39篇文章

“国王的书”在这里重定向。对于其他用途，请参阅国王书（歧义）.

这39条宗教文章（通常缩写为39篇文章或者XXXIX文章）是历史上定义的学说和实践的陈述英格兰教堂关于争议英语改革。39篇文章构成了普通祈祷书由英格兰教会，美国使用主教教堂，和北美的英国国教教堂全球其他教派英国国教圣餐和英国国教连续性.

什么时候亨利八世与罗马天主教会并且是驱逐出境，他开始了英格兰教会的改革，这将是头由君主（他本人）而不是教皇。在这一点上，他需要确定与罗马教堂和新教会有关的教义和实践新教运动在欧洲大陆。随着教义和政治局势从1533年的驱逐出境变化，编写了一系列定义文件并在三十年的时间内撰写并取代了。伊丽莎白一世在1570年。这些职位始于1536年的十篇文章，并于1571年最终确定了39篇文章。最终，三十九篇文章最终用于定义英格兰教会的学说，因为它与之相关。加尔文主义者学说和罗马天主教实践。[1]

这些文章在1571年最终完成之前进行了至少五项重大修订。首次尝试是1536年的十篇文章，其中显示了一些略微新教的倾向 - 这是英国与德国政治联盟的渴望的结果路德教会王子。[2]下一项修订是1539年的六篇文章，这些文章远离所有改革职位，[2]然后国王的书1543年，这重新建立了大多数较早的罗马天主教教义。在统治期间爱德华六世，亨利八世的儿子，四十二篇文章是在大主教托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）在1552年，加尔文主义者的思想正是在这份文件中达到了其在英国教会中影响的顶峰。由于爱德华六世的去世以及在亨利八世的大女儿的领导下，这些文章从未采取行动，并将英国教会的归还给罗马天主教。玛丽一世.

最后，在伊丽莎白一世的加冕典礼和英格兰教会与罗马天主教会分开的重新建立后，宗教的三十章是由1563年的会议，在指导下马修·帕克， 这坎特伯雷大主教.

39篇文章于1571年最终确定，并合并到普通祈祷书。尽管不是天主教和新教君主和公民之间斗争的终结，但这本书有助于标准化英语，并对英国的宗教并通过其广泛使用。[3]

前任

十篇文章（1536年）

这英格兰教堂与罗马的突破揭幕了一个学说的混乱和争议，因为保守派和改革神职人员试图塑造教会的方向，前者是”天主教没有教皇“后者新教。为了“建立基督教的安静与团结”，十篇文章被文书采用召集1536年7月，作为英国教会的第一份pa后教义声明。[4]这十篇文章是作为保守派和改革者之间的急性临时妥协制成的。历史学家多样地将其描述为胜利路德教会以及天主教抵抗的成功。[5]它的规定也被描述为“令人困惑”。[6]

前五篇文章涉及“由上帝明确指挥的学说，对我们来说是必要的救恩“，最后五篇文章涉及“教堂中使用的值得称赞的仪式”。[4][7]该部门反映了这些文章如何起源于今年早些时候的两个不同的讨论。前五篇文章是基于英语大使之间谈判的Wittenberg文章爱德华·福克斯，尼古拉斯·希思和罗伯特·巴恩斯和德国路德教会的神学家，包括马丁路德和菲利普·梅兰奇（Philip Melanchthon）。这个学说的陈述本身是基于奥格斯堡认罪1530年。[8][7]

五个主要学说是圣经和普世信条，洗礼，an悔， 这圣餐和理由.[6]十篇文章中的核心学说是信仰的理由.[9]理由 - 定义为缓解的罪并接受上帝的恩宠 - 是通过“唯一的怜悯和优雅的父亲，为了他的儿子而自由地答应我们耶稣基督，以及他的优点血液和热情”。[7]干得好将遵循，而不是在理由之前。但是，路德教会的影响力被资格稀释。达到理由。争论和信仰加入慈善机构”。[9]换句话说，好的作品“必然需要实现永恒的生活”。[6]

令保守派的失望，传统七个中只有三个圣礼甚至被提及（洗礼，圣体圣事和pen悔）。[7]这些文章确认基督在圣体圣事中的真实存在并说“在面包和酒的形式和人物下……实际上，实质上，真正地包含了我们主耶稣基督的身体和血液”。[6]这个定义是可以接受的跨化或者圣礼联盟，但显然谴责了圣礼主义。对于改革者而言，这些文章更具争议性，将pen悔作为圣礼和牧师授予神的权力赦免在认罪.[6]

第六到十条的重点是次要问题。显著地，炼狱这是中世纪宗教的主要关注点，被置于非必需文章中。关于它存在的问题，十篇文章是模棱两可的。他们说：“ [离开的灵魂]是，那里的名字和那种痛苦的地方是“不确定的圣经”。为死者祈祷和死者的群众被允许缓解炼狱中已故灵魂的痛苦。[10]

这些文章还捍卫了新教徒反对的许多天主教仪式和习俗的使用，例如亲吻十字架耶稣受难日，同时批评流行的虐待和过度。指某东西的用途宗教图像被允许，但要教会人们不要跪在他们面前或做产品给他们。祈祷玛丽，耶稣的母亲和其他圣徒只要允许迷信避免了。[11]

总而言之，这十篇文章被断言：[12]

  1. 圣经和三个普世信条是真正的基督教信仰的基础和摘要。
  2. 洗礼赋予缓解罪和再生即使在婴儿的情况下，也是救赎所必需的。它谴责洗礼主义者和佩拉格人作为异端.
  3. 圣礼an悔以供认和赦免是救赎所必需的。
  4. 基督的身体和血液是真的在场在圣体圣事。
  5. 理由是通过信仰，但有必要做好工作。
  6. 图像可以用作美德和好的榜样的表示，也可以提醒人们他们的罪过，但不是敬拜对象。
  7. 圣徒将被荣幸作为生活的例子，并促进忠实的祈祷。
  8. 向圣徒祈祷被允许，应观察到圣日。
  9. 遵守各种仪式和仪式，例如文书服装，洒圣水，蜡烛上烛台，撒上灰烬圣灰星期三，是好的，值得称赞的。但是，这些都没有能力宽恕罪。
  10. 为死者祈祷是一项好的慈善事迹。但是，炼狱学说在圣经上是不确定的。与炼狱有关的虐待，例如教皇的主张放纵或在某些地方提供的死者的群众（例如Scala Coeli质量）可以立即从炼狱中传递，应被拒绝。

主教的书（1537）

托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）负责撰写的委员会主教的书.

十篇文章未能解决教义争议托马斯·克伦威尔（Thomas Cromwell），国王的副人在精神上，召集民族会议1537年2月，主教和高级神职人员进行了进一步的神学讨论。[13]这个主教会制作了一本书叫做基督徒的机构（普遍称为主教的书）， 这个单词机构是代名词操作说明.[14]主教的书保留了十篇文章的半光线仪式，以及关于洗礼的理由，炼狱和圣礼，圣体圣事和pen悔的文章未经改变，将其纳入新书中。[15][16]

当主教会议见面时，保守派仍然对传统的七个圣礼中的四个感到生气（确认， 婚姻，神圣的命令和极端联合会）被排除在十篇文章之外。约翰·斯托克利（John Stokesley）争论全部七个托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）只承认洗礼和圣体圣事。其他人则按党派分裂。保守党处于不利地位，因为他们发现有必要呼吁神圣的传统，这违反了克伦威尔（Cromwell）的指示，即所有论点都涉及圣经。[17]

最后，恢复了失踪的圣礼，但放置在一个单独的部分中，以强调“尊严和必要性的差异”。只有洗礼，圣体圣事和pen悔是“基督建立的，是我们的救赎所必需的某些工具或补救措施”。[18]确认已由早期教堂模仿他们读过的关于使徒实践.[19]

这主教的书还包括在信条上的博览会十诫， 这主祷文和冰雹玛丽.[20]这些受到很大的影响威廉·马歇尔的底漆（英语语言小时书）1535年，本身受路德的著作影响。[21]跟随马歇尔，主教的书拒绝了十诫的传统天主教编号禁止制作和崇拜坟墓图像是第一条诫命的一部分，”你在我面前没有其他神“。同意东东正教和Huldrych Zwingli苏黎世的教堂，作者主教的书采用了分离这些诫命的犹太传统。在允许基督和圣徒的图像的同时，第二条诫命的论述是反对的代表上帝上帝并批评了那些“更加精美而光荣地戴上甲板死亡图像的人，而不是为了帮助可怜的基督徒，快速而活泼上帝的图像”。[21]这样的教义鼓励了偶像大质，这将成为英国改革的特征。[22]

它们出现在46个神的名单中主教的书包括所有主教， 八大主教还有17个神性医生，其中一些后来参与了翻译圣经并编译普通祈祷书：[23]

托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）–爱德华·李–约翰·斯托克利（John Stokesley）–Cuthbert Tunstall–斯蒂芬·加德纳（Stephen Gardiner）–罗伯特·奥尔德里奇（Robert Aldrich）–约翰·沃伊西（John Voysey）–约翰·朗兰（John Longland）–约翰·店员–罗兰·李–托马斯·古德里奇（Thomas Goodrich）–尼古拉斯·沙克斯顿（Nicholas Shaxton） - 约翰·伯德（John Bird） - 爱德华·福克斯–休·拉蒂默（Hugh Latimer）–约翰·希尔西–理查德·桑普森–威廉·雷普斯（William Repps）–威廉·巴洛（William Barlowe） - 罗伯特·帕特林（Robert Partew） - 罗伯特·霍尔盖特–理查德·沃尔曼（Richard Wolman）–威廉·奈特–约翰·贝尔–埃德蒙·邦纳（Edmond Bonner） - 威廉·斯基普（William Skip） - 尼古拉斯·希思 - 库斯伯特元帅 - 理查德·柯伦（Richard Curren） - 威廉·克利夫（William Cliffe） - 威廉·唐斯（William Downes） - 罗伯特·奥金（Robert Oking） - 拉尔夫·布拉德福德（Ralph Bradford） - 理查德·史密斯（Richard Smyth） - 西蒙·马修（Simon Matthew） - 约翰·普林（John Pryn） - 威廉·巴克马斯特（William Buckmaster）–威廉·梅–尼古拉斯·沃顿（Nicholas Wotton）–理查德·考克斯（Richard Cox）–约翰·埃德蒙兹（John Edmunds） - 托马斯·罗伯逊（Thomas Robertson） - 约翰·贝克 - 托马斯·巴雷特（Thomas Barett） - 约翰·哈斯（John Hase） - 约翰·泰森（John Tyson）

1537年8月，国王提交给国王，后者下令每个星期日和盛宴日都从讲坛上阅读零件。然而，国王并不完全满足，并接受了自己的修订主教的书，除其他提议的更改外，[24]削弱了原始对信仰的强调。此修订版从未发布。[25]因为主教的书十篇文章从未获得王室或召集的授权，仍然是英格兰教会的正式教义标准。[26]

六篇文章（1539年）

六篇文章的最后一份草稿之一（1539年），在亨利八世国王的手中修订了

亨利八世担心外交隔离和天主教联盟，继续向路德教会的宣讲Schmalkaldic联盟。1538年5月，来自德国的三位路德教会神学家 - 萨克森州副校长弗朗兹·伯查德（Franz Burchard）；乔治·冯·博恩堡（Georg von Boineburg），法学博士；和弗里德里希·米科尼乌斯（Friedrich Myconius），负责人教会哥达 - 到达伦敦，与英国主教和神职人员举行了会议兰贝斯宫到9月。[27]

作为协议的基础，德国人根据奥格斯堡的路德教会认罪提供了许多文章。主教Tunstall，斯托克利这些新教辩论并没有赢得其他人的胜利，并尽一切努力避免同意。他们愿意与罗马分开，但他们的计划是与希腊教堂而不是与大陆的新教徒在一起。[28]主教还拒绝消除德国人认为虐待的东西（例如，死者的私人群众，强制性文书独身和预扣圣餐葡萄酒来自俗人）由英国教会允许。[29]斯托克斯利认为这些习俗是必不可少的，因为希腊教会练习了这些习俗。[28]由于国王不愿意打破这些做法，德国人都在10月1日之前离开了英格兰。[30]

同时，英格兰处于宗教动荡中。不耐烦的新教徒自行进行进一步的改革 - 一些牧师说，弥撒在英语而不是拉丁语中，没有授权（Cranmer大主教本人已秘密结婚）。新教徒本身分为建立改革者，他们拥有路德教会信仰，维持基督在圣体圣事和激进分子中的真实存在洗礼主义者和圣礼视图否认真实存在。[31]1539年5月，一个新的议会开会，并总理勋爵奥德利告诉上议院国王希望宗教统一。任命了四个保守派和四个改良主义者主教的委员会来审查和确定学说。[32]5月16日，诺福克公爵指出，委员会尚未就任何事情达成共识，并提出上议院审查了六个有争议的教义问题，这些问题成为六篇文章的基础：

  1. 圣体圣事是否可以成为基督的真实身体，而无需经过跨构成，
  2. 是否需要给予俗人两种，
  3. 无论誓言的贞洁需要观察到神圣法律的一部分，
  4. 文书独身生活是否应该是强制性的，
  5. 无论私人（奉献）群众是根据神的法律要求（合法的）
  6. 是耳认罪（也就是说，对牧师的认罪）是神圣法律的一部分。[33][34]

在下个月，这些问题在议会中得到了争论，并与国王的积极参与进行了召集。最终产品是对除第六个问题以外的所有人的传统教义的肯定。一种合理的形式，以一种强制性的文书独身，贞操和奉献精神的誓言是一种合法的形式。[35]新教徒在耳语供认方面取得了轻微的胜利，这被宣布为“权宜之计和必要保留”，但不是神圣法律要求的。此外，尽管实际存在在传统术语中得到了肯定，但这个词跨化本身没有出现在最终版本中。[33][36]

六篇文章的法案于1539年6月成为法律，与十篇文章不同，该法律授予了六篇文章的法定权威。严厉的处罚是违反文章的。拒绝transubstantiation受到焚烧而没有机会的惩罚撤离。拒绝其他任何文章都受到绞刑或无期徒刑的惩罚。[35]已婚的牧师必须在7月12日撤下妻子，这很可能是授予Cranmer大主教有时间将他的妻子和子女搬到英格兰之外的特许权。[37]该法案通过后，该措施的直言不讳的反对者主教拉蒂默（Latimer）和沙克斯顿（Shaxton）被迫辞职。[38]亨利儿子统治期间，六篇文章的行为于1547年被废除爱德华六世.[39]

国王的书（1543）

1540年4月，议会重新获得了会议时，成立了一个委员会来修改主教的书，亨利八世从未喜欢过。委员会的成员包括传统主义者和改革者，但前者拥有多数。[40]会议开始于1543年4月讨论修订文本。国王的书， 或者任何基督徒的必要学说和博学要使用其正式标题，[41]比1537版本更传统，并结合了许多国王自己的修订。它被一个贵族特别会议5月6日，与主教的书在国王的权力下发行。这也是由法定执行的促进真正宗教的行动.[42]由于其皇家授权，国王的书正式取代了十篇文章，作为英格兰教会的正式教义声明。[43]

值得注意的是，信仰理由的理论被完全拒绝了。克兰默（Cranmer）试图通过争辩说，虽然真正的信仰伴随着善行（换句话说，信仰不是独自的）只有信仰才是合理的。但是，亨利不会被说服，并修改了文本，以读到信仰“既不只是单独”是合理的。[44]它还指出，每个人都有自由意志成为“工人……实现自己的理由”。[45]这国王的书还认可了传统的群众观点，变性，供认和教堂仪式。[44]传统的七个圣礼都被包括在内，没有任何区别。有人教导说，第二条诫命没有禁止图像，而只是赋予他们“敬虔的荣誉”。看着基督和圣徒的图像“激怒，点燃和激动，感谢我们的主”。[46]

一个领域国王的书远离传统教学是为死者和炼狱祈祷。它教导说，没有人能知道死者的祈祷或群众是否使个人灵魂受益，最好为“敏捷而死的基督教人民的普遍会众”祈祷。鼓励人们“弃权炼狱的名称，不再有争议或理由”。[47]据推测，炼狱的敌对源于其与教皇权威的联系。国王自己的行为发出了混杂的信号。在1540年，他允许献祭死者的灵魂吊袜带骑士花在慈善事业而不是群众上。然而，与此同时，他要求新的大教堂基础为灵魂祈祷简。也许是因为该学说的不确定性，遗赠的遗嘱精神，OBITS群众在1520年代下降了一半。[47]

42篇文章（1553）

亨利八世由他的儿子继承爱德华六世，在1547年。在爱德华统治期间，英格兰教会采用了更强的新教身份。这普通祈祷书1549年授权改革礼仪，1552普通祈祷书更明确的新教徒。为了使英国教会完全新教徒，克兰默还设想佳能法律改革并创建简洁的教义陈述，将成为42条文章。[48]克兰默（Cranmer）努力在各种新教教会中建立教义共识来反对天主教徒的工作，这使他的教义声明的工作延迟了特伦特理事会。当证明这是不可能的时候，克兰默将注意力转向定义英格兰教会的信念。[49]

四十二篇文章由克兰默（Cranmer）和一小群新教徒起草。标题页声称，这些文章是通过召集批准的，而实际上从未被文书机构讨论或采用。他们也从未得到议会的批准。[50]这些文章由皇家授权于1553年6月19日发行。所有神职人员，校长和大学成员都必须订阅他们。[51]文章的神学被描述为“约束”加尔文主义.[52][53]

发展

爱德华于1553年去世。玛丽一世英格兰教堂与天主教会的团聚，这些文章从未被执行。但是，玛丽去世后，他们成为了39篇文章的基础。[51]1563年，召集会议帕克大主教修改文章。[54]召集仅通过了42次中的39人，伊丽莎白（Elizabeth）通过抛出第29条，以避免犯下天主教倾向的臣民的罪名，从而将数字降低到了38。[54]在1571年，尽管主教反对Edmund Gheast，第29条被重新插入，宣布邪恶的人不吃基督的身体。[55]这是在女王之后完成的驱逐出境由教皇庇护诉在1570年。该行为摧毁了与罗马和解的任何希望，不再需要担心第29条会冒犯天主教的敏感性。[55]女王批准了这些物品，增加到三十九，主教和神职人员必须同意。[54]

内容

伊丽莎白一世，在其统治时期，三十九个文章被通过。

三十九篇文章旨在以基本的方式建立英格兰教会的信仰和实践。[56]这些文章虽然不是作为基督教信仰的信条或完整陈述，但这些文章解释了英格兰教会与罗马天主教有关的教义立场，加尔文主义，和洗礼主义者在16世纪的背景下。[1]根据其内容，可以将39篇文章分为八个部分：[57]

第1-5条：上帝的学说：前五篇文章阐明了上帝的学说，圣三位一体和化身耶稣基督。这与16世纪和17世纪的其他教义陈述（例如心灵供词和威斯敏斯特认罪，从启示和圣经作为关于上帝的知识源。[58]

第6-8条：圣经和信条：这些文章指出，圣经包含所有必要的救恩，这样一来，没有人可以相信任何不能基于圣经教学证明的学说。这些文章承认使徒的信条， 这尼西亚信条和阿萨纳斯信条因为他们表达圣经教学。它指出伪经不是圣经的一部分。虽然不是教义的基础，但教会继续阅读道德教学和圣洁生活的例子。[59]

第9-18条：罪恶和救赎：这些文章讨论了原罪和信仰的理由（救赎是通过信仰在基督里）。他们拒绝中世纪的天主教教义超级研究和那个表演干得好可以让一个值得获得理由的人（一致优点）。他们还拒绝激进的新教教导，即一个人在这一生中可以摆脱罪。[60]这些文章介绍了预定 - “生命的预定是上帝的永恒目的”。双重预定，相信上帝也预定了某些人非难，不受文章的认可。[61]

第19-21条：教会及其权威：这些文章解释了可见的教堂。他们指出，教会在圣经下，对信仰和秩序事项具有权威。教会的总理事会只能在民政当局的允许下被召集。教会理事会可能会做出错误的决定，因此，只有在他们的行为与圣经保持一致的情况下，才应遵循。[62]

第22–24条：教会避免的错误：这些文章谴责罗马天主教教义炼狱，放纵，使用宗教图像和调用圣徒。此外，罗马天主教的实践将拉丁语用作礼仪语言不赞成支持白话。这些文章指出，除非由合法教会权威召集和授权，否则任何人都不得公开传教或管理圣礼。[63]这是为了反对激进的新教徒信念，即基督徒可以主动宣讲和担任部长，以无视教会当局。[64]

第25-31条：圣礼：这些文章解释了英格兰教会的圣礼神学。根据文章圣礼是神的恩典的迹象，上帝在人们的生活中有效地工作但有效地工作。通过圣礼，上帝创造并增强了信徒的信仰。激进的新教徒认为圣礼只是一个人信仰的外在迹象，被这些文章拒绝了。[65]罗马天主教会声称七个圣礼，这些文章仅承认两个：洗礼和主的晚餐.[66]在文章中将天主教徒称为圣礼的五个仪式被确定为使徒的腐败模仿（确认，pen悔和极端的统一）或“圣经中允许的生活状态”（圣经和婚姻）。[66]

再生（或新生命的礼物），教会的成员，宽恕罪和作为上帝的孩子收养都是通过洗礼接受的。[67]文章指出婴儿洗礼是“与基督的制度最同意”，应该继续在教会中实践。[68]在耶和华的晚餐中，参与者成为基督身体和血液的零食者，并在十字架上获得基督死亡的精神利益。[69]根据文章，不应根据罗马天主教教义来理解这种参与跨化，这被谴责为“对圣经的简单词”。取而代之的是，这些文章宣布面包和葡萄酒的实质没有变化。相反，参与者被圣灵和信仰喂养基督的身体。[70]这些文章宣称：“基督的奉献曾经是对整个世界的所有罪恶的完美救赎，振奋和满足”。这是一种否定的观念，即弥撒是一种牺牲，在这种牺牲中，基督被奉献给了罪恶的罪恶和炼狱中的死者。[71]

第32–36条：教会的纪律：文章捍卫文书婚姻教会的力量驱逐出境。它指出，教会中的传统和仪式可能会因时间和地点而异。国家教会可以改变或废除人类权威创造的传统。这第一本书和第二本书据说包含正确的学说，应在教堂中阅读。这些文章还捍卫了包含1549和1552序.[72]

第37-39条：基督徒和民间社会：文章确认君主的作用英格兰教会的最高州长。它拒绝对教皇在英格兰的管辖权的所有主张。它捍卫国家的使用权死刑并宣布基督徒可以在军队中服役。它拒绝洗礼主义的教导，即基督徒的财产应该是共同的，但它确实解释了基督徒应该给予的施舍对穷人和有需要的人。它还为公民目的捍卫了宣誓的道德。[73]

以后的历史

1662年普通祈祷书长期以来一直印在39篇文章中。

在伊丽莎白一世（Elizabeth I）统治期间，教会内建立了关于救恩学说的“加尔文主义者共识”。第17条仅认可选举救赎，并对上帝是否为人民表示沉默非难;但是，大多数主教和领导教会人都相信双重预定。当亚美尼亚人少数民族出现了挑战这一共识，大主教惠特利特发行了兰贝斯文章在1595年。这些没有取代39条文章，而是正式将第17条与加尔文主义神学相提并论。女王不愿改变她的宗教和解，拒绝同意这些新文章。[74]

他们印在1662普通祈祷书和其他英国国教祈祷书。这测试法在1672年，遵守文章是在英格兰担任民事职务的要求，直到1828年废除。牛津大学仍然期望他们签约，直到通过1854年牛津大学法.

在英格兰教堂，只需要神职人员（直到19世纪的牛津大学和剑桥大学成员）才能订阅这些文章。从1865年开始，神职人员确认，文章中包含的学说和普通祈祷书对经文很吻合，他们不会在与书中矛盾。自1975年以来，神职人员必须承认这些文章是英格兰教会的历史义工之一，证明了圣经中揭示的信仰并包含在信条中。[1]这爱尔兰教堂对其神职人员也有类似的声明，而其他一些教堂英国国教圣餐不提出这种要求。[75]

文章对英国国教思想，学说和实践的影响是深远的。尽管第七条本身指出，这三个天主教信条是足够的信仰陈述，但这些条款经常被视为与英国国教传统所拥有的信仰的最接近的事物。在英国国教话语中，经常引用和解释这些文章以澄清学说和实践。有时，它们被用来规定英国国教综合性的支持。重要的具体表现是芝加哥 - 兰贝斯四边形，其中包含VI，VIII，XXV和XXXVI物品的广泛表达。在其他情况下，他们以禁止的方式描述了可接受的信念和实践的参数。这些文章今天继续在英国国教教堂中援引。例如，在关于同性恋活动的持续辩论中，以及有关主教权威的伴随争议，第六章，XX，XXIII，XXVI和XXXIV经常被各种观点引用。

44个成员教堂中的每一个英国国教圣餐但是，是否可以自由采用和授权自己的官方文件，并且在所有英国国教教堂中，这些文章并不是正式的规范性（也不是阿萨纳斯信条）。英国国教圣餐中唯一同意的教义文件是使徒的信条，AD 325的尼西亚信条和芝加哥 - 兰贝斯四边形。除这些文件外，授权的礼拜式式（例如祈祷书和序言）都是规范性的。然而，祈祷书（以及授权的替代礼仪）的几本省级版本并不相同，尽管它们具有越来越多的家庭相似之处。因此，没有具体的祈祷书对整个圣餐具有约束力。

1801年通过美国主教教堂删除了阿萨纳斯信条。以前，约翰·卫斯理，创始人卫理公会，改编了18世纪美国卫理公会的39篇文章。所结果的宗教条款仍然是正式的教义声明联合卫理公会教堂.

解释

根据神学家亨利·查德威克，这些文章是对英国国教的精神和特征的揭示窗口，尤其是文档在导航的方式上通过媒体（拉丁语：中间道路或中间路）一方面，天主教教会的信仰和实践与路德教会和改革教会的信仰和实践之间，从而使英格兰教会成为独特的中间道路位置。这通过媒体在文章中如此敏锐地表达了一些英国国教学者将其内容标记为早期的例子，即英国国教教义是“改革的天主教”之一。[76]

1628年查尔斯一世在这些文章的皇家宣言中，要求对它们进行字面的解释，威胁着学科或教会人员教授任何个人解释或鼓励对它们进行辩论的纪律。它指出：“此后，任何人都不应打印或讲道，以任何方式将文章绘制出来，但应以平淡而充分的含义屈从于此：并且不应将自己的意义或评论作为本文的含义。，但要以字面意义和语法意义来接受它。”[77]

但是，这些文章的真正含义是自发行以来教会的辩论问题。这福音教会的机翼声称将这些文章的面值视为最重要。2003年，福音派英国国教神职人员克里斯·皮尔斯（Chris Pierce）写道：

39篇文章定义了精确的基督教学说的概括。39篇文章的同意远不止于此；他们全心全意地相信他们。在较早的时候，英语和爱尔兰福音派会读到克兰默，里德利，Latimer，更大， 和拉尔并且会毫无保留地同意迪恩·利顿（Dean Litton）的评估（迪恩·保罗·扎尔（Dean Paul Zahl）引用的，在他的作品“英国国教的新教面貌”中），“如果要根据文章的陈述来评判她欧洲的新教教堂。[78]

整个教会从未持这种观点。1643年，阿玛大主教约翰·布拉姆霍尔（John Bramhall）提出了对文章的更广泛看法：

其中一些是相同的信条中所包含的。他们中的一些人是实践真理，不在适当的要点或文章列表范围内；最后，其中一些是虔诚的观点或卑鄙的真理，这是英格兰教会向她所有儿子提出的，因为不反对。并不是所有基督徒所相信的信仰的必需品需要medii，在该死的痛苦中。[79]

这种意见的分歧变得公开牛津运动19世纪。福音派经常援引XXV和XXVIII条款的规定，以反对重新引入有关圣礼的信仰，习俗和虔诚的行为。作为回应，约翰·亨利·纽曼（John Henry Newman）道90试图证明39篇文章可以根据盎格鲁天主教解释。[80]

参考

引用

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