耶稣基督后期圣徒教会

耶稣基督后期圣徒教会
The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
自2020年以来的官方徽标以克里斯托斯雕像为特色
分类 恢复主义者
方向 后期圣人运动
圣经 摩门教章节和盟约的圣经书籍
神学
政治 分层
总统 罗素·纳尔逊(Russell M. Nelson)
总部 美国犹他州盐湖城
创始人 约瑟·史密斯
起源 1830年4月6日为美国纽约的基督费耶特教堂
分离 LDS面额
会众 31,330 (2022)
成员 17,002,461 (2022)
传教士 72,000 (2023)
援助组织 慈善事业
三级机构 4
其他名称)
  • LDS教堂,
  • 摩门教堂教堂
  • 耶稣基督教会
  • 恢复的耶稣基督教会
官方网站 churchofjesuschrist.org

耶稣基督后期圣徒教会,非正式地称为LDS教堂摩门教徒教堂,是恢复主义者非三位一体的基督教教派,是后期圣徒运动最大的教派。该教堂的总部位于犹他州盐湖城的美国,并在全球建立了会众并建造了寺庙。据教会称,它拥有超过1700万成员和超过72,000名全职志愿传教士。截至2012年,该教堂是美国第四大基督教教派,截至2022年,美国成员超过680万。

第二次大觉醒期间,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)于1830年在纽约西部成立了基督教会。在史密斯的领导下,教会的总部已连续搬到俄亥俄州密苏里州伊利诺伊州。在史密斯(Smith) 1844年去世和由此导致的继承危机之后,他的大多数追随者都支持杨百翰(Brigham Young) ,后者将教堂带到盐湖城目前的总部。扬和他的继任者继续教会的成长,首先是整个座位西部,最近是国家和国际组织。

教会神学包括通过耶稣基督的救赎基督教教义,以及代表人类的替代赎罪。教堂有四个经文开放式经典圣经摩尔门经学说和盟约(D&C)以及高价的珍珠。除圣经外,教会的大多数人都包括教会成员认为上帝向约瑟·史密斯(Joseph Smith)揭示的材料,包括关于圣经的评论和训egess ,被描述为圣经中失落的部分的文字,其他被认为是相信的作品。由古代先知撰写,包括《摩尔门经》。由于学说的差异,许多基督教团体认为教会与主流基督教不同

教会的成员,被称为后期圣徒或摩门教徒,认为教会总统是现代的“先知,先知和启示者”,在父神的指导下,耶稣基督通过揭示教会来领导教会他的旨意并将其祭司钥匙委托给总统。总统负责从区域赌注病房的层次结构。教会在地方和地区有一个志愿者的神职人员。病房由主教领导,这些主教是从病房本身的成员身份中汲取的。只要他们一直以教会的标准,男性成员可以被任命为圣职。妇女不是被任命为圣职,而是在某些教会组织中占据领导作用。

男人和女人都可以担任传教士。教会维持一项大型宣教计划,该计划在全球范围内进行了宗旨化和开展人道主义服务。教会还资助并参与了独立于其传教士工作的人道主义项目。忠实的成员遵守性纯洁健康禁食安息日的教会法律,并在什一奉献的教会中贡献了百分之十的收入。教会教授神圣的条例,这些条例通过这些条例,信奉者与上帝签订盟约,包括洗礼确认圣礼,祭司任命,赋予捐赠天体婚姻

教会在整个历史上都受到批评。现代批评包括就教会的历史主张,对少数群体的待遇和财务状况的争议。教会的一夫多妻制(多元婚姻)的实践一直有争议,直到1890年被削减并于1904年正式撤销。

历史

约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)基督教会的第一任总统

教会的历史可以分为三个宽敞的时期:(1)约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)一生中的早期历史,这与与后期圣徒运动相关的所有教会都有共同点,(2) Brigham Young及其19世纪的继任者的领导,以及(3)现代时代始于20世纪之交,因为犹他州实现了国家。

开始

约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)于1830年4月6日在纽约西部正式组织教会为基督教堂。教堂的名字后来改为耶稣基督后期圣徒教会。最初的convert依者被吸引到教堂,部分原因是摩尔门新出版的书,这是一本自称为美国土着先知的纪事,史密斯说他已经从金板上翻译过。

史密斯打算在北美建立新耶路撒冷,称为锡安。 1831年,教堂搬到了俄亥俄州的基尔特兰,并开始在密苏里州杰克逊县建立一个前哨基地,史密斯计划最终将教堂总部搬迁。但是,在1833年,密苏里定居者猛烈地从杰克逊县开除了后期圣徒。教会试图通过准军事探险来恢复土地,但没有成功。尽管如此,教会在史密斯(Smith)发表了新的启示时在基尔特兰(Kirtland)蓬勃发展,教堂建造了基尔特兰神庙(Kirtland Temple) ,最终以与五旬节那天相似的建筑物的奉献精神。在金融丑闻震撼了教堂并造成了广泛的叛逃之后,柯特兰时代于1838年结束。史密斯与密苏里州远西部的剩余教堂重组,但紧张局势很快升级为与老密苏里州定居者的暴力冲突密苏里州州长认为后来的圣徒将在起义,因此下令他们“被灭绝或驱逐出国家”。 1839年,圣徒在密西西比河的河岸转变为伊利诺伊州纳沃(Nauvoo) ,后来成为教堂的新总部。

随着传教士派往欧洲和其他地方的传教士迅速增长,纳沃(Nauvoo)迅速增长,随后又涌入了纳沃(Nauvoo)。同时,史密斯将一夫多妻制介绍给了他最亲密的同伙。他还建立了仪式,他说耶和华向他揭示了这一仪式,以允许正义的人成为来世的神,并成为一个世俗的机构来管理千禧一代王国。他还向教会介绍了他的第一个愿景,其中有两个天上的“人物”在14岁时出现在他身上。该愿景将被LDS教会视为自复活以来人类历史上最重要的事件耶稣

1844年6月27日,史密斯和他的兄弟海鲁姆( Hyrum )在伊利诺伊州迦太基的一名暴民杀害,罪名是叛国罪。由于Hyrum是约瑟夫的指定继任者,因此他们的死亡导致了继承危机,而Brigham Young在教会的大部分会员资格中都领导了领导。 Young曾是史密斯(Smith's)的密友,并且是史密斯教堂(Smith's Church)十二名使徒法定人数的总裁。

其他分裂小组在这个时候跟随其他领导者。这些团体与LDS教堂没有隶属关系,但是他们在早期教会历史上有共同的遗产。他们总的来说,它们被称为后期圣人运动。这些较小的群体中最大的群体是基督的社区,总部位于密苏里州独立,其次是耶稣基督的教会,位于宾夕法尼亚州的莫农纳拉。像LDS教堂一样,这些信仰将约瑟·史密斯(Joseph Smith)视为先知和宗教的创始人。他们还接受《摩尔门经》,并且大多数人至少接受该学说和盟约的某些版本。但是,他们倾向于与LDS教会有关学说和教会领导的不同程度不同意。

先锋时代

杨百翰(Brigham Young)从1844年开始领导LDS教堂,直到1877年去世。

史密斯去世两年后,摩门教徒和其他伊利诺伊州居民之间的冲突升级。杨百翰(Brigham Young)带领他的追随者,后来召集了摩门教徒的先驱者,向西到内布拉斯加州,然后在1847年,后来成为后来成为犹他州领土,当时是犹他州土着土地的一部分由墨西哥索取到1848年。在1847年至1869年之间,约有80,000名定居者到达,然后将一个被称为摩门教走廊的大型地区分支出来,并殖民了一个大区域。

Young将LDS教会纳入了法人实体,最初是教会和国家作为神权的领导人的统治。他还在1852年宣传了多元婚姻的实践。现代研究表明,约有20%的摩门教徒家庭可能参加了这种实践。

到1857年,摩门教徒和其他美国人之间再次升级,这在很大程度上是由于涉及一夫多妻制的指控和Young的犹他州领土的神权统治。犹他州摩门教战争于1857年至1858年随之而来,这导致了美国陆军对犹他州的相对和平入侵。在这场冲突期间,最著名的暴力事件是山区草地大屠杀,当地摩门教民兵的领导人下令在升级的军事紧张局势期间穿越犹他州的平民移民党大屠杀。大屠杀被发现后,教会成为了重大媒体批评的目标。

陆军退出后,扬同意从权力下降,并由非摩门教领土州长阿尔弗雷德·卡明( Alfred Cumming)取代。然而,LDS教堂仍然在犹他州领土上发挥了重要的政治权力。随着定居者开始殖民部落土地,摩门教徒定居者和土着部落之间的紧张局势继续升级。尽管摩门教徒和土着人民试图进行和平共存,但从1849年到1873年,小规模冲突是在Walkara战争熊河大屠杀黑鹰战争的武装冲突中最终导致的。

1877年,扬去世后,约翰·泰勒(John Taylor)威尔福德·伍德拉夫(Wilford Woodruff)在教堂担任总统,后来拒绝了美国国会为取缔摩门教徒一夫多妻制婚姻的努力。 1878年,美国最高法院在雷诺(Reynolds)诉美国诉美国法院(Reynoldsv。Unitedsv。Unteryatesv。摩门教徒与美国政府之间的冲突升级到1890年,国会不将LDS教会置于并占领了其大部分资产。此后不久,伍德拉夫(Woodruff)发表了一份宣言,该宣言正式暂停了美国新一夫多妻制婚姻的表现。 1890年之后与美国的关系明显改善,因此犹他州于1896年被接纳为美国州。1904年之后的关系进一步改善,当时教会主席约瑟夫·史密斯(Joseph F. ,要求教会中的所有复数婚姻停止。最终,教会采取了一项驱逐其成员的政策,发现实践一夫多妻制。一些具有相对较小会员资格的原教旨主义团体破裂并继续练习一夫多妻制,但教会与他们远离。

现代

华盛顿特区寺庙于1974年完工,是自1846年以来在美国东半部建造的。

在20世纪,教会成长大幅增长,并成为国际组织。 2000年,教会报告了60,000多个传教士,全球教会会员资格刚刚超过1100万。 2018年,全球名义成员资格超过了1600万。教会会员少于一半的会员居住在美国。

教会已成为核心家庭的强烈拥护者,有时在政治事务中发挥了重要作用,包括反对犹他州和内华达州MX维和导弹基地,《平等权利修正案》 ,合法化的赌博,同性婚姻医生 -辅助死亡

在现代时代,该组织发生了许多官方变更。 1978年,教会扭转了以前的政策,即从1852年以来一直在祭司中排除非洲血统的黑人。现在,所有种族的成员都可以被任命为圣职。此外,自1900年代初以来,教会就制定了一项神职人员相关计划,以集中教会的行动并将其置于神职人员领导人的等级制度之下。在大萧条期间,教会还开始运营教会福利制度,并在与天主教救济服务等其他宗教组织以及Care International等世俗组织等其他宗教组织合作中进行了人道主义努力。

在20世纪下半叶和21世纪的开始,教会对其学说和权威的各种挑战做出了回应。挑战包括世俗化的上升,对亚伯拉罕书翻译的正确性的挑战以及马克·霍夫曼(Mark Hofmann)伪造的主要文件,声称与官方早期教会历史的重要方面相矛盾。在此期间,教会关于同性恋妇女黑人的立场都受到公开批评。

100多年来,教堂一直是男孩侦察计划的主要赞助商,尤其是在美国。 LDS教堂是美国童子军中最大的特许组织,他于1913年加入了美国童子军,成为其第一个宪章组织。2020年,教堂结束了与BSA的关系,并开始了以宗教为中心的青年计划,取代了所有其他青年计划。在离开侦察计划之前,LDS侦察兵占所有注册童子军的近20%,比其他任何教堂都多。

信念

后期圣徒相信耶稣的复活,如贝特尔·索尔瓦尔德斯(Bertel Thorvaldsen )的克里斯托斯雕像,位于盐湖城坦普尔广场( Temple Square)的北游客中心。

上帝的本质

LDS教会神学包括对父亲,他的儿子,耶稣基督和圣灵的神的信仰,是三个分开的人,他们具有有目标或意志的统一。但是,它们被视为三个不同的生物。这与主要的基督教观点形成鲜明对比,后者认为上帝是一个本质上的三个不同人的三位一体。后期的圣人对神的概念与当代基督教神学家所说的社会三位一体主义相似。教会还认为,父神和他的儿子耶稣基督是有肉体和骨头的分开的生物,而圣灵则缺乏这种身体。

根据教会领袖的陈述,上帝坐在人类家庭的头上,并嫁给了一个天上的母亲,他是人类精神的母亲。但是,教会领导人还明确地劝阻她祈祷,并建议您对她的猜测。

耶稣基督

教会成员相信耶稣基督是上帝弥赛亚的字面儿子,他的钉十字架罪奉献的结论,以及随后的复活。但是,后期圣徒拒绝了三位一体的普世信条和定义。耶稣也被视为生活在这个世界上的所有人的哥哥。教会教导耶稣进行了替代赎罪。与其他基督教教派相反,教会教导了这种赎罪始于客西马尼园,并继续被钉在十字架上(而不是正统的信念,即仅钉十字架就是身体赎罪)。教会还教导说,基督去世后,基督出现在其他人民之后,包括在精神世界中的死者和土着美国人。

教会还教导耶稣是教会本身的真正创始人和领导者。史密斯(Smith)在1830年对教会建立的建立仅被视为重建耶稣及其使徒统治下的原始教会。同样,教会教导耶稣通过其使徒和先知,尤其是现任总统来领导教会。

与尼西亚基督教的比较

LDS教堂与基督教的其他分支分享了各种教义。这些包括对圣经,耶稣的神性以及他的赎罪复活的信念。 LDS神学还包括对仅通过耶稣,恢复主义千禧一代连续主义,有条件的替代赎罪刑事替代或刑罚替代的救赎学说的信念,以及一种使徒继承的形式。

然而,LDS教会在其他方面与当代基督教中的其他教会有所不同。 LDS教会与大多数传统基督教之间的差异包括对上帝本质的分歧,对人类救赎理论的信仰,其中包括三个天堂,一个崇高的学说,其中包括人类成为后果的神和女神的能力,信仰持续的启示和开放的经典典范,以及在寺庙中私下举行的独特仪式,例如捐赠和密封仪式。许多主要的基督教教派将LDS教堂视为基督教的站立。但是,教会成员自我认同为基督徒。

信仰本身将其他现代基督教信仰视为通过普遍的叛教而脱离了真正的基督教,并坚持认为这是对一世纪基督教的恢复,也是唯一的真实和授权的基督教教会。教会领袖断言,这是唯一的真正的教会,其他教会无权以耶稣的名义行事。

宇宙学和救赎计划

夫妇在曼蒂犹他州的寺庙结婚后。教会教导说,在死亡后,在他们的庙宇中进行的婚姻或密封件可能会继续。

教会的宇宙学和救赎计划包括先前存在的学说,尘世的凡人存在,三个天堂和夸大的学说。

根据这些学说,每个人类精神都是天父的精神孩子,每个人都有继续学习,成长和进步的永恒,最终实现永生耶稣基督是与天父的一个人,因此允许上帝的子女成为神的神,即上帝。关于神学说的这种观点也被称为成为“与基督的联合继承人”。实现这一目标的过程称为“升职”,这是一种教义,其中包括复活后凡人家族的统一以及在来世中有精神子女并继承上帝王国的一部分的能力。为了获得这种神的状态,教会教会一个人必须对耶稣基督有信心,悔改他或她的罪,努力忠实地遵守诫命,并参与法令。

根据LDS教会神学的说法,男人和女人可能会彼此密封,以便他们的婚姻纽带继续进入永恒。儿童也可能被密封给其生物学或养父母,形成永久的家庭纽带,从而使所有直接和扩展的家庭关系都忍受了过去的死亡。最重要的LDS条例可以代表死者,例如对死者的洗礼。教会教导说,所有人都将有机会听到,接受或拒绝耶稣基督的福音,无论是在这一生还是下一生。

在教会宇宙学中,亚当和夏娃的沦陷很积极。教会教导说,必须让人类与上帝分离,以为自己的幸福做出决定,这是至关重要的。

恢复主义

拥护者认为,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)通过父亲耶稣基督拜访被称为现代先知。

LDS教会教导说,由于耶稣和他的原始使徒的死亡之后,他的教会,以及以耶稣基督的名义行事的权力,以及教会的随意的精神礼物,由于外部迫害和内部异端的结合而丧失了。教会以约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)为代表的恢复,使真实的祭司权力,精神恩赐,法令,活着的先知和启示基督的原始教会的回归。这种恢复与许多事件有关,这些事件被认为是重新建立新约圣经中发现的早期基督教教会,并为耶稣第二次降临的准备是必要的。特别是,后期圣徒认为,约瑟·史密斯(Joseph Smith)及其同事的数量有限,并赋予了他们的各种神职人员当局。

预言领导

教会由总统领导,他被认为是“先知,先知和启示者”。在教会内,他被称为“先知”或“教会总统”。他被认为是唯一被授权代表全世界或整个教会从上帝那里获得启示的人。因此,教会教导说,他代表上帝说话本质上是无可利的,尽管在教会中应将其宣布视为权威的确切情况。无论如何,具有广泛教义影响的现代声明通常是由第一任总统的联合声明发表的;十二使徒的法定人数也可能加入。教会成员认为约瑟·史密斯是第一个现代先知。

通常,他选择的先知和另外两个被任命的使徒是辅导员,构成了第一位总统,即教会的主席机构。其他十二个使徒形成了十二个使徒的法定人数。总统去世时,他的继任者是从其余的使徒中选出的,并且总是该组织中最长的人。现有使徒去世后,教会总统选择了使徒。教会主席托马斯·蒙森( Thomas S.

家和家庭

教会及其成员认为婚姻和家庭非常重要,重点放在大型核心家庭上。 1995年,教会的第一个总统和十二人的法定人数发布了“家庭:对世界的宣言”,这断言了异性恋核心家庭的重要性。该宣告将婚姻定义为一个男人和一个女人之间的结合,并说家庭单位“是创造者对他孩子永恒命运计划的核心”。该文件进一步说,“性别是个人前期,凡人和永恒的身份和目的的重要特征”,父母在抚养孩子中担任“平等伴侣”(与父亲主持)的角色不同,并且成功的角色不同建立在耶稣基督的教义上的婚姻和家庭可以永恒地持续。该宣告还倡导了维持家庭单位力量至关重要的特定角色,这是丈夫和父亲作为家庭的养家糊口和精神领袖的角色,以及妻子和母亲作为养育照顾者的角色。父母双方都被控育儿的职责。高级教会领袖继续强调有关婚姻和性别的保守教义。

鼓励LDS教堂成员每周一个晚上(通常是星期一)在“家庭之夜”一起度过。家庭之夜通常包括作为家庭聚会来研究信仰的福音原则和其他家庭活动。还鼓励每日家庭祈祷。

学说的来源

LDS教堂的书面经典被称为其标准作品

LDS教会的神学包括圣经学说与现代启示和LDS领导人,尤其是约瑟夫·史密斯的其他评论的结合。神学的最权威来源是信仰的四个宗教文本的经典,称为“标准作品”。标准作品中包括圣经,《摩尔门经》,《 D&C》和《高价珍珠》

《摩尔门经》是教会的基本神圣书。术语“摩尔门”和“摩门教”来自这本书本身。 LDS教堂教导说,天使莫罗尼(Angel Moroni)向史密斯(Smith)讲述了包含唱片的金盘子,指导他发现它们被埋在山上的库里拉(Cumorah)中,并为他提供了从改革宗埃及的埃及人中翻译它们的手段。它声称赋予了生活在美国大陆上的现象社会及其独特的犹太基督教教义的居民的历史。 《摩尔门经》对现代后期圣徒非常重要,后者认为这是世界上最完美的文字。

圣经,也是教会典范的一部分,被认为是上帝的道 - 对此表示承认,它的翻译可能是不正确的,或者权威部分可能已经丢失了几个世纪。教会通常使用授权的国王詹姆斯版本圣经的约瑟夫·史密斯翻译的两个延伸部分已被封装,因此被认为是权威的。此外,在当前的LDS教堂版本的圣经中,包含了600多个更重要的文学经文。史密斯(Smith)的其他启示是在D&C中发现的,以及价格巨大的珍珠。权威学说的另一个来源是当前使徒和第一任总统的成员的声明。教会教导说,第一位总统和十二使徒的法定人是先知,因此他们是上帝圣言的授权老师。

除了整个教会的学说外,教会的个别成员都认为,他们还可以从上帝的生活和向他们揭示真理,尤其是关于精神事务的过程中获得个人启示。通常,据说这是通过圣灵的思想和感受来回应祈祷的。同样,教会教会其成员可能会通过祭司持有人的祝福获得上帝的指导和律师。尤其是,父权制的祝福被认为是特殊的祝福,在收件人的一生中仅收到一次,被记录,抄录和存档。

实践

条例

沉浸式洗礼在LDS教会中被认为非常重要。大约1850年的这种描述显示了该条例中使用的全白服装。

在教会中,一项法令是一个神圣的仪式仪式,具有精神和象征意义,并充当传达神圣恩典的一种手段。条例是像征或像征着基本的精神行为的身体行为;对于某些法令,精神行为是该条例接受者与上帝之间的盟约的最终确定。通常在圣职授权下执行条例。

据信,洗礼的条例将其参与者束缚于耶稣基督,如果他们不断向他兑现承诺,他们就会在不完美的情况下拯救他们。洗礼是通过沉浸式进行的,通常以八岁起的儿童服用。

教会成员认为,通过寺庙密封和寺庙捐赠的条例,任何人都可以在天国王国中达到最高水平的救赎,并永恒地生活在上帝的同在中,继续作为家庭,成为神,创造世界,创造世界,使他们成为他们的精神儿童,并使他们越过他们。将统治。

教会中执行的其他条例包括确认圣礼(类似于圣体圣事或圣餐)以及神职人员的任命。

智慧的话

LDS教堂要求其成员遵守一种称为“智慧之言”的饮食守则,在该饮食中,他们戒除了酒精,咖啡,茶,烟草,非法或有害物质的消费。智慧的话语还鼓励食用草药和谷物,以及适度的肉类食用。

约瑟·史密斯(Joseph Smith)在1833年发表《智慧之道》时,它被认为是唯一的建议。违规并没有限制教会会员资格。但是,在1890年代,教会领袖开始更加强调智慧的道。 1921年,教会主席Heber J. Grant使遵守智慧的话语是在信仰寺庙内进行敬拜的要求。从那时起,教会领导层强调了对咖啡,茶,烟草和酒精的禁止,但没有有关肉,谷物和草药的其他准则。

贞操法

预计教会成员将遵循一项称为“贞操定律”的道德准则,该法律禁止在婚前或外面或外面或外部通奸,同性恋行为和性关系。作为贞操法的一部分,教会强烈反对色情制品,并认为手淫是不道德的行为。

什一税和其他捐款

预计教会成员将捐赠其收入的十分之一,以支持教会的运作(例如寺庙和会议室的运营和建设等),估计每年捐款为70亿美元,至330亿美元,2012年捐赠(相当于相当于2022年89亿美元至421亿美元)。为了获得救赎所必需的寺庙条例,不管一个人的时间情况如何,要支付全税。还鼓励成员在每个月的第一个星期日斋戒(戒酒和饮料)连续两顿饭。他们至少将斋戒两餐的成本捐赠为“快速提供”,教会用来帮助有需要的人并扩大其人道主义努力

当地的领导层没有得到报酬,也有望将什一税。但是,全日制传教士不会付什一税,因为他们通常要付钱成为传教士。

传教服务

传教士通常致力于18-24个月的全日制服务。

从1960年代后期开始,为所有身体健全的LDS年轻人提供了为期两年的全职宣教任务。传教士不会选择他们所服务的地方或他们将在其上进行宣教的语言,并有望在自己的家人的帮助下为他们的宣教提供资金。准男性传教士必须至少18岁,并且不超过25岁,并且已经完成了中学。宣教服务不是强制性的,年轻人也不需要保留其教会会员资格。

19岁及以上未婚的妇女也可以担任传教士,通常为18个月。妇女的宣教服务没有最高年龄。

还鼓励退休的夫妇执行任务,并可以在6-23个月期间任职。与年轻的传教士不同,这些高级传教士可能会以人道主义援助工人或家族史专家等非秘密化能力服务。其他希望执行任务但由于健康问题而无法在另一州或国家 /国家 /地区执行全职服务的男人和女人可能会在非秘密任务中服务。他们可能会在盐湖城的坦普尔广场(Temple Square)协助或在学校的神学院援助。

所有宣教传教士都在地理上组织为称为传教的行政区域。每个任务的努力由一位老年男性宣教总裁指导。截至2020年7月,有407个教堂任务

安息日纪念日

预计教会成员将在周日待一天,作为休息和敬拜的一天。通常,每周的敬拜会议仅在星期日举行。购物和娱乐活动也在星期日不鼓励。

敬拜和会议

每周会议

芬兰坦佩雷的LDS教堂

敬拜和学习的会议在会议室举行,这些会议通常是功利主义的。周日崇拜的主要重点是圣礼会议,圣礼传给了教会成员。圣礼会议还包括祈祷,会众或合唱团的赞美诗,以及教会成员的即兴或计划讲道。每周的会议还包括周日学校的时代或基于年龄和性别的单独教学会议,包括妇女救济协会

教会会众在地理上是组织的。通常,成员有望与分配的地理区域一起参加会众;但是,某些地理区域还为年轻的单身成年人,老年单身成年人或替代语言的演讲者提供单独的会众。对于周日的服务,教堂分为称为病房的较大会众,或称为分支机构的较小会众。区域教会组织包括多个会众,包括赌注,任务,地区地区

教堂的年轻男子年轻女性组织每周一次在会议室举行一次会议,除了周日以外的一天,青年参加活动。

寺庙崇拜

盐湖神庙

在LDS神学中,一座寺庙被认为是一座圣建筑,献身为“耶和华的房子”,比典型的会议厅或教堂更神圣。在寺庙中,教会成员参加了被认为是教会中最神圣的仪式,包括婚姻,以及一个捐赠仪式,其中包括洗涤和膏膏,接受寺庙服装,并与上帝签约。死者的洗礼 - 以及代表死者的其他寺庙条例 - 也在寺庙中进行。

教会成员认为寺庙是地球上最神圣的结构,因此,经营的寺庙不向公众开放。进入的许可仅保留给通过教会领导人定期采访的教会成员,并收到他们在进入时出现的特殊推荐卡,称为Temple推荐。教会成员被指示不要与非会员分享有关寺庙条例的细节,甚至在寺庙本身外面就它们在寺庙本身外面进行交谈。截至2023年5月,全球有177个操作寺庙

为了代表已故的家庭成员在寺庙中执行法令,教会强调家谱研究,并鼓励其外行成员参加家谱。它运营着世界上最大的族谱组织FamilySearch

会议

每年两次,总当局通过大会向全球教会讲话。大会会议被翻译成多达80种语言,并在盐湖城的21,000座会议中心播出。在这次会议上,教会成员正式承认或“维持”,这是十二名使徒的第一个总统和法定人,作为先知,先知和启示者。

会议中心的内部教堂每年两次举行一般会议

单独的赌注也每两年一次举行自己的界限。病房每年举行会议。

组织和结构

姓名和法人实体

教会教导说,这是约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)于1830年成立的基督教会的延续。在1830年代,这个原始的教会被称为基督教会和耶稣基督教会。 1834年,这个名字正式更改为后期圣徒教堂。 1838年4月,这个名字正式改为“耶稣基督后期圣徒教会”。史密斯去世后,杨百翰(Brigham Young)和史密斯(Smith)最大的追随者的尸体于1851年以“耶稣耶稣基督后期圣徒的教会”的名义通过了Deseret州的立法,并于1851年成立了LDS教堂,其中包括后期的连字符。 ”和英国风格的下案例d

教会的常见非正式名称包括LDS教堂,后期圣徒和摩门教徒。摩门教教堂一词是普遍使用的。教会要求在可能的情况下使用官方名称,或者在必要时缩短为“教会”,“耶稣基督教会”或“后期圣徒”。 2018年8月,教会主席罗素·纳尔逊(Russell M. Nelson)要求教会成员和其他人使用“ LDS”,“摩尔门”和“摩门教”一词停止,以指代教会,其成员或其信仰体系,而是致电教堂的完整名称。在这一宣布之后,教会的首要声乐合奏,摩门教徒的会幕合唱团正式更名,并成为“ Temple Square的Tabernacle Choir”。对名称更改政策的反应已混杂。

从法律上讲,教会目前是公司唯一的公司,并在犹他州合并。

知识储备是一家完全由教会拥有的非营利性公司,该公司拥有教会的知识产权,例如版权,商标和其他媒体。

祭司等级和教会服务

自2018年以来,LDS教堂主席Russell M. Nelson

LDS教堂是由其男性成员管理的等级祭司结构组织的。教会范围内的领导成员被称为总当局。他们在教会上行使教会和行政领导,并将区域领导人的努力降到地方一级。总当局和宣教总统为教会全职工作,通常会从教堂的资金或投资中获得津贴。除了在大会上发表讲话外,总当局还与全世界当地会众的教会成员交谈。他们还在广播和教会教育系统(CES)学校(例如杨百翰大学(BYU))与青年和年轻人交谈。当地的会众通常由主教领导,他们在新教传统中的牧师或罗马天主教教堂的教区神父执行类似的职能。

所有生活在教会标准的男性通常都被视为祭司,并在最早的11岁之前被任命为圣职。通过仪式,举行的仪式是在一个被任命的人的头上举行的仪式。圣职被分为11岁及11岁以上的年轻人(称为Aaronic祭司)和18岁及以上的男人(称为Melchizedek祭司)的命令。神职人员中的其他当局(称为神职人员钥匙)扩展到某些教会领导呼叫的持有人。

一些教会领袖和学者谈到了持有或行使神职人员权力的妇女。但是,妇女并未正式任命为圣职,并且她们不参加由祭司管理的公共职能,例如通过圣礼,给予祭司的祝福或整个会众的领导地位。自2013年以来, Ordain妇女组织已寻求为妇女的正式神职人员任命。

预计每个活跃的教会成员都将在教会内接收呼吁或指定责任的职位。预计教会成员既不要求特定的呼叫,也不会要求其领导人扩展到他们的呼叫。教会的各种会众的领导职务通过呼叫系统填补,绝大多数呼叫都在志愿者的基础上填补。成员为当地教会设施的志愿者一般监护工​​作。

计划和组织

犹他州普罗沃杨百翰大学的校园是教会赞助的几个教育机构之一

在祭司层次结构的领导下,五个组织在教会中扮演各种角色:救济协会,年轻男子和年轻女性组织,小学星期日学校。妇女在救济协会,年轻妇女和小学的总统任职期间担任总裁和辅导员,而男性则是年轻男子和周日学校的总裁和辅导员。教会还在宣教,教育和教会福利(例如LDS人道主义服务)领域运营几个计划和组织。这些组织和计划中的许多人都由圣职相关计划协调,该计划旨在提供一种系统的方法来维持全球一致性,正统的和控制教会的法令,教义,组织,会议,材料以及其他计划和其他计划和活动。

教堂运营的CES,包括BYU, BYU -IDAHOBYU -HAWAIIENSIGN COLLEGE 。教会还在许多大学和大学的校园附近运营宗教学院。对于高中年龄的年轻人,教会开展了四年的神学院计划,为学生提供了补充其世俗教育的宗教课程。教会还赞助了一项低维持教育贷款计划,称为永久教育基金,该基金为发展中国家的学生提供教育机会。

教会的家族史图书馆是全球最大的图书馆,致力于家谱研究

教会的福利制度于1930年在大萧条期间启动,为穷人提供了援助。领导人要求成员每月禁食一次,并捐赠他们在这些餐点上花费的钱来帮助有需要的人,这就是所谓的快速产品。该计划中的钱用于经营主教的仓库,这些店内的店内以低成本包装和存储食物。资金和食物的分配由当地主教管理。教会还通过其慈善部门分配资金,向全球灾害受害者分配。

其他教会计划和部门包括家庭服务,该服务提供采用资源推荐,婚姻和家庭咨询心理治疗成瘾咨询; LDS教会历史部,收集教会的历史和记录;家族史部门管理教会的大型家族史工作,包括全球最大的家族史图书馆和组织家庭搜索。教堂拥有和运营的其他设施包括寺庙广场,教堂办公大楼教堂行政大楼教堂历史图书馆花岗岩山唱片库

财政

自1941年以来,教会已被国税局归类为501(c)(3)组织,因此被免税。在美国,捐款是可税收扣除的。自1959年以来,教会一直没有发布范围内的教堂财务报表。在没有官方声明的情况下,有兴趣了解教会的财务状况和行为的人,包括教会的成员和教堂外的人们,都试图估计或猜测。

1997年, 《时代》杂志称LDS教堂是人均世界上最富有的教堂之一。该教会表示,其营利性,非营利性和教育子公司实体均由独立于其他教会实体的专业人员进行审核。

教堂从什一税和快速祭品中获得了大量资金。据估计,在2010年代,其净资产每年增加了约150亿美元(2022年的185亿美元),在COVID-19-19大流行期间增加了220亿美元。根据《华尔街日报》的2020年估计,LDS教堂的投资基金的净资产约为1000亿美元。

教会的资产在各种控股公司,子公司公司和营利性公司中持有,包括: Bonneville InternationalKSLDeseret Book Company ,以及在加拿大,新西兰至少12个州的牛牧场和农场的控股公司和阿根廷。还包括银行和保险公司,酒店和餐馆,房地产开发,林业和采矿业以及运输和铁路公司。来自2022年真相与透明基金会的调查新闻表明,教堂可能是美国最有价值的房地产投资组合的所有者,最低市场价值为157亿美元。教堂还投资了营利性业务和房地产风险投资(例如City Creek Center) 。截至2020年,这家教会拥有的投资公司少尉峰顾问公开报告了378亿美元的金融证券的管理。

文化

由于教会学说和历史所促进的生活方式的差异,教会成员发展了一种独特的文化。它主要集中在西部座位

教会的许多更具独特的做法从坚持到智慧的道(包括戒酒,酒精,咖啡和茶)以及对安息日对娱乐和购物的限制。常见的,独特的美食包括葬礼土豆果冻沙拉。穿孔和纹身上存在文化禁忌,教堂劝告使用十字架作为敬拜的象征。

媒体和艺术

自成立以来,由教堂赞助的会幕合唱团获得了各种奖项,并广泛旅行。

以LDS为主题的媒体包括电影小说,网站以及摄影和绘画等图形艺术。教会拥有一系列名为Deseret书的书店,该书店提供了出售出版物的渠道;教会领导者撰写了书籍,并通过书店的出版部门出售了书籍。教堂赞助的电视台BYU电视台也在多个网络上播出。教会还每年进行几次选美大赛,描绘了原始和现代教会的各种事件。它的复活节大赛耶稣基督被确定为“世界上最大的年度户外复活节选美大赛”。教会鼓励娱乐,没有暴力,性内容或庸俗的语言;许多教会成员特别避免了评级R电影。

教堂的官方合唱团是圣殿广场的会幕合唱团,成立于19世纪中叶,在盐湖会幕中演出。他们已经前往28个国家,被认为是世界上最著名的合唱团之一。合唱团获得了格莱美奖,四个艾美奖奖,两个皮博迪奖国家艺术奖章

政治参与

LDS教会指出,它通常在政治中没有党派的角色,但鼓励其成员在其社区中担任负责公民的积极作用,包括了解问题和投票。教会坚持认为,信仰的价值观可以在许多政党中找到。通常,它在全球冲突中也不支持。

2012年皮尤宗教和公共生活调查中心表明,74%的美国成员倾向于共和党。一些自由派成员说,他们认为由于政治分歧而必须捍卫自己的价值。在2014年皮尤研究中心(Pew Research Center)的宗教景观调查中,民主党人和那些倾斜民主党人的教会成员中有18%的教会成员。

如果教会领导人认为是道德问题,或者教会认为“直接影响[其]使命,教义或行动,则不包括远离政治的官方立场不包括什么实例。它以前曾在加利福尼亚州的8号提案中反对同性婚姻,支持了盐湖城的同性恋权利法案,禁止对住房和就业中的同性恋者歧视,反对赌博,反对在犹他州的核废料,并支持对我们的方法犹他州契约中概述的移民政策。它还反对将犹他州药用大麻合法化的投票倡议,但支持了可能的替代方法。在2019年和2021年,教会表示反对《平等法》 ,该法案将根据性取向和性别认同禁止在美国歧视,但支持替代立法,其表示将保护LGBTQ权利和宗教自由。在2022年,教会表示支持《婚姻法》(将同性婚姻与美国合法编纂为合法的尊重),这是因为它包括“保护宗教自由”。

第117届美国国会中,有9名LDS教会成员,包括犹他州国会代表团的所有六名成员,他们都是共和党人。犹他州现任州长斯宾塞·考克斯(Spencer Cox )也是教会成员,犹他州立法机关的两院中的超级人数也是如此。教会成员和现任参议员米特·罗姆尼(Mitt Romney)美国2012年总统大选的共和党提名人。

人口统计

皮尤2014年美国宗教景观研究 LDS(美国) 美国公平。
已婚 66% 49%
离婚或分开 7% 11%
有18岁以下的孩子 41% 31%
参加宗教服务(每周或更多) 77% 40%

教会报告了全球1700万会员资格。教会对“会员资格”的定义包括所有受洗的人,或者父母是八岁以下的人(称为“记录的成员”),他们既没有被驱逐出境,也没有要求将其姓名删除从教堂记录。截至2011年12月,大约830万成员居住在美国以外。

皮尤研究中心2014年调查:种族 LDS(美国) 美国(2020)
白色的 85% 62%
黑色的 1% 12%
拉丁裔 8% 12%
亚洲 1% 6%
其他/多种族 5% 21%

根据其统计数据,教会是美国第四大宗教团体。尽管教会没有发布出勤人数,但研究人员估计,全球每周LDS崇拜服务的出勤率约为400万。居住在美国和加拿大的会员占会员资格的46%,拉丁美洲38%,世界其他地区的成员占16%。普林斯顿调查研究协会(Associates International)进行的2012年皮尤宗教与公共生活调查论坛发现,大约有2%的美国成年人群体自称为摩门教徒。

会员资格在地理位置上集中在西部的座位,该地区有时被称为摩门教徒走廊。教会成员和来自美国的其他一些人在1800年代中期殖民该地区,在此过程中剥夺了几个土着部落。

教会在20世纪后半叶看到了巨大的数值增长,但此后的增长已经升级。

教会在20世纪,尤其是在1980年代和1990年代经历了快速的数值增长。然而,在21世纪,教会会员人数增长有所放缓。在2022年,LDS成员增长率最高的前十名国家中有八个是非洲,而拉丁裔人民是增长最快的族裔之一,在拉丁美洲国家中,有数百万LDS的忠实拥护者。

在美国,教会成员往往比一般人口受过更高的教育。美国成员资格的种族和种族组成是该国最少的种族之一。教会的会员人数主要是白人。黑人的成员大大低于美国普通人口。

LDS教堂没有发布有关教会活动的官方统计数据,但可能只有大约40%在美国的成员资格和全球30%的人定期参加每周的周日礼拜服务。 2016年的一项调查发现,在教会中饲养的千禧一代中的大多数(54%)是不相关的。活动率随着年龄的增长而变化,脱离接触发生在16至25岁之间。年轻的单身成年人比已婚同行更有可能变得不活跃,而且女性往往比男性更活跃。

人道主义服务

美国海军水手于2006年将LDS教堂的人道主义物资迁移到黎巴嫩贝鲁特

LDS教堂以提供全球人道主义服务而闻名。教会的福利和人道主义努力是由慈善事业协调的,慈善部门是在主教主教的指导下的教会部门。最初在大萧条期间发起的福利工作为穷人提供了援助,并由教会成员的捐款提供资金。慈善事业还负责向LDS教堂和其他附属慈善机构(例如教会历史图书馆,教堂教育系统(及其子公司组织),Temple Square的Temple Choir,Temple Choir)捐赠慈善事业(也不是什一税或快速提供)捐款和LDS传教士的资金。捐款还用于经营主教的仓库,这些仓库以低成本为低收入人士打包和存储食物,并提供其他当地服务。 2016年,教会报告说,在过去的30年中,它在人道主义援助上花费了12亿美元。

教会人道主义援助包括组织粮食安全,清洁水,流动性和医疗保健计划,经营旧货店,维护服务项目网站,以及直接资助或与其他组织合作。教会报告说,2021年所有慈善捐款的价值为9.06亿美元。独立报告发现,教会的慈善组织LDS慈善机构从2008年到2020年总共提供了1.77亿美元。

教会还向全世界的灾难受害者分配金钱和援助。 2017年,教会与天主教救济服务和其他组织合作,向几个非洲和中东民族提供援助。 2010年,它与伊斯兰救济合作,帮助巴基斯坦洪水泛滥的受害者。后期圣徒慈善机构(教会福利部门的一个分支机构)增加了19日大流行期间的粮食生产,并向受危机影响的16个国家捐赠了医疗保健用品。教堂已捐赠了400万美元,以帮助逃离2022年俄罗斯入侵乌克兰的难民。 2022年,教堂向联合国世界粮食计划计划捐款了3200万美元,以最大的一次性向人道主义组织捐款。

批评和争议

自从纽约和宾夕法尼亚州早年以来,LDS教会一直受到批评和争议的批评。

对教会的现代批评包括有争议的主张,教会对历史修正主义的指控,儿童性虐待,反同性恋教义,种族主义和性别歧视。著名的20世纪批评家包括Jerald和Sandra Tanner和历史学家Fawn Brodie

儿童性虐待

教会因当地教会领导层造成的许多涉嫌虐待而受到批评。在其他情况下,教会领导人因涉嫌未正确向执法部门报告虐待而受到批评。

经文

在1820年代后期,批评以约瑟·史密斯(Joseph Smith)的说法为中心,这是一套金牌,据称摩尔门经翻译了。

主流考古,历史和科学社区几乎没有发现支持摩尔门经中描述的文明的存在,并且不认为这是历史事件的实际记录。学者指出了文本中的许多过时主义。他们认为,从未发现过改革埃及语言的证据。 《摩尔门经》明确地声称是用改革的埃及人撰写的,因此这种语言的不存在会挑战该书关于其起源的主张。同样,一般考古和遗传证据并没有支持该书关于美洲任何已知土着人民的陈述。

自1842年出版以来,亚伯拉罕(Abraham)的书(目前是出版物的一部分是高价的一部分)也一直是争议的主要来源。从19世纪后期开始,许多非摩尔门埃及学家都不同意约瑟·史密斯(Joseph Smith)对这本书传真的解释。原始纸莎草的翻译(通过摩门教徒和非摩尔门埃及学家)的翻译与据称由约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)翻译而来的《亚伯拉罕书》的文字不符。的确,亚伯拉罕书中发表的回收的纸莎草纸和传真的译文文本不包含对亚伯拉罕的直接引用。学者们还断言,纸莎草纸的损坏部分是由史密斯或他的同事错误地重建的。

一夫多妻制

一夫多妻制(教堂内被称为复数婚姻)由教会领袖进行了19世纪的一半以上,并从1852年至1890年公开实践,占后期圣人家庭的20%至30%。它是由创始人约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)在1830年代私下建立的,并于1852年在杨百翰(Brigham Young)的方向上公开宣布。

60多年来,教会和美国在这个问题上处于矛盾之处:在某一时刻,共和党的平台提到了“野蛮的双胞胎遗物 - 多重混合和奴隶制”。教会为宗教自由辩护,而联邦政府则积极地试图消除它。 1862年,美国国会通过了《莫里尔反视野法》 ,该法案禁止在领土上进行多元婚姻。

1890年,教会主席威尔福德·伍德拉夫(Wilford Woodruff)发布了一份宣言,该宣言正式终止了美国的实践,尽管它没有解散任何夫妻的现有一夫多妻制婚姻,其中一些婚姻继续居住到1950年代。一些教会成员继续在加拿大和墨西哥进行一夫多妻制婚姻,但最终在1904年停止了教会主席约瑟夫·史密斯(Joseph F.几个小型原教旨主义团体试图继续进行实践,分裂了LDS教堂,但主线教会现在逐出教会的成员发现了一夫多妻制,并且与这些原教旨主义团体相距甚远。

少数民族

黑人

绿色薄片是一个被奴役的黑人据报导,据报导,曾将LDS先驱者的第一辆货车于1847年驱逐到盐湖谷

从成立的年代到现代,顶级LDS教会领导人对黑人的教义,态度和实践发生了很大变化,教会对这些主题遇到了批评和争议。约瑟·史密斯(Joseph Smith)允许几名黑人在担任总统期间被任命为牧师,但也教导说,黑人非洲血统的黑皮肤是上帝诅咒的标志。史密斯(Smith)和杨百翰(Brigham Young)都教导黑人受火腿该隐的诅咒的诅咒。两者都发表了支持黑人奴役的陈述,在担任犹他州领地州长时,年轻的黑人奴隶制使黑人奴隶制合法化。

从1844年到1978年,教会禁止黑人妇女和男子参加最高救赎水平所必需的圣殿条例。阻止了大多数黑人血统的男人被任命为教会的全男教士。支持其社区和学校的种族隔离;教导公义的黑人死后会变成白人。并反对异族婚姻。在这段时间里,领导人在许多情况下教导了黑人在曾经存在的公义。 1978年,在美国民权运动期间,最高领导人在1978年取消了圣殿和神职人员的种族限制。 2013年,教会直接拒绝了先前关于种族的教义。 2018年,教会与NAACP结盟,以改善种族关系。

美国原住民

约瑟·史密斯(Joseph Smith)向伊利诺伊州原住民讲道的艺术描述

在过去的两个世纪中,美洲原住民与LDS教堂之间的关系包括友好的联系,流离失所,战斗,奴隶制,教育安置计划,官方和非正式的歧视以及批评。教会领导和出版物教导说,美洲原住民是拉马尼特人的后代,这是摩尔门经中的黑皮肤和被诅咒的人。最近,LDS的研究人员和出版物通常利用较小的地理足迹拉马特后代。主流历史学家和考古学家之间没有直接支持摩尔门经或中东血统的历史性

摩门教徒于1847年殖民盐湖谷后不久,美国原住民的儿童奴隶成为了他们劳动的重要来源,并被交换为礼物。定居者最初有一些和平的关系,但是由于沙漠中的资源很少,因此与当地的美国原住民爆发了敌对行动。据LDS教会历史学家马林·詹森(Marlin K. Jensen)称,随着越来越多的LDS移民到达并接管了当地国家的土地,“印第安人世世代代依靠的资源减少了,他们及时感到被迫抗拒自己的生存和战斗。 。土地和文化的生育权印第安人曾经在大盆地中拥有。”在摩尔门定居点50年之内,犹他州的美国原住民人口减少了近90%。

教堂在1950年代至1990年代之间举办了一个印度安置计划,在那里,白人教会成员收养了土着儿童。在该计划期间和之后引起的批评,包括同化甚至虐待不当的主张。但是,许多参与的学生和家庭都称赞了该计划。教会领导人数十年来教授,由于公义,美国原住民的深色皮肤会变得更轻。

LGBT人

抗议者在纽波特海滩加利福尼亚寺庙面前表达了他们对教会支持8的支持的反对

教会对性少数群体和性别少数群体的政策和待遇长期以来一直是外部批评的主题,以及成员的内部争议和不满。由于禁止同性性活动和同性婚姻,LDS教会教导了几十年来,任何吸引同性的信徒都可以并且应该通过性取向改变努力和正义的努力来改变这一点。教会提供了试图改变性取向的治疗和计划。

当前的教义和政策使同性恋成员的选择:尝试改变其性取向,进入混合定向相反的婚姻或终身独身。一些人认为,对同性恋的教会教义以及其他信徒和领导人对LGBT成员的待遇为他们的PTSD抑郁症以及自杀和青少年无家可归者的速度提高了。教会长达数十年的政治参与反对我们同性婚姻法,进一步赢得了批评和抗议。

批评约瑟·史密斯

在1830年代,教堂因史密斯在俄亥俄州基特兰的银行业失败而受到严厉批评。在摩门教徒迁移西部之后,人们对密苏里州LDS教会在密苏里州的政治和军事力量感到恐惧和怀疑,最终在1838年的摩门教战争和州长利尔伯恩·博格斯(Lilburn Boggs)的摩门教徒战争和摩门教徒灭绝令(密苏里州行政命令44)中达到了最终形式。在1840年代,对教会的批评包括其在伊利诺伊州纳沃的神权愿望。 1844年在Nauvoo Expositor上发表了对史密斯教授的多元婚姻和其他学说的批评。在史密斯在被报纸的印刷机被摧毁中发挥了领导作用后,他被指控叛国罪并被监禁。当他等待审判时,愤怒的暴民冲进了监狱,并致命地枪杀了他。

从现代的民众看法中,美国的非摩门教徒通常认为史密斯是“ charlatan,scoundrel and trestic”。摩尔门剧《音乐》无情地嘲笑他对金盘的描述。 2007年,克里斯托弗·希钦斯(Christopher Hitchens)在《史莱特》 (Slate)杂志上写作,抨击史密斯(Smith)为山班克(Mountebank),夏拉坦(Charlatan)和欺诈(以及教会本身是“荒谬的邪教”,而“球拍”成为宗教)。

财务争议

教会未能公开其财务状况,引起了评论员的批评,他们认为其实践过于秘密。

2019年12月,一家举报人指控该教会通过其投资管理公司少尉峰顾问(EP)持有超过1000亿美元的投资资金;它未能将资金用于慈善目的,而是将其用于营利性企业;并且它误导了这些资金的使用和范围的贡献者和公众。作为回应,教会的第一位总统指出,“教会遵守所有管理我们的捐赠,投资,税收和储备金的法律”,而教会收到的“一部分”是通过明智的财务管理和明智的财务管理和建造未来的审慎储备”。教会尚未直接向公众致辞,但第三方将披露视为合法。少尉峰的披露导致批评教会的财富可能过多。

教会在澳大利亚被指控大量逃税。根据澳大利亚报纸, 《每日年龄太阳先驱报》的调查,教会的公司LDS慈善机构澳大利亚是每年接近7,000万美元的捐款(根据澳大利亚法律,免税,而不是宗教捐款,而不是宗教捐赠),但似乎实际上很少花费在慈善机构上。根据调查,通过公司进行了什一税和其他宗教捐赠,以确保免税。调查未参考任何内部教会文件以确认其发现。教会此前曾努力将其内部财务信息置于公共记录之外。 2023年7月,《悉尼先驱晨报》报导说,教堂“已移动以放松税收结构”。

在15年的时间里,教会已将加拿大无税的什一税转移到了教会大学中。 2022年10月, 《悉尼先驱晨报》宣布,尽管教堂公开声称在2008年至2020年之间向慈善机构捐赠了13.5亿美元,但其私人财务报告显示,它仅捐赠了11.77亿美元。

2023年2月,美国证券交易委员会(SEC) 向教会及其投资公司Ep发出了500万美元的罚款。 SEC声称,教会从1997年至2019年掩盖了其在多家壳牌公司的投资和管理; SEC认为,这些壳牌公司获得了高级教会领导层的批准,以避免公共透明度。该教会发表声明说,2000年EP“收到并依靠法律顾问,涉及如何在试图维持投资组合隐私的同时遵守其报告义务”。在2019年6月最初关注的SEC关注之后,教会表示,EP“调整了其方法并开始提交一份汇总报告”。

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