歌曲的歌

古斯塔夫·莫罗( Gustave Moreau )的歌曲(Cantique des cantiques) ,1893年

歌曲(圣经希伯来语:Romanized:šīrhašīrīm;希腊语:徽标ααασμάτων;拉丁语:Canticum canticorum),也称为Canticle或所罗门之歌,是一首色情诗,是Ketuvim(“著作”)中的五个Megillot('Scrolls')之一,是塔纳克人的最后一部分。它在希伯来圣经中是独一无二的:它对法律或盟约或以色列的神没有兴趣,也没有教导或探索智慧,例如谚语或传道书(尽管它确实对智慧文学有一定的亲和力,例如与智慧文学有关公元前10世纪以色列所罗门表示);取而代之的是,它庆祝性爱,给“两个恋人的声音,互相称赞,互相渴望,提出邀请函享受”。

这两个恋人很和谐,每个恋人都希望对方并为性亲密而欢欣鼓舞。耶路撒冷的妇女与恋人形成了合唱,作为听众的作用,她们参与恋人的色情相遇有助于读者的参与。

尽管学者在评估何时撰写方面有所不同,估计范围从公元前10世纪到2世纪,但语言分析表明3世纪起源。

在现代犹太教中,这首歌在逾越节期间在安息日上读,这标志着谷物收获的开始以及纪念圣经埃及的出埃及。犹太传统将其视为对上帝与以色列之间关系的寓言。在基督教中,它被看作是基督他的新娘教会的寓言。

结构

人们普遍共识,尽管该书没有图,但它确实具有所谓的框架,如其开始和结束之间的链接所示。然而,除此之外,似乎没有达成共识:寻找一种chiist型结构的尝试尚未发现接受,分析将书分为单位已经采用了各种方法,得出了各种结论。

以下指示性模式来自库格勒(Kugler)和哈丁(Hartin)的圣经介绍

  • 简介(1:1-6)
  • 恋人之间的对话(1:7-2:7)
  • 女人回想起她的爱人的访问(2:8-17)
  • 女人讲述了锡安的女儿(3:1-5)
  • 目击皇家婚礼(3:6-11)
  • 这个人描述了爱人的美丽(4:1-5:1)
  • 女人向耶路撒冷的女儿讲话(5:2-6:4)
  • 这个人描述了他的爱人,他拜访了他(6:5-12)
  • 观察者描述了女人的美丽(6:13–8:4)
  • 附录(8:5-14)

概括

介绍称这首诗为“歌曲的歌”,这是一句话,遵循圣经希伯来语中常见的惯用构造,以表明该物体的地位是其班级中最伟大,最美丽的(如圣洁的圣洁中)。这首诗的适当始于女人对爱人的渴望以及对“耶路撒冷女儿”的自我描述的表达:她坚持自己的阳光内的黑人,将其比作“凯达尔的帐篷”(nomads)和“ nomads)和”(Nomads)和“”所罗门的窗帘”。恋人之间的对话紧随其后:女人要求男人见面;他用轻微的戏弄语调回答。两人竞争提供讨人喜欢的赞美(“对我来说,我所爱的是在en gedi葡萄园中的一堆指甲花花朵,”,“木头的树木中的一棵苹果树”,“ brambles中的百合花”,而床”他们分享就像森林冠层)。该部分与那个女人告诉耶路撒冷的女儿在准备好之前不要像她这样的爱。

该名女子回想起春天的爱人的来访。她使用牧羊人生活中的图像,她谈到爱人说“他在百合花中牧植了羊群”。

该名女子再次向耶路撒冷的女儿讲话,描述了她在城市的夜间街道上狂热,并最终成功地寻找情人。当她发现他时,她几乎将他带入了她的构思中。她透露,这是一个梦想,在她的“夜间床”上看到,最后再次警告耶路撒冷的女儿“不要在爱情准备好之前就激动。”

下一节报告皇家婚礼。所罗门被提及,耶路撒冷的女儿被邀请出来看奇观。

第一节经文的插图,在所罗门之前演奏的一个漫画(15世纪罗斯柴尔德·马赫佐尔)

该男子描述了他心爱的人:她的眼睛就像鸽子一样,头发就像一群山羊,她的牙齿像肖恩母羊一样,从脸到乳房。地名的特点很大:她的脖子就像大卫的塔,她的气味就像黎巴嫩的气味。他赶紧召唤自己心爱的人,说他甚至一眼就被吓到了。该部分变成了一首“花园诗”,他将她描述为“锁定花园”(通常意味着她是贞洁的)。女人邀请男人进入花园并品尝水果。该男子接受邀请,第三方告诉他们吃饭,喝,“喝着爱”。

女人告诉耶路撒冷的女儿另一个梦想。当爱人敲打时,她在她的房间里。她开放的速度很慢,当她这样做时,他走了。她再次搜寻了街道,但是这次她没有找到他和以前帮助她的守望者,现在击败了她。她要求耶路撒冷的女儿帮助她找到他,并描述他的身体好看。最终,她承认自己的爱人在他的花园里,免受伤害,并像她一样致力于她。

这个人描述了他心爱的人。这个女人描述了他们分享的会合。 (最后一部分不清楚,可能被损坏。)

人们赞美女人的美丽。这些图像与诗歌中其他地方使用的图像相同,但异常密集地使用了地名,例如希伯伦的池巴比宾塔的大门,大马士革塔等。女人花园的水果。女人邀请他去田野里的tryst。她再次警告耶路撒冷的女儿不要唤醒爱,直到准备就绪。

女人将爱与死亡和sheol进行比较:爱与这两个人一样无情和嫉妒,不能被任何力量淘汰。她使用以前使用的语言来召唤爱人:他应该“像瞪羚或年轻的雄鹿在香料山上”来。

作品

这首诗似乎植根于节日表演,并提出了与伊什塔尔塔穆兹的“神圣婚姻”的联系。它不提供作者或构图的日期,地点或情况的线索。 Superscription指出它是“所罗门的”,但是即使这是为了识别作者,也不能像类似的现代陈述一样严格地读取它。其日期的最可靠证据是其语言:阿拉姆语公元前6世纪后期流亡后逐渐取代了希伯来语,词汇,形态学,成语和语法的证据显然是在国王之后的几个世纪,明确指出了一个较晚的日期。所罗门传统上归因于谁。它与索不达米亚语和埃及爱情诗的相似之处。由于这些相互矛盾的迹象,人们的推测范围从公元前10世纪到二世纪,该语言支持了3世纪左右的日期。

关于本书的统一或不团结,辩论继续进行。那些将其视为选集或收集的人指出了场景,演讲者,主题和情绪的突然变化,以及缺乏明显的结构或叙述。那些认为它是一首诗的人指出,它没有复合起源的内部迹象,并将其部分之间的重复和相似性视为统一的证据。有些人声称找到一种有意识的艺术设计,但他们之间对此可能没有任何共识。因此,这个问题仍未解决。

作为色情诗

圣经学者之间的共识是,从字面上解释,歌曲是一首色情诗。

根据耶鲁大学出版社的说法,“马文·H·波普(Marvin H.葬礼盛宴。”

其他人则将其归因于“神学情感”。或谈论“色情爱的美丽诗”。

巴纳巴斯·阿斯普雷(Barnabas Aspray)写道:“从字面意义上讲,歌曲的歌曲不过是对两个人之间的色情爱的庆祝”。

历史学家和拉比·谢伊·JD·科恩(JD Cohen)总结了:

歌曲的歌曲[是]爱情诗的集合,他和她向他演唱了:[ - ],而作者身份归因于所罗门的第一节经文和传统主义者,但[现代圣经奖学金]认为,尽管这本书可能会说,但包含古老的材料,没有证据表明所罗门写了它。

[ - - ]在希伯来圣经中,色情诗在做什么?的确,一些古老的拉比对这本书的包含在佳能中感到不安。

批判性和解释

犹太教

Rashi对Megillot的解释,以色列国家图书馆

经过一世纪的争议,这首歌在公元2世纪被犹太圣经典范接受。这段争议的时期是许多拉比的结果,这只是“世俗的爱情诗,围绕单个主题聚集的情歌集合”,因此不值得典型化。实际上,“有一种传统,即使这本书也被视为被排除在外的传统。”它被所谓的所罗门所谓的作者所接受,并基于寓言阅读,该阅读主题被认为不是性欲,而是上帝对以色列的爱。例如,著名的一世纪和第二世纪的拉比·阿基瓦(Rabbi Akiva)禁止在流行庆祝活动中使用歌曲。据报导,他说:“他在酒馆里唱歌的歌曲,好像是一首粗俗的歌,没收了他在世界上的份额”。但是,拉比·阿基瓦(Rabbi Akiva)著名地为歌曲歌曲的规范性辩护,据报导,当问题出现时是否应该被视为de污作品时,“上帝禁止! [...]整体上的所有永恒都不是值得的,因为所有著作都是圣洁的,但歌曲的歌曲是圣洁的圣洁。”

其他在解释歌曲歌曲含义的犹太学者是Lekach Tov的作者Tobiah Ben EliezerMidrash Ha-Hefez的作者Tobiah Ben Eliezer和Zechariah Ha-Rofé

歌曲的歌曲是卡巴拉(Kabbalah)明显的神秘圣经文本之一,它在所有希伯来语圣经上都深深地解释了。在13世纪Zohar传播之后,犹太神秘主义采用了隐喻的拟人化色情元素,歌曲的歌曲就是一个例子。在Zoharic Kabbalah中,上帝由十个Sephirot散发的系统代表,每个系统都像征着上帝的不同属性,包括男性和女性。 Shechina留置神的存在)用女性sephira malchut (王权船只)确定。这象征着犹太人,在体内,女性形态,与歌曲中的女人一起识别。她的挚爱被男性的塞菲拉·蒂弗雷特(Sephira Tiferet)确定,“圣洁的人是他”,这是神圣情感天上的善良的中心原则。在体内,这代表了雄性躯干,并通过繁殖的盟约器官的雄性符号的Sephira Yesod团结。

通过善良的行为和犹太人的遵守,犹太人在神圣的领域恢复了宇宙和谐,以上帝的超越为治疗Shechina的流放,揭示了上帝的基本统一。在安息日,世界上的这个海拔是从上方引起的,这是赎回创造目的的预言。因此,根据世界的创造,安息日的通过,与以色列的盟约以及弥赛亚时代的到来,文本成为了描述。 “ Lecha Dodi ”是一首16世纪的礼仪歌曲,具有强大的Kabbalistic象征意义,其中包含许多段落,其中包括直接从歌曲的歌曲中获取的两个单词。

在现代犹太教中,这首歌的某些经文是在安息日前夕或逾越节中读到的,这标志着谷物收获的开始以及纪念埃及的出埃及记,象征着犹太人与上帝之间的爱。犹太传统将其视为对上帝与以色列之间关系的寓言。在逾越节的中间时代,在其原始希伯来语中的全部歌曲在其原始希伯来语中被阅读。它通常是从类似于《摩西五经》卷轴的卷轴中读取的。在逾越节塞德(Seder)的末尾,某些人也完全读取它,通常在大多数hagadahs中印刷。一些犹太人有习惯在犹太安息日开始之前背诵整本书。

基督教

阿尔伯特·约瑟夫·摩尔(Albert Joseph Moore) (1864年)的Shulamite

歌曲之歌的字面主题是男人和女人之间的爱与性渴望,关于上帝和男人的关系几乎没有(或什么都没有)。为了找到这样的意思,有必要诉诸寓言,将歌曲庆祝的爱视为对上帝与教会之间的爱的类比。基督教教会对这首歌的解释是上帝对他子民的爱的证据,始于奥里根。几个世纪以来,解释的重点发生了变化,首先读这首歌是对基督和教会之间的爱的描绘,11世纪,增加了道德元素,以及12世纪对新娘的理解,因为圣母玛利亚,每本新阅读都吸引了而不是简单地替换早期的评论,以使评论变得更加复杂。这些神学主题在诗歌中没有明确发现,但它们来自神学阅读。然而,这种方法值得注意的是它导致圣经公开的神学书中所没有的结论。这些书揭示了上帝与人之间的关系持续不平衡,从微小到巨大。但是阅读歌曲作为神学隐喻产生的结果截然不同,其中两个伙伴是平等的,在坚定的关系中束缚。

在现代,这首诗引起了女权主义圣经的批评家的注意,菲利斯·蒂利斯(Phyllis Trible )的基础“在圣经解释中的depatriarchalichize”将其视为典范的文本,而女权主义者则是由Athalya BrennerCarole Fontaine编辑的圣经系列的女权主义伴侣卷。

耶稣基督后期圣徒的教会特别拒绝所罗门之歌作为受启发的圣经。

伊斯兰教

穆斯林辩护律师哈里斯·扎法尔(Harris Zafar最可爱的是,他完全是可爱的。”扎法尔认为,最后一个单词(希伯来语מַחֲּמַדִּמַחֲּמַדִּם罗马化 maḥămaddîmlit 。强度,通常理解为这节经文中的两个形容词),表达了尊重和伟大(正如复数形式似乎在共同的希伯来神的普通上所做的那样,应该翻译成伊洛因pl。maiestatus )) “穆罕默德”,因为翻译“他的嘴最甜蜜;他是穆罕默德”。

音乐环境

这本书的摘录激发了作曲家撰写声乐和乐器作品,包括:

在流行文化中

艺术

Egon Tschirch:歌曲的歌曲,第11号(图片周期1923)
  • 凯瑟琳·L ·莫里斯( Catherine L.
  • Egon Tschirch (DE)的“所罗门之歌”是1923年的表现主义者,1923年的十九分循环,于2015年重新发现。
  • 马克·夏加尔(Marc Chagall )的“歌曲歌曲”(Song of Songs)是一个五幅画的周期,位于尼斯的马克·查加尔博物馆(Marc Chagall Museum)中。

剧院和电影

小说

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