加尔文主义
加尔文主义，也称为改革基督教，是新教的主要分支，遵循约翰·加尔文（John Calvin）和其他各种改革时代的神学家制定的基督教实践的神学传统和形式。它强调了上帝的主权和圣经的权威。
加尔文主义者在16世纪从罗马天主教堂闯入。加尔文主义者与宗教改革的另一个主要分支路德教徒不同，关于基督在主的晚餐中的精神真实存在，敬拜理论，洗礼的目的和意义以及将上帝的律法用于信徒等。
该运动的同名和创始人法国改革家约翰·卡尔文（John Calvin）在1520年代末或1530年代初接受了新教徒的信仰，因为后来改革传统的最早观念已经被赫尔德里奇·兹温里（Huldrych Zwingli）所拥护。该运动在1550年代初首次被反对行动的路德派称为“加尔文主义”，但是传统中的许多人认为它是不适当的或不适当的术语，并且更喜欢r efform 。
最重要的改革神学家包括加尔文，Zwingli， Martin Bucer ， William Farel ， Heinrich Bullinger ， Thomas Cranmer ， Nicholas Ridley ， Peter Martyr Vermigli ， Theodore Beza ， John Knox和John -à -Lasco 。在20世纪，亚伯拉罕·库珀（Abraham Kuyper） ，赫尔曼·巴文克（ Herman Bavinck） ， BB Warfield ， J。GreshamMachen ， Louis Berkhof ， Karl Barth ， Martyn Lloyd-Jones ， Cornelius Van Til ， RC Sproul和Ji Packer具有影响力。更具当代改革的神学家包括已故的蒂姆·凯勒（Tim Keller） ，渴望上帝部的创始人约翰·派珀（John Piper）以及乔尔·比克（Joel Beeke）和迈克尔·霍顿（Michael Horton ）。
经过改革的传统在很大程度上由大陆改革，长老会，改革的英国国教，公理和改革的浸信会教派代表。一群改革教会，包括长老会，公理主义者和一些主教，行使了几种形式的教会政体。最大的改革协会是世界改革教会的世界交流，全球211个成员教派中有超过1亿成员。更保守的改革联盟包括世界改革奖学金和改革教会的国际会议。
词源
加尔文主义以约翰·加尔文（John Calvin）的名字命名。加尔文本人谴责了名称：
他们不能比这个词更大，加尔文主义。不难猜测这种致命的仇恨来自于他们对我的影响。
-约翰·加尔文（ John Calvin）
自从亚美尼亚的争议以来，作为新教的一个分支的改革传统与路德教会区分开来，分为两组，亚美尼亚人和加尔文主义者。
历史
第一波改良主义者神学家包括Huldrych Zwingli （1484–1531）， Martin Bucer （1491–1551）， Wolfgang Capito （1478–1541）， John Oecolampadius （1482–1531）和Guillaume Farel （1489-1565）。尽管从各种学术背景中，他们的工作已经包含改革神学中的关键主题，尤其是圣经作为权威来源的优先事项。圣经也被视为一个统一的整体，这导致了圣礼的圣诞节神学，是洗礼和主的晚餐是恩典盟约的可见迹象。另一个共同的观点是他们否认基督在圣体圣事中的真实存在。每个人都将救赎理解为仅靠恩典，并肯定了无条件选举的学说，即某些人被上帝选中被拯救的教导。马丁·路德（Martin Luther）和他的继任者菲利普·梅兰奇（Philipp Melanchthon）对这些神学家产生了重大影响，在很大程度上，跟随的人。仅凭信仰的理由（也称为Sola fide ）是Luther的直接继承权。
第二代的特色是约翰·加尔文（John Calvin，1509–1564），海因里希·布林格（Heinrich Bullinger）（1504–1575），沃尔夫冈·穆斯库斯（ Wolfgang Musculus） （1497-1563），彼得·莫蒂尔·莫蒂尔·韦尔米格利（Peter Martyr Vermigli ）（1500-1562） –1560）。加尔文（Calvin）的基督教宗教学院（ Calvin Institutes of Christion）撰写了1536年至1539年，是当时最有影响力的作品之一。在16世纪中叶，这些信念被形成了一个一致的信条，这将塑造对改革信仰的未来定义。 1549年共识Tigurinus Unified Zwingli和Bullinger的圣体圣事纪念主义神学，这教导说，这只是提醒基督的死，加尔文对基督的看法是与基督的一种恩典的看法，虽然在精神上，而不是在天主教教义上，而不是身体上的， 。该文件证明了早期改革神学的多样性和统一性，使其具有稳定性，使其能够在整个欧洲迅速传播。这与1579年康科德公式之前的路德教会遇到的激烈争议形成了鲜明的对比。
由于加尔文在法国的宣教工作，他的改革计划最终到达了荷兰讲法语的省份。卡尔文主义在弗雷德里克三世（Frederick III）领导下的选民中被采用，这导致了1563年的海德堡教理主义的制定。这一供认和比利时的认罪被用作1571年荷兰改革教会的第一堂的悔标准。
1573年，沉默的威廉加入了加尔文主义教堂。加尔文主义在1560年的conversion依后，被皇后珍妮·德·阿布雷特（Queen Regnant D'Albret）宣布为纳瓦拉王国的官方宗教。领先的神圣者，无论是加尔文主义者还是同情加尔文主义的人，在英格兰定居，包括马丁·比塞尔（Martin Bucer），彼得·玛蒂尔（ Peter Martyr ）和约翰·玛蒂尔（Peter Martyr）和约翰·玛蒂尔（Pet） ，就像约翰·诺克斯（John Knox）在苏格兰一样。
在第一次英国内战期间，英语和苏格兰长老会产生了威斯敏斯特的认罪，这成为英语世界中长老会的供词标准。在欧洲建立了自己之后，该运动继续蔓延到北美，南非和韩国等地区。
尽管加尔文（Calvin）并没有活着看到他的工作的基础发展成为国际运动，但他的死使他的想法传播到了他们的原籍市和边界之外，并建立了自己独特的特征。
传播
尽管加尔文（Calvin）的大部分工作都是在日内瓦（Geneva） ，但他的出版物将正确改革教会的思想传播到了欧洲许多地方。在瑞士，有些州仍在改革中，有些是天主教徒。加尔文主义成为苏格兰教会，荷兰共和国，法兰德斯的一些社区以及德国的部分地区，尤其是荷兰的部分社区，尤其是那些与荷兰邻近的社区，由Olevianus和Zacharias Ursinus散布。受到当地贵族的保护，加尔文主义成为特兰西瓦尼亚东部和匈牙利语地区的重要宗教。如今，全球大约有350万匈牙利改革的人。
加尔文主义在法国，立陶宛和波兰具有影响力，然后在反改革期间被抹去。波兰最重要的改革神学家之一是约翰·洛斯科（John A Lasco） ，他还参与了在东弗里西亚（East Frisia）和伦敦的陌生人教堂组织教堂。后来，一个名为波兰弟兄们的派系于1556年1月22日从加尔文主义中脱离了加尔文主义，而波兰学生的戈尼尼德兹（Goniądz）的皮奥特（Piotr ）在波兰教堂（Trinity of Trinity of Trinity of Trinity of Trinity of Trinity）的一般教堂里在波兰村庄的一般会议上对三位一体的教义进行了反对。 Secemin 。加尔文主义在斯堪的纳维亚半岛，尤其是瑞典获得了一些知名度，但在1593年乌普萨拉会议之后被拒绝支持路德教会。
加尔文主义者的许多17世纪欧洲定居者是加尔文主义者，他们因教会结构的争论而移民，包括朝圣者的父亲。其他人则被迫流放，包括法国雨果派。荷兰和法国加尔文主义定居者也是南非的第一批欧洲殖民者之一，从17世纪开始，他们被称为布尔斯或南非荷兰人。
塞拉利昂（Sierra Leone）在美国独立战争期间为大英帝国而战的加尔文主义定居者在很大程度上被加尔文主义定居者殖民。约翰·马兰特（John Marrant）在亨廷顿（Huntingdon）联系的主持下组织了一个会众。一些最大的加尔文主义交流是由19世纪和20世纪的传教士开始的。特别是印度尼西亚，韩国和尼日利亚的人。在韩国，有20,000个长老会的会众，约有9-110万教会成员，分散在100多个长老会派别中。在韩国，长老会是最大的基督教教派。
2011年皮尤宗教和公共生活论坛的一份报告估计，长老会或改革教会的成员占全球估计8.01亿新教徒的7％，约占5600万人。尽管广泛定义的改革信仰更大，因为它构成了公理主义者（0.5％），但大多数联合和联合教会的教会（不同的宗派工会）（7.2％）（7.2％），最有可能是其他一些新教教派（38.2％）。在本报告中，这三个均与长老会或改革的不同类别（7％）。
改革的教堂家族是最大的基督教教派之一。根据Adherents.com的说法，改革/长老会/公理/联合教会代表全球7500万信徒。
包括一些联合教会在内的改革教会的世界交流有8000万信徒。 WCRC是仅次于罗马天主教教堂和东东正教教堂的世界第三大基督教圣餐。
许多保守的改革教会强烈地构成了世界改革的奖学金，大约有70个成员教派。由于其普遍的着装，大多数人都不是改革教会的世界交流的一部分。改革教会的国际会议是另一个保守的协会。
神学
启示和经文
改革后的神学家相信，上帝通过上帝的话语将自己的知识传达给人们。除了通过这种自我启示之外，人们对上帝一无所知。 （除了上帝的一般启示外；“他的无形属性，他的永恒的力量和神性，已经清楚地看到了，通过所做的一切，使他们没有借口就可以理解”（罗马书1:20） 。对上帝没有通过他的话揭示的任何事物的猜测是不保证的。人们对上帝的知识与他们对其他任何事物的不同，因为上帝是无限的，而有限的人无力理解无限的存在。尽管上帝向人民揭示的知识永远不会是不正确的，但它也永远不会全面。
根据改革宗神学家的说法，上帝的自我揭示始终是通过他的儿子耶稣基督，因为基督是上帝与人民之间唯一的调解人。通过基督对上帝的启示来自两个基本渠道。首先是创造和天意，这是上帝在世界上创造和继续开展工作的。上帝的这种行动使每个人都了解上帝，但是这种知识仅足以使人们为自己的罪而受到责任。它不包括福音的知识。上帝揭示自己的第二个渠道是救赎，这是谴责的救赎福音，这是对罪的惩罚。
在改革神学中，上帝的话语采取了几种形式。耶稣基督本人是化身。关于他的预言说是在旧约中发现的，使徒的事工也是上帝的话。此外，传道关于上帝的话是上帝的话语，因为上帝被认为是通过他们说话的。上帝还通过圣经中的人类作家说话，圣经中是由上帝与自我启示区分开的文本组成的。改革的神学家强调圣经是上帝与人交流的独特重要手段。人们从圣经中获得对上帝的了解，而圣经无法以任何其他方式获得。
改革后的神学家肯定圣经是真实的，但是在其真实性的含义和程度上存在差异。普林斯顿神学家的保守追随者认为，圣经是真实的，无关的，或者在每个地方都是错误或虚假的。这种观点类似于天主教的正统观念和现代福音派。在1967年的长老会教堂的供认中发现了受卡尔·巴特（Karl Barth ）和新东正教教义的教导影响的另一种观点。那些认为这一观点的人认为圣经是我们对上帝知识的主要来源，但圣经的某些部分可能是错误的，不是对基督的见证，而不是当今教会的规范。从这种角度来看，基督是上帝的启示，圣经见证了这一启示，而不是启示本身。
盟约神学
改革的神学家利用盟约的概念来描述上帝与历史上的人们建立团契的方式。盟约的概念在改革神学中是如此突出，整个改革神学有时被称为“盟约神学”。但是，十六世纪和十七世纪的神学家开发了一种特定的神学体系，称为“盟约神学”或“联邦神学”，今天许多保守的改革教会今天继续肯定。这个框架命令上帝与人的生命，主要是在两个盟约中：作品盟约和恩典的盟约。
作品的盟约是在伊甸园与亚当和夏娃订立的。盟约的条件是上帝在亚当和夏娃完美地遵守上帝的律法的情况下在花园里提供了幸福的生活。由于亚当和夏娃通过吃禁果而违反了盟约，因此他们被死亡并被花园驱逐出境。这种罪过被传给了全人类，因为据说所有人都在亚当是盟约或“联邦”负责人。联邦神学家通常暗示，如果亚当和夏娃完美地遵守，他们将变得不朽。
据说第二个盟约被称为恩典的约，是在亚当和夏娃的罪之后立即订立的。在其中，上帝慷慨地从死亡中提供了救赎，这是对上帝的信仰。该盟约在整个旧约和新约中以不同的方式管理，但保留了没有完美服从要求的实质。
通过卡尔·巴特（Karl Barth）的影响，许多当代改革的神学家与其他联邦神学概念一起丢弃了作品的盟约。巴特认为作品的盟约与基督和福音脱节，并拒绝了上帝以这种方式与人合作的观念。取而代之的是，巴特认为，上帝总是在恩典之盟下与人互动，恩典的盟约没有任何条件。巴特（Barth）的神学及其后来的神学被称为“单盟盟约”，而不是古典联邦神学的“双重纽约”计划。保守的当代改革神学家，例如约翰·默里（John Murray） ，也拒绝了基于法律而不是恩典的盟约观念。然而，迈克尔·霍顿（Michael Horton）捍卫了作品的盟约，以结合法律和爱的原则。
上帝
在大多数情况下，改革的传统并没有改变中世纪对上帝学说的共识。上帝的性格主要使用三种形容词描述：永恒，无限和不变。雪莉·古斯里（Shirley Guthrie）等改革的神学家提出，上帝的学说不是根据上帝在历史上的工作以及他与他人生活和赋予人民的自由来构想上帝的属性和自由。
传统上，改革的神学家还遵循了中世纪的传统，可以追溯到三位一体教义的尼西亚和查尔登委员会的早期教会委员会。上帝被确认为三个人：父，儿子和圣灵。儿子（基督）被父亲和圣灵永远从父亲和儿子开始。但是，当代神学家也批评这里西方观点的各个方面。这些改良的神学家借鉴了东方的传统，提出了一种“社会三位一体主义”，其中三位一体的人只能作为与亲戚关系的人一起存在。当代改革的供词，例如巴尔森认罪和长老会教会的信仰简要陈述（美国）已经避免了关于上帝属性的语言，并强调了他的和解和增强人民权力的工作。女权主义神学家莱蒂·罗素（Letty Russell）为三位一体的人使用了伙伴关系的形象。根据拉塞尔的说法，思考这种方式鼓励基督徒以团契而不是互惠互动的方式进行互动。然而，保守的改革神学家迈克尔·霍顿（Michael Horton）认为，社会三位一体主义是站不住脚的，因为它放弃了上帝的基本统一，而是支持一个独立的生物社区。
基督和赎罪
改革后的神学家肯定了历史悠久的基督教信仰，即基督永远是一个具有神圣和人性的人。经过改革的基督徒特别强调，基督真正成为人类，以便可以拯救人们。基督的人性一直是改革和路德教会基督教学之间的争论点。鉴于有限人类无法理解无限神性的信念，改革神学家认为基督的人体不能同时在多个地方。因为路德教会认为基督在圣体圣事中存在身体，所以他们认为基督同时在许多地方都存在。对于改革的基督徒来说，这种信念否认基督实际上是人类。一些当代改革的神学家在两个天性中脱离了一个人的传统语言，认为这对当代人来说是难以理解的。取而代之的是，神学家倾向于强调耶稣作为第一世纪犹太人的背景和特殊性。
约翰·卡尔文（John Calvin）和许多跟随他的改革神学家描述了基督的救赎工作，从三个办公室（先知，牧师和国王）来描述。据说基督是一个先知，因为他教完完美的教义，他是一名牧师，因为他代表信徒代言向父亲代言，并向父亲献上了自己作为罪的牺牲，而国王则是他统治着教会并为信徒战斗'代表。三倍的办公室将基督的工作与上帝在古代以色列的工作联系起来。许多（但不是全部）改革的神学家继续利用三倍的办公室作为框架，因为它强调了基督的工作与以色列的联系。但是，他们经常重新解释每个办公室的含义。例如，卡尔·巴特（Karl Barth）用代表穷人的政治参与来解释基督的预言办公室。
基督徒相信耶稣的死和复活使信徒通过赎罪获得罪恶和与上帝和解的宽恕。经过改革的新教徒通常赞成对赎罪的特殊观点，称为刑法替代赎罪，这将基督的死解释为牺牲罪的牺牲。据信基督死了，代替了信徒，由于这笔牺牲付款，他被认为是正义的。
罪
在基督教的神学中，人们被创造出了好处和以上帝的形象，但由于罪而腐败，这使他们变得不完美，过于自私。改革后的基督徒遵循河马的奥古斯丁的传统，认为人性的这种腐败是亚当和夏娃的第一个罪恶所带来的，这是一种称为原始罪的学说。
尽管较早的基督徒作者教授了身体死亡，道德弱点和原始罪中的罪恶倾向，但奥古斯丁是第一个添加亚当的遗传内gui感（ reatus ）的基督徒，每个婴儿都会永生，人类缺乏任何人，而人类缺乏任何对上帝回应的残留能力。改革的神学家强调，这种罪恶会影响一个人的本性，包括他们的意志。这种罪恶如此主导着人们，以至于无法避免犯罪，被称为完全堕落。结果，他们的每个后代都继承了腐败和堕落的污点。这种条件是对所有人的天生，在基督教神学中被称为原始罪。
加尔文认为原始的罪是“我们本性的遗传腐败和堕落，延伸到灵魂的所有部分”。卡尔文断言人们对原始罪恶如此扭曲，以至于“我们的思想想像，冥想，计划和决心的一切永远都是邪恶的。”每个人的堕落状况并不是人们一生中犯罪的结果。取而代之的是，在我们出生之前，当我们在母亲的子宫中时，“我们在上帝的视线中被污染和污染。”加尔文认为人们被公正地谴责为地狱，因为他们的腐败状态“天生对上帝”。
用口语英语，“完全堕落”一词很容易被误解，意味着人们没有任何善良或无法做任何事。但是，改革宗教的教义实际上是，尽管人们继续承担着上帝的形象，并可能做出外在善良的事情，但他们的罪恶意图影响了他们的所有本质和行为，以使他们对上帝不满意。从加尔文主义者的角度来看，一个犯罪的人都被预定为罪，无论一个人做什么，他们都会根据这种决心去天堂或地狱。罪没有悔改，因为最邪恶的事情是罪人自己的行为，思想和言语。
改革传统中的一些当代神学家，例如与长老会（美国）1967年坦白有关的神学家，他们强调了人类罪恶的社会特征。这些神学家试图将关注环境，经济和政治正义问题作为受罪影响的人类生活的领域。
救恩
改革的神学家与其他新教徒一起相信，应赋予所有对基督有信心的人的惩罚。信仰不是纯粹的智力，而是涉及信任上帝的拯救承诺。新教徒不坚持任何其他要求救赎的要求，但仅靠信仰就足够了。
理由是救恩的一部分，上帝赦免了那些相信基督的人的罪。从历史上看，新教徒认为这是基督教信仰中最重要的文章，尽管最近有时从普遍的关注中赋予其重要性。人们没有自己能够完全悔改自己的罪恶或为自己的罪恶做准备悔改。因此，仅凭上帝自由和亲切的行为而产生的理由。
成圣是救赎的一部分，上帝使信徒使他们能够对上帝和其他人产生更大的爱。信徒们成圣时所完成的良好作品被认为是信徒得救的必要措施，尽管他们并没有使信徒得救。像理由一样，成圣是靠信仰的，因为做好工作只是像上帝的孩子一样生活。
预定
改革后的神学家教导说，罪恶会影响人性，以至于他们甚至无法通过自己的意愿对基督行使信仰。据说人们要保留意志，但由于他们故意犯罪，但由于原始罪的性质腐败，他们不会犯罪。改革后的基督徒认为，上帝预定了一些人要拯救，而另一些人则被预定为永恒的诅咒。上帝拯救某些人的这种选择是无条件的，而不是基于所选者的任何特征或行动。这种观点反对亚美尼亚的观点，即上帝选择谁是有条件的，或者是基于他对谁将对上帝做出积极回应的预知。
卡尔·巴特（Karl Barth）重新解释了改革的预定原则，只适用于基督。据说只有个人在基督里当选。改革的神学家跟随巴特，包括尤尔根·莫尔特曼，戴维·米格里奥尔和雪莉·古斯里，他认为传统的改革预定概念是投机性的，并提出了替代模型。这些神学家声称，适当的三位一体学说强调了上帝的自由爱所有人，而不是选择一些人来救赎，而其他人则诅咒。这些神学家对上帝对犯罪人民的正义和谴责，是因为他对他们的爱，并渴望调和他们自己。
加尔文主义的五点
围绕加尔文主义的很多关注集中在“加尔文主义的五个点”（也称为恩典的学说）上。这五个点已在杂技郁金香下进行了总结。据说这五点总结了多特的规范。但是，他们之间没有历史关系，一些学者认为，他们的语言扭曲了教规，加尔文的神学和17世纪加尔文主义正统的神学的含义，尤其是在完全堕落和有限赎罪的语言上。这五个点最近在1963年的小册子中普及了加尔文主义的五个点，由戴维·N·斯蒂尔（ David N. Steele）和柯蒂斯·C·托马斯（Curtis C.这五点和杂技的起源是不确定的，但它们似乎在1611年的反示威中概述了，这是对亚美尼亚人的鲜为人知的改革回答，阿米尼亚人是在多德教规之前写的。 Cleland Boyd McAfee早在大约1905年就使用了Actrostic。在Loraine Boettner的1932年书中，可以在1932年的《预先预定学说》中找到杂技的早期印刷外观。
| 关于救赎的新教信念 | |||
| 该表总结了三种关于救赎的新教信仰的经典观点。 | |||
| 话题 | 加尔文主义 | 路德教会 | 亚美尼亚主义 |
|---|---|---|---|
| 人类意志 | 完全堕落：人类拥有“自由意志”，但它是束缚罪的，直到被“转变”为止。 | 完全堕落：人类在“商品和财产”方面具有自由意志，但天生是有罪的，无法为自己的救赎做出贡献。 | 完全堕落：除非由“预防恩典”实现，否则人类拥有不需要的自由，而不是“免于罪”。 |
| 选举 | 无条件选举。 | 无条件选举。 | 有条件的选举鉴于预见的信仰或不信。 |
| 理由和赎罪 | 仅靠信仰的理由。关于赎罪程度的各种观点。 | 所有人的理由，在基督的死时完成，仅通过信仰就有效。 | 通过基督的死使所有人的理由成为可能，但仅在选择对耶稣的信仰后才能完成。 |
| 转换 | 通过恩典的手段，不可抗拒。 | 通过恩典的手段，可抵抗。 | 由于自由意志的共同恩典，协同作用，可抵抗。 |
| 毅力和叛教 | 圣徒的毅力：基督永恒的选举肯定会坚持信仰。 | 跌倒是可能的，但是上帝给予福音保证。 | 保存是基于对基督的持续信仰的条件。有可能是最终背道的。 |
郁金香的核心断言是，上帝拯救了他怜悯的每个人，他的努力并不因人类的不义或无能而沮丧。
- 完全堕落（也称为根本腐败）断言，由于人类陷入罪恶，每个人都被奴役。人们本质上不是倾向于爱上帝，而是要服务自己的利益并拒绝上帝的统治。因此，所有人民在自己的能力上都是道德上无法选择信任上帝救赎并得救的（在这种情况下“总”一词是指影响一个人的每个部分的罪，而不是每个人都像他们一样邪恶可能）。该学说来自加尔文对奥古斯丁对原始罪的解释的解释。卡尔文使用了“完全堕落的”和“完全不正当”的短语，但意味着无法拯救自己免于罪而不是没有善良。诸如“完全堕落”之类的短语在多尔的佳能中找不到，而经典以及后来改革的东正教神学家可以说，与加尔文相比，可以说更温和地看待堕落人类的本质。
- 无条件的选举（也称为主权选举）断言，上帝是从永恒中选择的那些他会带给自己的那些不会基于对那些人的美德，优点或信仰的那些。相反，他的选择仅在他的怜悯中无条件地扎根。上帝从永恒中选择了怜悯，将其选择的人拒绝并拒绝那些未选择的人的怜悯。那些选择的人独自通过基督获得救赎。那些未选择的人会因对上帝的罪而受到公正的愤怒。
- 有限的赎罪（也称为确定的赎罪）断言，耶稣的替代赎罪是确定的，并且确定其目的和成就。这意味着只有耶稣的死才能被选民的罪恶赎罪。加尔文主义者不认为赎罪的价值或力量有限，而是赎罪是有限的，因为它是针对某些而不是全部的。一些加尔文主义者总结了这一点，因为“赎罪足以使所有人都足以有效”。
- 不可抗拒的恩典（也称为有效的恩典）断言，上帝的拯救恩典有效地适用于他决心拯救的人（即选举），并克服了他们抵制服从福音的呼召，将他们带到拯救信仰。这意味着，当上帝主权拯救某人时，该人将得救。该学说认为，上帝的圣灵的这种有目的的影响是不能抵抗的，而是圣灵，“慷慨地使选民罪人合作，相信，悔改，自由，自由地与基督来。”这并不是要否认圣灵的外在呼吁（通过福音的宣言）可以而且经常被罪人拒绝。相反，是向内呼叫无法拒绝的。
- 圣徒的毅力（也称为圣徒的保护；“圣徒”是上帝已经预定要救恩的人）断言，既然上帝是主权的，他的旨意不能被人类或其他任何人沮丧自己将继续信仰直到最后。那些显然从来没有真正的信仰的人（约翰一书2:19），或者，如果他们得救但目前没有灵魂行走，他们将受到神圣的惩罚（希伯来书12：5-11）悔改（约翰一书3：6–9）。
教会
经过改革的基督徒将基督教教会视为上帝与恩典盟约的社区，这是对永生和与上帝关系的承诺。这一盟约延伸到了上帝选择的“旧约”下的盟约，从亚伯拉罕和莎拉开始。教会被认为是看不见且可见的。无形的教会是所有信徒的身体，只有上帝所知。可见的教会是包含无形教会的成员以及似乎对基督有信心的人，但并不是上帝选民的一部分。
为了确定可见的教会，改革宗神学家谈到了教会的某些标记。对于某些人来说，唯一的标记是基督福音的纯粹讲道。包括约翰·加尔文（John Calvin）在内的其他人也包括圣礼的正确管理。其他人，例如苏格兰人认罪的人，包括正确管理教会纪律的第三个标记，或针对罪犯的罪人行使谴责。这些标记使改革宗可以根据圣经而不是教会或教会传统来确定教会的识别。
崇拜
敬拜原则
敬拜的监管原则是一些加尔文主义者和洗礼主义者关于圣经如何命令公众敬拜的教导。关于敬拜的学说的实质是，上帝在圣经中所需要的一切都在教会中敬拜，并且禁止其他一切。由于监管原则反映在加尔文（Calvin）自己的思想中，因此它是由他对罗马天主教会的明显反感及其崇拜习俗的驱动，并且它将乐器与图标相关联，他认为这是对十诫的禁止坟墓的侵犯。
在此基础上，许多早期的加尔文主义者还避开了乐器，并主张崇拜中无伴奏合唱的独家诗篇，尽管加尔文本人允许其他圣经歌曲和诗篇，这种做法代表了长老会崇拜和对其他改革教会的崇拜一段时间。约翰·卡尔文（John Calvin）设计的原始主节礼拜是一项高度礼仪的服务，施舍，施舍，供认和赦免，主的晚餐，doxologies，祈祷，诗歌，诗篇，诗意，上议院的祈祷被演唱和本尼迪克特。
然而，自19世纪以来，一些改革宗教的教会修改了他们对监管原则的理解，并利用乐器，认为加尔文和他的早期追随者超越了圣经的要求，这些事情是崇拜的情况智慧，而不是明确的命令。尽管那些严格看待监管原则的人进行了抗议，但如今，赞美诗和乐器是普遍使用的，当代的崇拜音乐风格具有诸如敬拜乐队之类的元素。
圣礼
威斯敏斯特认罪将圣礼限制为洗礼和主的晚餐。圣礼表示“恩典之盟的标志和印章”。威斯敏斯特谈到“标志和事物之间的圣礼关系或圣礼联合；从那时起，一个人的名字和效果归因于另一个人的名字和效果”。洗礼是针对信徒和信徒的婴儿的孩子，除了浸信会和一些公理主义者以外的所有改革师。洗礼承认受洗进入可见的教会，在其中，基督的所有好处都得到了受洗的受洗。在主的晚餐上，威斯敏斯特的认罪在路德教会的圣礼联盟和Zwinglian纪念主义之间处于立场：“主的晚餐确实是，确实不是在狂欢，且没有肉体的，且在精神上，但在精神上，但在精神上，以基督的钉死在十字架上，以及他的所有利益，以及他的死亡：然后，基督的身体和血液并非在肉食上，与面包和美酒下在一起，或者在肉体上或在面包和酒中；然而，实际上，在精神上，在信徒的信仰上表现出对该条例的信仰，因为这些元素本身都表现出他们的外在感官。 “
1689年的伦敦浸信会对信仰的认罪并不使用圣礼一词，而是将洗礼和主的晚餐描述为法令，大多数浸信会，加尔文主义者或其他方式也是如此。洗礼仅适用于那些“真正自称悔改上帝”的人，而不是为信徒的孩子们。浸信会还坚持与其他改革的基督徒相矛盾。浸信会的认罪将主的晚餐描述为“基督的身体和血液当时不是在说明或肉体上，而是在精神上呈现给信徒对该条例的信仰”，类似于威斯敏斯特的认罪。关于主的晚餐的浸信会会众有很大的纬度，许多人持有Zwinglian的观点。
上帝法令的逻辑顺序
关于上帝法令的逻辑顺序有两种思维流派，以命令人的堕落：超级主义（来自拉丁语：上文：上面”，在这里，在“ + lapsus ，“ fall”）和Infralapsarisism （来自拉丁语中： instra ，“下面”，在这里表示“ + lapsus ”之后，“秋天”）。前者的观点有时被称为“高加尔文主义”，认为跌倒的部分原因是为了促进上帝的目的选择一些人进行救赎，还有一些诅咒。不统治主义有时被称为“低瓦尔文主义”，是虽然确实计划了跌倒，但并未提到谁将被拯救。
超级主义基于这样的信念，即上帝选择了个人在决定允许种族摔倒之前逻辑上拯救哪些人，而秋天则是实现先前决定将某些人送到地狱和其他人到天堂的手段IS，它提供了谴责的理由，并在选民中为救赎的需求提供了谴责。相比之下，Infralapsarians认为，上帝计划在决定拯救或该死的任何人之前逻辑上的竞赛，因为为了“保存”，就必须首先需要从某件事中保存一个人，从而使法令秋天必须先于救赎或诅咒。
这两种观点在多特（Dort）主教会议上相互竞争，这是一个国际机构，代表来自欧洲各地的加尔文主义基督教教会，以及该理事会的判断与非法利亚主义有关（Dort of Dort， Dort，第一点教义，第7条）。威斯敏斯特对信仰的认罪也教导了（用霍奇的话“显然意义地[ies]”），但对那些对超级主义主义的人来说是敏感的。 Lapsanian争议今天的双方都有一些声音支持者，但总的来说，现代加尔文主义者并没有得到太多关注。
改革教会
改革的传统在很大程度上由大陆改革，长老会，改革的英国国教，公理主义者和改革的浸信会教派家庭代表。
大陆改革教堂
大陆改革教会被认为是改革宗教信仰的最古老，最东正教的承载者，分别在苏黎世和海德尔伯格（Heidelberg）采用了狂热的供词和海德堡教理主义。在美国，属于大陆改革教会的移民加入了那里的荷兰改革教会以及英国国教教堂。
公理会
公理教会是基于新英格兰清教徒的影响而建立的改革传统的一部分。萨沃伊宣言是公理会教会持有的信仰的认罪。保守的基督教会议是属于公理主义传统的基督教教派的一个例子。
长老会教堂
长老会教堂是改革传统的一部分，受约翰·诺克斯（John Knox）在苏格兰教堂的教义的影响。长老会坚持威斯敏斯特的信仰认罪。
改革的英国国教
历史悠久的英国国教是更广泛的改革传统的一部分，因为“英国国教教会的创始文件 - 霍米尔书，共同祈祷书和三十九宗宗教文献，都表达了与改革神学的神学表达的神学瑞士和德国改革。”北美联合主教教堂主教主教彼得·罗宾逊（Peter Robinson）牧师写道：
克兰默（Cranmer）的个人信仰之旅在英格兰教会上留下了自己的印记，这种礼拜仪式至今仍与路德教会的实践更加紧密地结盟，但该礼仪是夫妻俩，这是一种广泛但经过改革的教义立场。 ... 1552年的42篇文章和1563年的39篇文章都将英格兰教会归功于改革信仰的基本面。两组文章都肯定了圣经的中心地位，并在辩护上处以莫纳尔的立场。两组文章都申明，英格兰教会接受预定和选举的学说是“对信徒的安慰”，但警告不要大量关于该学说的猜测。的确，对1551年的沃特姆堡自白，第二次素食坦白，1560年的苏格兰坦白以及xxxix宗教文章的随意阅读表明，它们是从同一块布料上切下来的。
改革后的浸信会教堂
改革后的浸信会教会是浸信会（一个教导信奉信徒而不是婴儿洗礼的基督教宗派家庭），他们坚持改革的神学，如1689年的浸信会对信仰或其他改革的浸信会供词所述。
加尔文主义浸信会教堂
加尔文主义的浸信会教堂是浸信会，他们接受缩写缩写词的总结，但不一定要坚持特定的认罪或盟约神学。自从该小组订阅更少的特定标准以来，该群体的定义要少于其他改革教会。
改革神学的变体
性能
性能（或有时被称为萨穆尔学院，假设的普遍主义，救赎主义，中度加尔文主义或四点加尔文主义的犹太教主义）是信念，即上帝在当选法令之前对基督的奉献，如果他们为所有人的奉献，相信，但是看到没有人会自己相信，他当选了那些他将信仰基督的人，从而保留了无条件选举的加尔文主义教义。赎罪的功效仍然限于那些相信的人。
该学说以其配方仪摩西·阿米劳特（Moses Amyraut）的名字命名，仍然被视为多种多样的加尔文主义，因为它在赎罪的应用中保持了主权恩典的特殊性。但是，像BB Warfield这样的批评者将其称为“不一致，因此不稳定的加尔文主义”。
高加尔文主义
高加尔文主义首先提到了18世纪早期英国特定浸信会中出现的观点。他们的制度否认福音呼吁“悔改和相信”是针对每个人的，每个人都有责任信任基督以救赎。该术语偶尔还出现在神学和世俗的有争议的背景下，在这种情况下，它通常意味着对某些不同的神学决定论，预定性或福音派基督教或加尔文主义的版本的负面看法，而评论家认为这是不受影响，苛刻或苛刻或苛刻或苛刻，或者极端。
威斯敏斯特对信仰的认罪说，福音将被自由地提供给罪人，更大的教理表明，福音是向非当选提供的。
新加尔文主义
从1880年代开始，新加尔文主义是荷兰加州主义的一种形式，是神学家和前荷兰总理亚伯拉罕·库伊珀（Abraham Kuyper）发起的运动。詹姆斯·布拉特（James Bratt）确定了多种不同类型的荷兰加州主义：梅塞德人（Seceders） - 派往改革教会的“西方”和悔主主义者；和新加尔能主义者 - 积极的和反石的加尔文主义者。隔离者在很大程度上是灌输者，而新加尔能主义者通常是超级主义者。
库珀（Kuyper）想从他认为虔诚的沉睡中唤醒教堂。他宣布：
我们的精神世界中没有任何一块要与其他人封锁，整个人类生存的整个领域都没有平方英寸，而基督是所有人的主权者，不会哭泣：“我的！”
这种避免已成为新加尔能主义者的集会呼吁。
基督教重建主义
基督教的重建主义是一个原教旨主义的加尔文主义神体运动，它仍然相当晦涩。该运动由RJ Rushdoony创立，对美国的基督教权利产生了重要影响。运动在1990年代达到顶峰。但是，它生活在小教派中，例如在美国的改革长老会教堂，在其他教派中是少数派。基督教的重建主义者通常是后来的后期主义者，也是Cornelius van Til的预设辩护术的追随者。他们倾向于支持一项分散的政治秩序，导致自由放任资本主义。
新的加尔文主义
新的加尔文主义是保守派福音派主义中日益增长的观点，它包含了16世纪加尔文主义的基本原理，同时也试图在当今的世界中与之相关。 2009年3月， 《时代》杂志将新的加尔文主义描述为“改变世界的10个想法”之一。与新加尔文主义相关的一些主要人物是约翰·派珀（John Piper），马克·德里斯科尔（ Mark Driscoll ），阿尔·莫勒（ Al Mohler） ，马克·德弗（ Mark Dever） ， CJ Mahaney和Tim Keller 。新的加尔文主义者因将加尔文主义的苏特氏学与圣礼和延续主义的流行福音派立场以及拒绝被视为对改革宗教信仰至关重要的宗旨（例如悔主和盟约神学至关重要）而受到批评。
社会和经济影响
卡尔文（Calvin）在1545年给朋友克劳德·德·萨钦（Claude de Sachin）的信中表达了高利贷，他批评了反对利益指控的人们所援引的某些经文。他重新解释了其中一些段落，并建议其他段落因改变条件而变得无关紧要。他还驳斥了这一论点（基于亚里士多德的著作），即收取金钱利息是错误的，因为钱本身是贫瘠的。他说，房子的墙壁和屋顶也很贫瘠，但是可以向某人收取允许他使用它们的费用。同样，钱可以富有成果。
但是，他说，他的观点是有资格的，说钱应该借给人们艰苦的人们而没有利益，而与其他借款人有关的利率应允许5％。
在新教道德和资本主义精神中，麦克斯·韦伯（Max Weber投资的财富积累。换句话说，新教职业道德是现代资本主义计划外的和不协调的出现背后的重要力量。
专家研究人员和作者将美国称为“新教国家”或“基于新教原则建立”，特别强调了其加尔文主义遗产。
政治与社会
加尔文（Calvin）对上帝和人类的概念导致了他去世后逐渐实施的观念，尤其是在政治和社会领域。在他们争取从西班牙独立（1579年）的斗争之后，荷兰在加尔文主义者的领导下为宗教少数群体提供了庇护，包括法国休格诺特，英国独立人士（公理派）以及来自西班牙和葡萄牙的犹太人。哲学家巴鲁克·斯宾诺莎（Baruch Spinoza）的祖先是葡萄牙犹太人。从1628年到1649年，雷内·笛卡尔（ RenéDescartes ）意识到针对伽利略的审判，居住在荷兰，不在宗教裁判中。他是第一位要求无神论者宽容的著名哲学家。雨果·格罗蒂斯（Hugo Grotius ）（1583–1645）能够发表对圣经及其对荷兰自然法的观念的相当自由的解释。此外，加尔文主义荷兰当局允许印刷无法在其他地方出版的书籍，例如伽利略的Discorsi （1638）。
荷兰的自由发展以及英格兰和北美的现代民主的兴起。在中世纪，州和教会一直紧密相连。马丁·路德（Martin Luther）的两个王国的学说原则上分开了国家和教堂。他关于所有信徒的圣职的学说将俗人提高到了神职人员的水平。更进一步，加尔文（Calvin）将当选的外行（教堂长老，长老会）包括在他的教会政府概念中。 Huguenots添加了会众也由会众选举的会议。其他改革教会接管了这种教会自治制度，这本质上是代表民主。浸信会，贵格会和卫理公会以类似的方式组织。这些教派和英国国教教会在不同程度上受到加尔文神学的影响。
在英美世界民主兴起的另一个因素中，加尔文赞成民主和贵族作为最佳政府形式（混合政府）的混合。他赞赏民主的优势。他的政治思想旨在维护普通男人和女人的权利和自由。为了最大程度地减少对政治权力的滥用，他建议将其划分为制衡制度（分离权力）的几个机构。最后，卡尔文（Calvin）教导说，如果世俗的统治者对上帝抗拒，他们应该被压倒。这样，他和他的追随者站在抵抗政治专制主义的先锋队，进一步促进了民主事业。建立普利茅斯殖民地（1620年）和马萨诸塞州湾殖民地（1628）的公理师坚信，政府的民主形式是上帝的旨意。享受自我规则，他们实践了权力分离。罗德岛，康涅狄格州和宾夕法尼亚州，由罗杰·威廉姆斯，托马斯·胡克和威廉·佩恩分别创立，将民主政府与有限的宗教自由相结合，没有扩展到天主教（康涅狄格州既定，税收支持的宗教） 。这些殖民地成为包括犹太人在内的受迫害的宗教少数群体的避风港。
在英格兰，浸信会托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys ）（约1575年至1616年）和约翰·史密斯（John Smyth）（约1554年至1612年）影响了长老会诗人和政治家约翰·米尔顿（John Milton）（1608-1674）的自由政治思想，以及哲学家的自由主义政治思想约翰·洛克（John Locke，1632– 1704年）反过来既对他们的祖国的政治发展产生了强烈的影响（1642 - 1651年的英国内战，1688年的光荣革命）以及北美。美国革命的意识形态基础在很大程度上是由米尔顿，洛克，詹姆斯·哈灵顿（James Harrington ）（1611-1677），阿尔格农·西德尼（ Algernon Sidney ）（1623-1683）和其他思想家启发的激进辉格党（激进辉格党）和其他思想家。辉格党的“政治观念在美国吸引了广泛的支持，因为他们恢复了始终涉足清教徒主义的新教关注的传统关注”。美国独立宣言，美国宪法和（美国）权利法案发起了人类和公民权利的传统，在法国人类权利宣布人类和公民的权利以及全球许多国家的宪法中继续，例如拉丁美洲，日本，印度，德国和其他欧洲国家。它在联合国宪章和《普遍的人权宣言》也得到了回应。
在19世纪，基于卡尔文神学的教会深深地参与了社会改革，例如废除奴隶制（ William Wilberforce ， Harriet Beecher Stowe ， Abraham Lincoln等），妇女选举权和监狱改革。这些教会的成员成立了合作社，以帮助贫困的群众。红十字运动的创始人，包括亨利·邓纳特（Henry Dunant ），是改革的基督徒。他们的运动还发起了日内瓦公约。
其他人认为加尔文主义的影响并不总是完全积极。布尔人和南非荷兰人加尔文主义者结合了加尔文主义和库珀神学的思想，以证明南非的种族隔离是正当的。直到1974年，南非的荷兰改革教会的大多数人都坚信他们的神学立场（包括巴别塔的故事）可以证明种族隔离是正当的。 1990年，荷兰改革教会的文件教会和社会坚持认为，尽管他们正在改变对种族隔离的立场，但他们认为在种族隔离和上帝的主权指导下，“……一切都没有意义，但对王国为王国提供服务上帝。”这些观点不是普遍的，并且受到南非以外的许多加尔文主义者的谴责。来自荷兰改革的加尔文主义教堂内外的压力有助于扭转南非的种族隔离。
在世界范围内，改革宗教的教堂在各个层面上都经营医院，残障人士或老年人的房屋以及教育机构。例如，美国公理会创立了哈佛（1636年），耶鲁大学（1701），还有大约十二所大学。加尔文主义的特殊影响与艺术有关。视觉艺术巩固了第一个现代民族国家，荷兰以及新加尔文主义的社会，对生活的这一方面造成了很大的影响。汉斯·鲁克马克（Hans Rookmaaker）是最多产的例子。在文学中，人们可以想到玛丽莲·罗宾逊（Marilynne Robinson） 。在她的非小说中，她有力地展示了加尔文思想的现代性，称他为人道主义者学者（第174页，亚当之死）。
也可以看看
- 北美的加尔文主义教育机构名单
- 改革宗派名单
- 耶路撒冷会议（1672年） ：东正教委员会拒绝加尔文主义信仰
- 对新教的批评
- 新教伦理与资本主义精神（1905年） -马克斯·韦伯对加尔文主义对社会和经济学的影响的分析
教义
有关的
- 布尔·加尔文主义者（ Boer Calvinist
- 大陆改革教会：起源于欧洲大陆的加尔文主义教会
- 奥古斯丁加尔文主义：一个用来强调约翰·加尔文神学在河马神学中的起源的术语
- Huguenots ：法国加尔文主义的追随者，起源于16和17世纪
- 朝圣者：离开欧洲前往美国寻求宗教宽容的英国分离主义者，最终定居在新英格兰
- 长老会：全球国家的加尔文主义者
- 清教徒：想要净化英格兰教会的英国新教徒
- 瓦尔登斯人：意大利新教徒，先于加尔文主义，但今天认同改革神学