诗篇

诗篇书（ SAH（L）MZ或锯（l）mz ;希伯来语： tehillim ，点燃。 “赞美”；希腊语： ψαλμός ;拉丁语：自由诗篇），也称为诗篇，或诗篇，是希伯来圣经的第三部分的第一本书，称为Ketuvim （“著作”），也是一本旧约书。

这本书是希伯来宗教赞美诗的选集。在犹太和西方基督教的传统中，东基督教教堂中有150张诗篇。这本书分为五个部分，每个部分都以训式学或赞美赞美诗结尾。有几种类型的诗篇，包括赞美诗或赞美之歌，公共和个人哀悼，皇家诗篇，不重视和个人感恩节。该书还包括公共感恩节，智慧，朝圣和其他类别的诗篇。

尽管许多诗篇都包含了大卫王和其他圣经人物的归因，包括Asaph ， Korah的儿子和所罗门，但大多数现代圣经学者并不接受David的作者，而是将诗篇的组成归因于各种作者公元前9到5世纪的写作。诗篇是从以色列人征服迦南到后期的时期写的，这本书可能在公元前5世纪的后期时期被编译并编辑为目前的形式。

在英语中，这本书的标题源自希腊语单词ψαλμο队（ psalmoi ），意为“乐器音乐”，并延伸为“随附音乐的单词”。这本书的希伯来语名称Tehillim （תתללם）的意思是“赞美”，因为它包含了许多对上帝的赞美和恳求。在古兰经中，阿拉伯语Zabur用于参考诗篇。

结构

部分

诗篇书分为五个部分，每个部分都以探索学（即，祝福）结束。最终编辑可能会介绍这些划分，以模仿《摩西五经》的五倍分区：

书1（诗篇1-41）
书2（诗篇42-72）
书3（诗篇73-89）
书4（诗篇90-106）
书5（诗篇107-150）

上标

许多诗篇（150个中的116个）都有单独的超级标题（标题），从冗长的评论到一个单词。三分之一以上似乎是音乐方向，涉及“领导者”或“合唱团”，包括“用弦乐器”和“根据百合花”等陈述。其他似乎是指音乐作品的类型，例如“诗篇”和“歌曲”，或有关使用诗篇（“关于寺庙的奉献精神”，“用于纪念祭”的指示，）。许多人的名字是个人的名字，最常见的（73个诗篇- 75，如果包括戴维（David）的新约归因于戴维（David）的两个诗篇）是“大卫的”，而其中有13个与国王一生中的事件明确有关。其他名称的包括Asaph （12）， Korah（11）的儿子，所罗门（2），摩西（1）， Ezrahite（1）Ethan和Ezrahite（1）的Heman 。 Septuagint ， peshitta（叙利亚福尔格特）和拉丁文福尔盖特（Latin vulgate）每个将几个诗篇（例如111和145 ）与Haggai和Zechariah相关联。 Septuagint还将几个诗篇（例如112和135 ）归因于以西结和耶利米。

编号

希伯来语编号（ masoretic ）	希腊编号（ septuagint ）
1–8	1–8
9–10	9
11–113	10–112
114–115	113
116	114–115
117–146	116–145
147	146–147
148–150	148–150

诗篇通常由序列编号确定，通常在缩写“ PS”之前。诗篇的编号在希伯来语（ Masoretic ）和希腊语（septuagint）手稿之间有所不同。新教翻译（路德教会，英国国教，加尔文主义者）使用希伯来语编号，但其他基督教传统也有所不同：

天主教官员的礼仪文本，例如罗马遗失，使用希腊编号
现代天主教翻译经常使用希伯来语编号（注意希腊号码）
东东正教和东方天主教翻译使用希腊编号（注意希伯来语编号）

由于对诗篇的原始诗歌形式的逐渐忽略， Masorah和Septuagint文本之间的差异可能足够了。这种忽视是由礼仪用途和抄写者的粗心大意引起的。人们普遍认为，诗篇9和10（希伯来语编号）最初是一首杂技诗，被马斯摩错误分离，由septuagint和vulgate正确地团结在一起。诗篇42和43（希伯来语编号）通过受试者的身份（渴望耶和华的众议院），度量结构和固定（比较诗篇42：6，12; 43：5，希伯来语编号），显示为三个Strophes一首诗。希伯来语文字是正确的，将其视为一个诗篇146和诗篇147。后来的礼仪用法似乎将这些诗篇和其他几个诗篇分开了。 Zenner结合了他认为的原始合唱：诗篇1，2，3，4; 6 + 13; 9 + 10; 19、20、21; 56 + 57; 69 + 70; 114 + 115; 148，149，150。合唱颂似乎是诗篇14和70的原始形式。两个曲子和epode是诗篇14；这两个抗散发性是诗篇70。值得注意的是，在原始颂歌的分解时，每个部分都裂入诗篇两次：诗篇14 = 53，诗篇70 = 40 = 40：14-18。诗篇的其他重复部分是诗篇108：2-6 =诗篇57：8-12;诗篇108：7–14 =诗篇60：7–14;诗篇71：1–3 =诗篇31：2–4。天主教教会的圣经委员会（1910年5月1日）认为，某些诗篇的原始形式的这种丧失是由于礼拜仪式的习俗，抄写员的忽视或其他原因。

经文数字首先在1509年首次印刷。这会导致62个诗篇中的不一致编号，有时甚至有2节。

其他诗篇

在东正教教堂中存在的Septuagint包括诗篇151 ；希伯来语的版本是在《死海》卷轴的诗篇卷轴上发现的。 Peshitta的某些版本（叙利亚教堂中使用的圣经主要在中东使用）包括诗篇152-155 。也有所罗门的诗篇，这些诗篇是犹太人的另外18诗，最初是用希伯来语写的，但仅在希腊语和叙利亚翻译中生存。这些和其他迹象表明，目前的西方基督教和犹太人的收藏是从更广泛的一组中选择的。

主要类型

赫尔曼·甘克尔（Hermann Gunkel）在诗篇上的开创性批判性作品试图提供一种新的有意义的背景来解释个体诗篇，而不是通过在诗篇中查看其文学背景（他并不重要），而是通过带来整个诗篇中，同一类型（ gattung ）的诗篇共同。 Gunkel将诗篇分为五种主要类型：

赞美诗

赞美诗是上帝在创造或历史上的作品的赞美之歌。他们通常会以赞美，描述赞美的动机，并以呼吁的重复得出结论。两个子类别是“登基诗篇”，庆祝耶和华作为国王的登基和锡安诗篇，荣耀锡安山（耶路撒冷上帝的住所）。 Gunkel还描述了“末世观赞美诗”的特殊子集，其中包括未来恢复的主题（诗篇126）或判断（诗篇82）。

公共哀叹

公共哀悼是诗篇，国家哀叹一些公共灾难。公共和个人的哀悼通常都但并不总是包括以下要素：

向上帝讲话
痛苦的描述，
责备负责苦难的政党，
抗议无罪或罪恶感，
请愿圣地，
信仰上帝的祈祷，
对神的回应的期待，以及
感恩节的歌。

通常，可以通过使用单数“ i”或复数“我们”来区分个体和公共子类型。但是，“我”也可以描述一个反映整个社区的个人的个人经历。

皇家诗篇

皇家诗篇涉及国王加冕，婚姻和战斗等事项。他们都没有提到任何特定的国王，其起源和使用仍然晦涩难懂。几本诗篇，尤其是诗篇93-99，涉及上帝的王权，并可能与年度仪式有关，耶和华将被仪式恢复为国王。

个别哀叹

个别的哀叹是为了感叹诗篇的命运。到目前为止，最常见的诗篇类型，他们通常以上帝的援引开放，然后是哀叹本身和寻求帮助，并且常常以信心的表达结束。

个人感恩节诗篇

在个人感恩节诗篇中，与个别哀悼的相反，诗篇主义者感谢上帝摆脱了个人困扰。

除了这五种主要流派外，以及克尔还认识了许多次要诗篇类型，包括：

社区感恩节诗篇，全国感谢上帝的拯救；
智慧诗篇，反映了旧约智慧文学；
朝圣的诗篇，朝圣者在前往耶路撒冷的路上演唱；
入场和预言礼仪；和
一组无法分配给任何类别的混合诗篇。

作品

起源

诗篇的组成至少跨越了五个世纪，从诗篇29到其他时期（不早于公元前五世纪）。，在圣殿崇拜期间，他们可能充当自由。他们的做到的确切方式尚不清楚，尽管其中有些迹象：“用树枝将节日游行绑在祭坛的角上”，这暗示着与牺牲的联系，并且“让我的祈祷被视为香”提出与熏香献祭的联系。

根据犹太人的传统，《诗篇书》是由第一个人（亚当），梅尔奇克（ Adam ），亚伯拉罕，摩西，大卫，所罗门，赫曼，吉露顿，阿萨夫和科拉的三个儿子组成的。根据亚伯拉罕·伊本·埃兹拉（Abraham Ibn Ezra）的说法，这本书的最后修订是由大会的人进行的。

影响

一些诗篇显示了该地区相关的早期文本的影响。例子包括各种Ugaritic文本和BabylonianEnūmaEliš 。这些影响可能是背景相似性或对比度。例如，诗篇29似乎与迦南人的宗教诗和主题共享特征。但是，不应该阅读太多。罗伯特·奥特（Robert Alter）指出，开幕式的“上帝之子”的地址是对多神话的闪烁文学来世的最佳想法，但是“对他们的信念……不可能由抄写员圈子共享产生的诗篇”。诗篇104：26与周围的多神论的对比是在激烈的冲突中怪异的海神的惯例，例如巴比伦·蒂亚纳特（Babylonian Tiamat ），迦南人山药（Canaanite Yam ）和利维亚坦（ Leviathan YHWH可以玩的水生宠物。”

诗意的特征

诗篇的圣经诗将并行性用作其主要的诗歌手段。并行性是一种对称性，其中通过使用重述，同义词，放大，语法重复或对立来发展一个思想。同义平行性涉及两行，表达基本相同的想法。同义词的同义词示例：

“我的光线和我的救赎是我的光明；我应该害怕谁？l ord是我一生的据点；我会害怕谁？” （诗篇27：1）。

表达对立的两条线称为反假性。相反并行性的一个例子：

“他白天/整夜都带领他们陷入了云彩”（诗篇78:14）。

表达扩大第一个主张的想法的两个子句称为宽阔的并行性。广泛并行性的一个例子：

“我的嘴里充满了你的赞美/一整天的赞美”（诗篇71：8）。

编辑议程

许多学者认为，在第二庙时期，单个诗篇被编辑为一个集合。长期以来，人们一直认识到，该系列的烙印是基本信息或元信息的烙印，但是正如河马的奥古斯丁说：“在我看来，这个信息仍然被隐藏起来，“在我看来，诗篇的顺序似乎包含了一个强大的神秘秘密，但是它的含义尚未向我透露。” （ eNarr。在诗150.1上）其他人指出了串联的存在，即相邻的诗篇共享相似的单词和主题。随着时间的流逝，这种方法发展为识别由整个诗篇共享的总体主题。

1985年，杰拉尔德·H·威尔逊（Gerald H. Wilson）的《希伯来诗篇的编辑》（通过与其他古老的东方赞美诗集并行）在五本诗篇五本书的开始和末端（或“接缝”）的诗篇具有相应的意义，相应尤其是皇家诗篇的安置。他指出，从逆境到诗篇89年盟约的明显失败，从逆境到收藏的症结有所进步，导致了一场赞美的音乐会。他得出的结论是，该系列被裁定为对大卫盟约失败的回顾，劝说以色列在非密西西比的未来中仅信任上帝。沃尔特·布鲁格曼（Walter Brueggemann）建议，基本的社论目的是针对智慧或智慧关注的，解决了如何过信仰生活的问题。诗篇1称读者的服从生活。诗篇73（Brueggemann的Crux Psalm）在怀疑神的忠诚时面临危机；诗篇150代表着信仰的胜利，当上帝不是因为他的奖励而受到赞扬，而是为了他的存在。 1997年，大卫。 C.米切尔（C. Mitchell）的《诗篇》的信息截然不同。米切尔（Mitchell）以威尔逊（Wilson）和其他人的作品为基础，建议诗篇可以体现出像撒迦利亚（Zechariah）9-14一样的末世时间表。该计划包括由新郎王聚集以色列的聚集；他建立了一个王国；他的暴力死亡；以色列分散在旷野，重新恢复并再次受到威胁，然后由国王从天上救出，后者从锡安（锡安）建立了他的王国，将和平与繁荣带到了地球，并得到了国家的敬意。

这三种观点 - 威尔逊对大卫盟约，布鲁格格曼的智慧教学和米切尔的Eschatologico-Messianic Programme的非密西西比州回顾，尽管有智力议程在某种程度上受到了其他两个人的影响。威尔逊在2005年过早去世前不久，修改了自己的立场，以允许在诗篇的编辑议程中存在弥赛亚预言。米切尔（Mitchell）的立场在很大程度上保持不变，尽管他现在认为这个问题确定了诗篇的历史开始何时转向末世论。

诗篇的古代音乐

诗篇不仅写为诗歌，而且是唱歌的歌。根据在巴比伦犹太人的geonate中服役的圣经Exegete Saadia Gaon （882–942），诗篇最初是根据每个诗篇的规定的（指定时间和指定的时间和指定的时间和指定的时间和指定的时间）在圣殿区中演唱的。位置，使用的工具，执行方式等），但任何时候和任何地方都可以随机阅读。超过三分之一的诗篇介绍给音乐总监。一些诗篇劝告崇拜者唱歌（例如诗篇33：1-3; 92：1-3; 96：1-3; 98：1; 101：1; 150）。一些标题表示应该演奏诗篇的乐器（诗篇4、5、6、8、67）。有些人是指唱八种旋律之一的利未人，其中一种被称为“第八名”（希伯来语： Sheminit ）（诗篇6，12）。其他人则保留了古代东部模式的名称，例如Ayelet Ha-Shachar （黎明的Hind；ps。22）； Shoshanim / Shushan （百合花/百合；PS。45; 60），据说正在描述某种旋律；或“ Almuth / ``Alamoth （静音； ps。9，46），根据萨迪亚·盖恩（Saadia Gaon）的说法，它是“一种无声的旋律，几乎听不到”。

尽管经常听到他们的古老音乐丢失的观点，但重建它仍然存在的手段。圣殿诗篇的碎片保存在古代犹太教堂和教堂的颂歌中，特别是在诗篇114的托努斯·普里格林斯（Tonus Peregrinus）旋律中。可以在死海卷轴中最古老的现存诗篇副本的手稿中找到它们的证据，并且在Masoretic文本中甚至更广泛，其历史可追溯到中世纪早期，其Tiberian Scribes声称自己的作品在Temple上的作品- 期间标志。（请参阅Moshe Ben Asher的“葡萄藤之歌” Colophon到Codex Cairensis）。

已经进行了几项尝试来解码Masoretic插条，但最成功的是SuzanneHaïk-Vantoura （1928-2000）在20世纪的最后一个季度。她的重建假设这些迹象代表了各种音乐尺度的学位，即单个音符 - 这与所有其他现有传统矛盾，在这些传统中，这些迹象总是代表旋律的主题。它也不考虑较旧的符号系统的存在，例如巴比伦和巴勒斯坦系统。因此，音乐学家拒绝了Haïk-Vantoura的理论，其结果令人怀疑，她的方法论有缺陷。尽管如此，米切尔还是反复捍卫了它，表明，当应用于诗篇114的大体钟表时，它会产生一种可识别为教会和犹太教堂的tonus peregrinus的旋律。米切尔（Mitchell）在他对《上升之歌》的评论中包括诗篇120-134的寺庙诗篇的音乐抄录。

不管学术研究如何，Sephardic犹太人都保留了Masoretic Cantillation的传统。

关于分为5本书的看法

O. Palmer Robertson在“诗篇的流动”中提出了一个主题的进步，遍及诗篇的五本书，描述了独特的特征和重点：

书1：反对派 - 这些诗篇主要归因于大卫，被认为是最早的起源，其特点是专注于对上帝的信任，而耶和华则是统一的名字。

书2：交流 - 尽管反对，但这本书还是反映了对上帝的敌人的宣传。上帝的普遍名称转移到了埃洛因（Elohim），尤其是在第1本书的借入部分时，罗伯逊（Robertson）建议书2可能具有北部王国的起源。

书3：毁灭性 - 以耶路撒冷的超车为标志，这本书对雅各布和约瑟夫充满了希望，可能像征着南部和北部王国。诸如“信任上帝”之类的表情减少了。

书4：成熟 - 值得注意的是，编年史中有10多个引号，表明了最初三本书以外的时间进展。

书5：完美 - 罗伯逊（Robertson

主题和执行

大多数个人诗篇都涉及上帝的力量和仁慈，创造世界以及他过去对以色列的拯救行为的赞美。他们设想了一个世界和一切都会赞美上帝的世界，而上帝反过来又会听到他们的祈祷和回应。有时，上帝“掩盖了他的脸”，拒绝做出回应，质疑（诗篇）上帝与祈祷之间的关系，这是诗篇的基本假设。

一些诗篇称为“ Maskil ”（ Maschil ），意思是“开明”或“明智”，因为它们赋予了智慧。其中最值得注意的是诗篇142，有时被称为“大卫的面具”。其他包括诗篇32和诗篇78。

《诗篇》中的一个特殊分组和划分是在构造案例中众所周知的十五诗篇（诗篇120-134）， Shir Ha-Ma'aloth （“上升之歌”或“学位之歌”），还有一首作为Shir La-Ma'aloth （诗篇121）。根据萨迪亚·盖恩（Saadia Gaon）的说法，这些歌曲与其他诗篇不同，因为它们要在“大声旋律”（ Judeo-Arabic：judeo-Arabic ：בלחן ）。根据1 Chronicles 16：5，他的后代在使用Cymbals的同时演唱了Asaph（例如诗篇50，73-83）的每一个诗篇。 Levites通过使用大型打击乐器，两侧均具有宽阔和封闭的挡板，并用两个木棍殴打，均通过Levites演唱了每个诗篇“在Mahalath上”（例如诗篇53和88）的入门短语（例如53和88）。

以后的解释和影响

概述

单个诗篇最初是赞美诗，在各种场所和各种神圣地点使用；后来，有些被选集，并且可能在各种选集中被理解为（例如，第123页作为上升的诗篇之一）；最后，可以在整个诗篇中理解单个诗篇，要幺叙述大卫的生活，要幺提供像《摩西五经》这样的指导。在后来的犹太人和基督教传统中，诗篇已经被用作祈祷，无论是个人还是公共，作为传统的宗教感觉。

犹太人仪式

给出诗篇的一些标题有描述，暗示了它们在崇拜中的使用：

有些人带有希伯来语描述shir （ שש ;希腊语： ᾠδή ， ōdḗ ，'song'）。十三个描述。这意味着语音流，就像是直线或正常应变。此描述包括世俗和神圣的歌。
58个诗篇带有描述Mizmor （ מזממזמ ; ψαλμός ），抒情诗或音乐的歌曲；一首神圣的歌伴随着乐器。
诗篇145仅具有Tehillah （ תל ; ὕμνος ）的名称，意思是一首赞美之歌；这首歌是对上帝的赞美。
13个诗篇被描述为Maskil （ ' Wise ' ）： 32、42、44、45、52 - 55、74、78、88、89和142 。诗篇41 ：2虽然不在上面的列表中，但具有描述Ashrei Maskil 。
六个诗篇（ 16、56 - 60 ）具有Michtam的标题（ מכתם ，“黄金”）。 Rashi建议Michtam指的是一个人始终随身携带的物品，因此，这些诗篇包含在每个阶段和一生中相关的概念或思想，认为至关重要，认为至关重要，这是日常精神意识的一部分。
诗篇7 （与Habakkuk 第3章一起）带有Shigayon （ שגגן ）的标题。有三种解释：（a）根据拉希（Rashi）和其他人的说法，这个术语源于shegaga ，意思是“错误” - 戴维德（David）犯了一些罪，并以祈祷的形式唱歌，以赎回自己。（b） Shigayon是一种乐器；（c）伊本·埃兹拉（Ibn Ezra）认为这个词的意思是“渴望”，例如在谚语中的经文中5:19 Tishge Tamid 。

诗篇在整个传统的犹太人崇拜中使用。来自诗篇的许多完整的诗篇和经文出现在早晨的服务（ Shacharit ）中。 Pesukei Dezimra组成部分结合了诗篇30、100和145-150。诗篇145 （通常称为“ Ashrei ”，这实际上是附加到诗篇开始的两个经文的第一个单词），每天要读三遍：曾经在Shacharit中作为佩索基·迪齐姆拉（ Pesukei Dezimrah）的一部分，曾经提到过，一次与诗篇20一起，作为早晨的结论祈祷的一部分，一次是在下午服务开始时。在节日的日子和安息日，它没有在穆斯塔夫服务之前完成早晨服务。诗篇95-99、29、92和93以及后来的一些读物包括星期五晚上的介绍（ Kabbalat Shabbat ）。传统上，另一种“一天的诗篇”（ Shir Shel Yom）是在每周的早晨服务之后阅读的（从星期日开始，诗篇：24、48、82、94、81、81、93、92）。这是在tamid的米甚纳（Mishnah ）（犹太口腔传统的最初编纂）中描述的。根据塔木德（Talmud）的说法，这些日常诗篇最初是在耶路撒冷圣殿中的一周中的那天朗诵的。从Rosh Chodesh Elul到Hoshanah Rabbah ，诗篇27在早上和晚上的服务后每天两次朗诵。 Shacharit之后，每天早晨，有一个Minhag （习惯）背诵诗篇30：有些人背诵这代替了常规的“诗篇”，其他人则另外背诵。

当犹太人死亡时，一只手表在身体上贴在身体上，而Tehillim （诗篇）会经常被阳光或烛光朗诵，直到埋葬服务为止。从历史上看，这款手表通常会由直系亲属进行，通常是在转变中进行的，但是在当代实践中，这项服务由Fun仪馆或Chevra Kadisha的员工提供。

许多犹太人每周或每月完成诗篇书。每周，有些人还说一张与该周的活动或律法部分有关的诗篇。此外，许多犹太人（尤其是Lubavitch和其他Chasidim ）在早上服务之前阅读了整本诗篇，在New Moon的计算出现之前的安息日。

在犹太传统中将诗篇的阅读视为获得上帝恩宠的工具。因此，它们经常在遇到麻烦的时期被特别朗诵，例如贫困，疾病或身体上的危险。在许多犹太教堂中，为以色列国的安全提供服务后，诗篇是在叙述的。 Sefer Ha-Chinuch指出，这种做法的目的不是为了获得恩宠，而是将对神圣天意的信念灌输到一个人的意识中，一致，一致地与Maimonides 对Providence的一般观点保持一致。（与之相关的是，希伯来语动词为祈祷的动词， hitpalal תפלל，实际上是palal的反思性形式，干预，请愿，法官。因此，“祈祷“审判自己”的含义：最终，祈祷的目的，是祈祷的目的- tefilah תפלתפל-是为了改变自己。）

在基督教祈祷和敬拜中

新约参考表明，最早的基督徒在敬拜中使用了诗篇，而诗篇在大多数基督教教会中仍然是敬拜的重要组成部分。东正教，天主教，长老会，路德教会和英国国教教堂一直对诗篇进行系统地使用，并在一个或多个星期的过程中朗诵了所有或大多数人的循环。在教会的初几个世纪中，预计主教的任何候选人都可以从记忆中背诵整个诗篇，这是他们在僧侣时期经常自动学习的。基督徒已经使用了150个珠子的Pater Noster线来祈祷整个诗篇。

使徒保罗引用了诗篇（特别是诗篇14和53 ，几乎相同）是其原始罪理论的基础，并在罗马人的书信中包括了圣经，第3章。

敬拜中的几个保守派新教教派仅唱诗篇（一些教堂还唱着圣经中发现的少数赞美诗），并且不接受任何非圣经的赞美诗的使用；例子是北美的改革长老会，长老会改革教会（北美）和苏格兰自由教会（继续）。

诗篇22在四旬期季节中特别重要，这是在严重测试期间持续信仰的诗篇。
诗篇23 ， l Ord是我的牧羊人，它立即提供了一个吸引人的舒适性信息，并被广泛选择用于教堂的葬礼，无论是阅读还是在几种受欢迎的赞美诗环境中之一；
诗篇51 ，对我的上帝怜悯，在拉丁语版本中，在神圣的礼拜仪式和小时，在悔改或认罪的圣礼上以及在其他环境中，都称其为单词的Miserere 。
诗篇82在《普通祈祷书》中被发现作为葬礼。
诗篇137 ，巴比伦河的河流，我们坐在那里，哭泣，东正教教堂在大三旬期之前的几周内使用了这首赞美诗。

诗篇的新翻译和设置仍在继续产生。在基督教宗教仪式中使用的单独印刷的诗篇称为诗篇。

此外，诗篇通常会以各种风格来成为现代或当代基督教崇拜音乐的灵感。有些歌曲完全基于特定的诗篇或诗篇，许多歌曲直接引用了《诗篇》（以及圣经的其他部分）。

东东正教基督教

正统的基督徒和希腊天主教徒（遵循拜占庭仪式的东方天主教徒）长期以来使诗篇成为其公司和私人祈祷的组成部分。东正教教堂使用的诗篇的官方版本是Septuagint。为了促进其阅读，150个诗篇分为20个kathismata （希腊语： καθίσματα ；斯拉夫尼克人：见人： wile 。（希腊语： στάσεις ， Staseis Lit。

根据教会的日历，在礼仪年的不同时间和一周的不同时期，在Vespers and Matins ，不同的Kathismata进行了阅读，因此在一个星期的过程中，所有150 is150诗篇（20 Kathismata ）都会被阅读。在大四旬期期间， Kathismata的数量增加了，因此整个诗篇每周读两次。在20世纪，一些外行基督徒在工作日不断地阅读诗篇，在四个星期内祈祷整本书。

除了Kathisma的阅读外，诗篇在其他所有东正教服务中都占据着重要地位，包括小时的服务和神圣的礼仪。特别是，pen悔的诗篇50非常广泛使用。诗篇和各个经文的片段用作原理（圣经读物的介绍）和stichera 。即使要忽略Kathisma，大部分的Vespers仍将由诗篇组成。诗篇118 ，“法律的诗篇”是周六，一些星期日和葬礼的米丁的核心。传统上，整本诗篇的书在葬礼前的时间里大声朗读或高呼在死者的一侧，反映了犹太人的传统。

东方基督教

东方东正教和遵循东方仪式之一的东方天主教徒的几个分支将在每日办公室的一天中诵经整个诗篇。这种做法仍然是东方教会中僧侣的要求。

天主教用法

诗篇一直是天主教礼拜仪式的重要组成部分。小时的礼仪使用称为诗篇音调的固定旋律公式以诗篇的诵经或朗诵为中心。早期的天主教徒也在他们的个人祈祷中广泛采用诗篇。但是，随着对拉丁语的知识（罗马仪式的语言）并不常见，这种做法在未经学习的人中停止了。但是，直到中世纪末期，加入圣母的小办公室的唱歌并不尚不清楚。诗篇要朗诵，其他九个诗篇分裂在Matins上。

主教理查德·查洛纳（Richard Challoner）在用英语提供灵修材料方面的作品意味着，从18世纪开始，许多诗篇对英语的天主教徒来说都是熟悉的。 Challoner将整个小办公室翻译成英语，以及周日的Vespers和Daily Compline。他还提供了其他个人诗篇，例如129/130，以供他的奉献书中的祈祷。 Challoner主教还因修改Douay -Rheims圣经而闻名，他在奉献书中使用的翻译是从这项工作中获取的。

在梵蒂冈第二届理事会之前，诗篇要幺在为期一周的时间内（如安布罗斯式的仪式而言），要幺是为期两周的周期。采用了不同的一周架构：最世俗的神职人员跟随了罗马分布，而常规的神职人员几乎普遍遵循圣本尼迪克特的分布，只有少数会众（例如，遵循个人主义安排的圣莫尔的本尼迪克特人）。 1974年引入的Breviary在为期四周的周期中分发了诗篇。修道院的用法差异很大。有些人使用世俗神职人员的四周循环，许多人保留了一个为期一周的周期，无论是在圣本尼迪克特的计划或自己的另一个计划之后，而另一些则选择了其他安排。

还对在一周或两周的周期中朗诵完整诗篇的其他安排也得到了官方批准。这些安排主要由天主教沉思的宗教秩序（例如杂乱无章的宗教秩序）使用。

小时礼仪的一般指导，122个制裁诗篇的三种唱歌/朗诵模式：

直接（全部唱歌或背诵整个诗篇）；
反人（会众的两个合唱团或唱片的唱片或背诵替代经文或曲折）；和
在供应方面（康托尔或合唱团唱歌或背诵诗句，而会众在每节经文之后唱歌或背诵给定的反应）。

在这三个中，反音模式最广泛。

几个世纪以来，在礼仪中使用完整的诗篇下降。在梵蒂冈第二届梵蒂冈议会（也允许在礼仪中使用白话语言）之后，在阅读过程中将更长的诗篇文本重新引入了弥撒中。在第二梵蒂冈议会第二届梵蒂冈议会（Roman Missal）的修订是在经文的第一读之后，重新引入了诗篇的唱歌或朗诵，在某些情况下是整个诗篇。尽管罗马失误的一般指导，61允许直接朗诵，但该诗篇称为响应诗篇，通常在供应中演唱或朗诵。

路德教会和改革

在新教改革之后，许多诗篇都被视为赞美诗。诗篇的这些白话翻译被布置成严格的韵律经文，称为度量诗篇，并用于会众唱歌。公制诗篇在加尔文主义的传统中特别受欢迎，过去，它们经常被排除在其他赞美诗（独家诗篇）中。约翰·卡尔文（John Calvin）本人对教会使用的诗篇进行了一些法语翻译，但最终在教会服务中使用的Genevan Psalter完全由ClémentMarot和ThéodoredeBèze的翻译组成，其中包括许多作曲家，包括Louis Bourgeois和某些作曲家Maistre Pierre。马丁·路德（Martin Luther）的“ Ein Feste Burg ist Unser Gott”（“一个强大的要塞是我们的上帝”）基于诗篇46。在诗篇的著名赞美诗中，有苏格兰诗篇和以撒的释义。北美印刷的第一本书是诗篇诗篇（ Bay Psalm Book ）（1640年）的集合。

到20世纪，他们主要被教会服务中的赞美诗所取代。但是，诗篇在许多新教徒中很受欢迎，并且仍然在许多教堂中用于传统崇拜。有些圈子里有一种习惯，每天都会阅读一张诗篇和谚语的一章，对应于本月的一天。

在许多改革的会众中，度量诗篇仍然广泛演唱。

英国国教用法

英国国人的歌声是唱诗篇的散文版本的一种方法。

在17世纪初期，当詹姆斯·圣经被引入时，托马斯·斯特恩霍尔德（Thomas Sternhold）和约翰·霍普金斯（John Hopkins）的度量安排也很受欢迎，并获得了印刷音乐。泰特（Tate）和布雷迪（Brady）在17世纪后期制作的戴维（David）和布雷迪（Brady）的新版本（请参阅《度量诗篇》上的文章）仍然是英格兰教会唱歌诗篇的正常方式，直到19世纪远至19世纪。

在大不列颠，16世纪的Coverdale诗篇仍然位于大教堂和许多教区教堂的日常崇拜的核心。新的普通崇拜服务书有一个现代英语的同伴诗篇。

1979年版之前的《美国普通祈祷书》中的诗篇版本是Coverdale诗篇。 1979年美国共同祈祷书中的诗篇是一本新的翻译，有些试图保留Coverdale Psalter的节奏。

伊斯兰教

根据伊斯兰圣书，古兰经，上帝已将许多使者派往人类。五个普遍承认的使者（拉苏尔）是亚伯拉罕，摩西，大卫，耶稣和穆罕默德，每个人都被认为是经文寄来的。穆斯林认为戴维（ Dāwūd ）获得了诗篇或Zabur （参见Q38：28 ）；耶稣（ īsā ）福音或蒙迪尔；穆罕默德接受了古兰经；和亚伯拉罕亚伯拉罕的卷轴；同时，塔拉特（Tawrat）是摩西五经（Torah）的阿拉伯语名称，因为穆斯林认为穆斯林认为伊斯兰圣书已被上帝授予以色列子女中的先知和使者，并且通常是指整个希伯来语圣经。上帝被认为是撰写诗篇的。

拉斯塔法里运动中的诗篇

诗篇是拉斯塔法里运动追随者中圣经中最受欢迎的部分之一。 Rasta Singer Prince Far I我发布了诗篇的大气口语， i的诗篇，以使者的根源为基础。

诗篇设置为音乐

多个诗篇作为单一组成

诗篇通常被视为更大作品的一部分。诗篇在Vespers的环境中，包括Claudio Monteverdi ， Antonio Vivaldi ， Marc -Antoine Charpentier （84个设置H.149 -H.232）和Wolfggang Amadeus Mozart的诗篇，他们作为教堂音乐家作为教堂音乐家的一部分，是他们作为教堂音乐家的责任的一部分。诗篇插入了安魂曲的作品中，例如在约翰·勃拉姆斯（Johannes Brahms）的德国安魂曲中，以及约翰·鲁特（John Rutter ）的安魂曲中的诗篇126和诗篇130和23。

奥兰德·德拉苏斯（Orlande de Lassus）的诗篇戴维斯·普纳（Psalmi Davidis Poenitentiales ）（6，32，38，51，102，130，143）
MikołajGomółka的MelodieNaPsałterzPolski -c。 1600
诗篇戴维斯（1619年），交响乐Sacrae I （1629）和贝克尔·诗篇（1661）的HeinrichSchütz
乔治·弗里德里奇·汉德尔（George Frideric Handel）的Chandos国歌-1717–18
Zwei Englisch Psalmen （1842）， Sieben Psalmen Nach Lobwasser （1843）， Elijah （1846）（1846年）和Drei Psalmen （1849），Felix Mendelssohn
路易斯·莱万多夫斯基（ Louis Lewandowski ）的18个礼仪诗篇- 1879年
biblickéPísněAntonínDvo红K -1894
Le Roi David撰写的Arthur Honegger - 1921年
伊戈尔·斯特拉文斯基（ Igor Stravinsky ）的诗篇交响曲（38，39，150） - 1930年
伦纳德·伯恩斯坦（ Leonard Bernstein）的奇切斯特诗篇- 1965年
史蒂夫·赖希（ Steve Reich）的Tehillim -1981
约翰·哈比森（John Harbison）的四个诗篇（114、126、133、137） - 1998年

单个诗篇设置

单个诗篇有许多设置。最著名的例子之一是格雷戈里奥·阿莱格里（Gregorio Allegri）的《 Miserere Mei》 ，这是一个诗篇51的假定环境（“上帝啊，怜悯我”）。后来作曲家的单个诗篇的设置也很频繁：它们包括乔治·弗里德里克·汉德尔（George Frideric Handel），菲利克斯·门德尔索恩（ Felix Mendelssohn），弗朗兹·莱兹特（ Franz Liszt ），约翰内斯·勃拉姆斯（ Johannes Brahms）等作曲家的作品。诗篇还具有更现代的音乐动作和流行的流派。

诗篇

结构

部分

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