新教

新教是一种形式基督教起源于16世纪改革,[a]反对其追随者认为的运动错误在里面天主教会.[1]起源于改革的新教徒拒绝了天主教教义教皇至高无上,但在彼此之间对数量的数量不同意圣礼, 这真实的存在的基督在里面圣餐和事项教会政治和使徒继承.[2][3]他们强调了所有信徒的祭司;单独信仰理由(Sola fide)而不是通过信仰干得好;教导救恩来了神圣的恩典或仅是“无人青睐”,而不是值得的(Sola Gratia);要幺确认圣经是唯一的最高权威(Sola Scriptura“单独经文”)或主要权威(Prima Scriptura基督教教义的“首先”),而不是与神圣的传统.[4][5]这五Solae路德教会和改革基督教总结了反对天主教会的基本神学差异。[6][4]
新教始于德国[b]1517年,什么时候马丁路德出版了他的九十五个论文作为对出售虐待的反应放纵由天主教会,据称可以缓解暂时的惩罚对购买者的罪过。[7]但是,该术语源于抗议信来自德国路德教会王子1529年反对法令的Speyer的饮食谴责马丁·路德(Martin Luther)的教义作为异端.[8]尽管早些时候有休息和试图改革天主教会,但尤其是彼得·沃尔多,约翰·威克利夫(John Wycliffe)和Jan Hus,只有路德成功地激发了更广泛的持久和现代的移动。[9]在里面16世纪,路德教会从德国传播[C]进入丹麦,挪威,瑞典,芬兰,拉脱维亚,爱沙尼亚, 和冰岛.[10]加尔文主义者教堂在德国蔓延[D]匈牙利, 这荷兰,苏格兰,瑞士和法国经过新教改革者如约翰·卡尔文(John Calvin),Huldrych Zwingli和约翰·诺克斯.[11]政治分离英格兰教堂来自教皇在下面国王亨利八世开始英国国教,在当时的领导下,将英格兰和威尔士带入这一广泛的改革运动坎特伯雷大主教,改革者托马斯·克兰默(Thomas Cranmer),其工作锻造了英国国教学说和身份。[E]
今天,新教构成第二大形式基督教(之后天主教),全世界总共有8亿至10亿个信徒,占所有附有的37%基督徒.[12][13][F]新教徒已经发展他们自己的文化,具有教育,人文和科学,政治和社会秩序,经济与艺术以及许多其他领域的重大贡献。[15]新教是多种多样的,更加分裂从神学上讲和教会比天主教会东方正统或者东方正统.[16]没有结构统一或中央人类权威,[16]新教徒制定了一个概念看不见的教堂,与天主教徒,东东正教教堂,东方东正教教堂,东方亚述教堂和东方古老教堂,所有人都将自己理解为唯一的原始教会 - 一个真正的教会“ - 由耶稣基督造成。[15]一些教派确实具有全球范围和会员分配,而其他会员则局限于一个国家。[16]大多数新教徒[G]是少数新教宗派家庭的成员:复临人,洗礼主义者,英国国教徒/主教,浸信会,加尔文主义者/改革者,[H]路德教会,卫理公会,[12]非原始人,贵格会,超凡魅力,独立的,其他教会正在上升,构成了新教的重要组成部分。[18][19]
术语
新教
六个王子神圣罗马帝国和十四岁的统治者帝国自由城市,谁发行抗议(或异议)反对Speyer饮食(1529),是第一个被称为新教徒的人。[20]法令扭转了对路德教会批准罗马皇帝查尔斯五世三年前。期限新教,尽管最初纯粹是政治性的,但后来获得了更广泛的意义,指的是任何订阅主要新教原则的西方教会的成员。[20]新教徒是对宗教改革期间与罗马教会或从他们往来的任何群体分离的基督教机构中的任何一个。[21]
在改革期间,该术语新教在德国政治之外几乎没有使用。参与宗教运动的人使用了这个词福音(德语:evangelisch)。有关更多详细信息,请参见下面的部分。逐步地,新教成为一般术语,这意味着在德语区域的任何改革的遵守者。最终有点像路德教会, 虽然马丁路德他自己坚持基督教或者福音作为自称基督的个人的唯一可接受的名字。法语和瑞士新教徒更喜欢这个词改革(法语:réformé),成为一个流行,中立和替代名称加尔文主义者.
福音
这个单词福音(德语:evangelisch),指的是福音从1517年开始,被广泛用于参与德语地区的宗教运动的人。[22]福音在路德教会,加尔文主义者和欧洲的联合(路德教会和改革宗)的新教传统以及与他们紧密联系的新教徒的传统中,仍然受到首选。最重要的是,新教徒在讲德语的区域, 如那个德国福音派教会。就这样德语单词evangelisch意思是新教徒,而德国人evangelikal,指由福音。英语单词福音通常是指福音派新教徒教会,因此是新教的某些部分,而不是整体上的新教。英文单词将其根源追溯到清教徒在英国,福音派的起源,然后被带到美国。
马丁·路德(Martin Luther)总是不喜欢这个术语路德教会,更喜欢这个术语福音,这是从Euangelion,一个希腊语,意为“好消息”,即福音”。[23]追随者约翰·卡尔文(John Calvin),Huldrych Zwingli,以及其他与之相关的神学家改革的传统也开始使用该术语。为了区分两个福音派团体,其他人开始将这两个群体称为福音派路德教会和福音派改革。该词也与其他一些主线组相同,例如福音派卫理公会。随着时间的流逝,这个词福音被丢弃了。路德教会本身开始使用该术语路德教会在16世纪中叶,为了将自己与其他群体区分开哲学家和加尔文主义者.
改革
德语单词reformatorisch大致将英语转化为“改革”或“改革”,被用作替代evangelisch在德语中,与英语不同改革(德语:reformiert),指的是由约翰·卡尔文(John Calvin),Huldrych Zwingli和其他改革神学家。该词源自“改革”一词,与福音(1517)和新教(1529)。
神学
主要原则
该主题的各种专家试图确定是什么使基督教教派成为新教的一部分。其中大多数人批准的一个共同共识是,如果要被视为新教徒的基督教教派,则必须承认以下新教的三个基本原则。[24]
单独的圣经
路德(Luther)强调的信仰在圣经中是教会的最高权威来源。改革的早期教会相信圣经的批判性但认真的阅读,并将圣经作为权威的来源高于教会传统。在新教改革之前,西方教会发生的许多虐待使改革者拒绝了许多传统。在20世纪初期,对在美国开发的圣经的批判性不太批判性阅读 - 原教旨主义者“圣经的阅读。基督教原教旨主义者将圣经读为“无关,无误“上帝的话,天主教徒,东正教,英国国教和路德教会也是如此,但用文字主义者不使用的时尚历史关键方法。卫理公会和英国国教徒与路德派和在这一学说上的改革不同,他们教导Prima Scriptura,这是圣经是基督教教义的主要来源,但是“传统,经验和理性”可以培养基督教,只要它们与圣经.[4][25]
专注于对圣经的深入研究的“圣经基督教”是大多数新教徒的特征,而不是“教会基督教”,专注于执行以天主教和东正教传统为代表的仪式和良好作品。然而,贵格会五旬节主义者强调了圣灵和与上帝的亲密关系。[26]
单独信仰理由
信徒是有理由,或因罪而赦免,仅在信仰的条件下基督而不是信仰和干得好。对于新教徒而言,善工作是必要的后果,而不是理由的原因。[27]但是,虽然仅仅是信仰的理由,但信仰不是一个立场nuda fids.[28]约翰·卡尔文(John Calvin)解释说:“因此,仅仅信仰就证明了合理的理由,但信仰并不孤单:就像阳光的热量使地球温暖,但在阳光下,这并不孤单。”[28]路德教会和改革的基督徒在理解这一学说方面与卫理公会有所不同。[29]
信徒的普遍圣职
通用信徒的圣职暗示基督教俗人的权利和义务,不仅有阅读圣经白话,而且还参与政府和教会的所有公共事务。它与等级制度相反,该系统将教会的本质和权威置于独家教士中,并使受命的神父成为上帝与人民之间的必要中介。[27]它与所有信徒的祭司的概念有所不同,所有信徒没有授予个人解释圣经之外的人,而不是整个基督教社区,因为普遍的祭司期为这种可能性打开了大门。[30]有一些学者援引这种学说倾向于在一个单一的精神实体下包含教会中的所有区别。[31]加尔文将普遍的圣职称为信徒与上帝之间关系的一种表达,包括基督徒的自由通过基督而没有人类的调解来拜托上帝。[32]他还坚持认为,这一原则将基督承认为预言家,牧师和国王,他的神父与他的人民分享。[32]
三位一体
遵守的新教徒尼西亚信条相信三个人(上帝上帝,儿子上帝,和神圣灵)作为一个神。
在新教改革的时期,运动发生了,而不是新教的一部分,例如一神论也拒绝三位一体。这通常是排除一神论普遍主义,一体性五旬节主义以及各种观察家的其他新教运动。一神论者继续在特兰西瓦尼亚,英格兰和美国以及其他地方存在。
五个Solae
五solae是五拉丁在此期间出现的短语(或口号)新教改革并总结了改革者在反对教义的神学信念上的基本差异天主教会一天。拉丁语sola意思是“单独”,“仅”或“单个”。
基于总体路德教会和改革的原则Sola Scriptura(仅由圣经)。[4]这个想法包含圣经上的四个主要学说:它的教学是救赎的(必要性);救赎所必需的所有学说仅来自圣经(足够);圣经中教的一切都是正确的(无关);而且,通过克服罪恶的圣灵,信徒可以从圣经本身中朗读和理解真理,尽管理解很困难,因此用于指导个人信徒到真正教导的手段通常是教会中的相互讨论(清晰)。
必要和无关的是完善的想法,几乎没有得到批评,尽管后来他们在启蒙运动中从外面辩论。当时最有争议的想法是,任何人都可以简单地捡起圣经并学会足够的救赎。尽管改革者关注教会生物学(教会作为身体的工作方式),但与天主教徒的观念相比教会或足够大的想法在理解文本方面具有特殊地位。
第二个主要原则,Sola fide(仅靠信仰)指出,对基督的信仰仅仅是为了永恒的救赎和理由。虽然是从圣经中争论的,因此从逻辑上讲是sola scriptura,这是路德(Luther)和后来改革者的工作的指导原则。因为sola scriptura将圣经作为唯一的教学来源,sola fide体现了改革者想回到基督与信徒之间的直接,亲密,个人联系的教学的主要目的,因此,改革者认为他们的工作是基督教的。
其他索拉斯(如陈述)后来出现了,但他们所代表的思想也是早期改革的一部分。
- Solus Christus:基督一个人
- 新教徒将有关教皇的教条描述为基督的代表教会的主管,基督使作品的概念以及天主教的概念是基督和他的圣人的优点,以否认基督是一种只要中介上帝和男人。另一方面,天主教徒在这些问题上保持了对犹太教的传统理解,并呼吁基督教传统的普遍共识。[33]
- Sola Gratia:恩典一个人
- 新教徒认为天主教的救赎取决于上帝的恩典和自己的作品的优点。改革者认为,救赎是上帝的恩赐(即上帝的自由恩典的行为),由于仅仅是耶稣基督的救赎工作而被圣灵所赋予的。因此,他们辩称,由于上帝的恩典在信徒中所做的变化而没有上帝接受罪人,而信徒则被接受而不必考虑他的作品的优点,因为没有人应得的救恩。[马特。 7:21]
- Soli Deo Gloria:独自荣耀上帝
- 所有的荣耀仅仅是由于上帝而造成的,因为救赎仅是通过他的意志和行动来实现的,而不仅仅是全国的礼物赎罪的耶稣上十字但也是信仰的礼物,是由信徒中心创造的赎罪的礼物神圣的灵魂。改革者认为人类 - 甚至是圣徒被典型的由天主教会,教皇和教会等级制度 - 不值得荣耀。
基督在圣体圣事

在16世纪中叶,新教运动开始分为几个不同的分支。分歧的中心点之一是关于圣餐。早期的新教徒拒绝了天主教徒教条的跨化,它教导说,在弥撒牺牲仪式中使用的面包和美酒通过转化为基督的身体,血液,灵魂和神性而失去了天然物质。他们彼此不同意基督的存在,他的身体和鲜血在圣餐中。
- 路德教会认为主的晚餐面包和葡萄酒的奉献元素是基督的真实身体和鲜血,以“面包和葡萄酒的形式”为所有吃和喝的人,[1cor 10:16][11:20,27][34]一个学说协和的公式打电话圣礼联盟.[35]上帝认真地向所有收到圣礼的人提供[LK 22:19-20][36]宽恕罪恶,[MT 26:28][37]和永恒的救赎。[38]
- 这改革教会强调真实的精神在场, 或者圣礼的存在,基督说圣礼是一个圣洁的恩典和面包和酒而不是元素。加尔文主义者否认了路德教会的断言,所有信徒和不信者都在口头上接受基督的身体和鲜血。圣餐但是,取而代之的是,基督通过信仰与信徒团结起来 - 晚餐是外在和可见的援助。这通常称为动态存在.
- 英国国教徒和卫理公会拒绝定义存在,宁愿使其成为一个谜。[39]祈祷书将面包和美酒描述为外在和可见的信号,表明是基督的身体和血液。但是,他们的礼拜仪式表明,人们可以同时相信真正的存在,精神和圣礼。例如,“……您已经在他的身体和鲜血的圣礼中喂养了我们的精神食物;” “……您儿子的救主耶稣基督最宝贵的身体和血液的精神食物,并在这些神圣的奥秘中向我们保证……”《美国普通祈祷书》,1977年,第365-366页。
- 洗礼派的流行简化Zwinglian视图,不关心上面暗示的神学复杂性,可能只将主的晚餐视为参与者共同信仰的象征,纪念钉十字架的事实,并提醒他们作为基督的身体(称为纪念活动)。[40]
历史
预先改革

最早被称赞为新教先驱者的人之一是Jovinian,住在公元四世纪。他进攻修道院,禁欲主义并认为撒旦永远无法克服拯救的信徒。[41]
在9世纪,神学家Orbais的Gottschalk戈特沙克(Gottschalk)因天主教会因异端而被谴责,他认为耶稣的救赎是有限的,他的救赎只是为了选民。[42]戈特沙克(Gottschalk)的神学预测了新教改革。[43][44]Ratramnus还捍卫了Gottschalk的神学,并否认基督在圣体圣事中的真实存在。他的著作也影响了后来的新教改革。[45]都灵的克劳迪乌斯在9世纪,还持有新教观念,例如独自信仰和拒绝彼得的至高无上。[46]
在1130年代后期,布雷西亚的阿诺德,意大利人佳能常规成为最早试图改革天主教会的神学家之一。他去世后,他的教导使徒贫穷获得了货币arnoldists,后来更广泛华尔登斯人和精神方济各会,尽管他没有关于他的书面言论幸免于难。在1170年代初期,彼得·沃尔多建立了华尔登斯人。他主张对福音的解释,导致与天主教会发生冲突。到1215年,瓦尔登斯人被宣布为异端,并受到迫害。尽管如此,这一运动一直在意大利继续存在,如更广泛的改革传统的一部分.
在1370年代约翰·威克利夫(John Wycliffe) - 莱特称为“改革的晨星” - 开始了他作为英国改革者的活动。他拒绝教皇对世俗权力的权威,翻译了圣经进入白话英语并宣讲了反联盟和圣经中心的改革。
从15世纪的前十年开始Jan Hus - 由约翰·威克利夫(John Wycliffe)的著作所影响的天主教牧师,捷克改革者和教授,创立了胡斯移动。他强烈倡导他的改良主义者波西米亚人宗教派别。他是驱逐出境和在木桩上燃烧在康斯坦斯,康斯坦斯主教,在1415年,世俗当局因无罪和持续的异端而被当局。处决后,起义爆发。侯赛人击败了五次连续十字军。教皇.

后来的神学纠纷导致了侯斯特运动中的分裂。Utraquist坚持认为,在圣体圣事期间,应向人们管理面包和葡萄酒。另一个主要派系是塔博特人,反对utraquist脂质战役在此期间侯赛斯战争。侯斯派人之间有两个单独的政党:中度和激进运动。其他较小的区域侯斯特分支波西米亚包括亚当人,奥里比,孤儿和praguers。

侯斯战争以胜利结束罗马皇帝西吉斯蒙德,他的天主教盟友和温和的侯赛人以及激进的侯赛人的失败。紧张伴随着三十年的战争1620年到达波西米亚。天主教徒和神圣罗马皇帝的军队越来越迫害中等和激进的侯赛斯主义。
在14世纪,一个德国神秘主义团体称为Gottesfreunde批评天主教会及其腐败。他们的许多领导人因攻击天主教会而被处决,他们认为上帝的审判很快就会出现在教会上。 Gottesfreunde是民主的外行运动,是改革的先驱者,给圣洁和虔诚带来了巨大的压力,[47]
从1475年开始,意大利多米尼加修道士Girolamo Savonarola在呼吁建立基督教的更新。后来,马丁·路德(Martin Luther)本人读了一些男修道士的著作,并称赞他是烈士和先驱者,他们对信仰和恩典的想法预期了路德(Luther)独自信仰的理由。[48]
一些Hus的追随者建立了untas fratrum - “弟兄的团结” - 在计算尼古拉斯·冯·辛Zenzendorf在赫恩胡特,萨克森,在1722年几乎彻底破坏了三十年的战争和反改革。今天,通常以英语称为摩拉维亚教堂并以德语为HerrnhuterBrüdergemeine.
在15世纪,三位德国神学家预料到改革:Wessel Gansfort,约翰·鲁奇特·冯·韦瑟尔, 和约翰内斯·冯·戈奇(Johannes von Goch)。他们持有等想法预定,Sola Scriptura,和教会看不见并否认罗马天主教关于理由和教皇权威的看法修道院.[49]
Wessel Gansfort也否认跨化并预见了路德教会对仅靠信仰的理由的看法。[50]
改革适当

这新教改革最初是为了改革天主教会。
1517年10月31日(万圣节前夜)马丁路德据称钉了他九十五个论文(关于放纵力量的争议)在门口所有圣徒教会在维滕贝格,德国,详细说明天主教教会的教义和实际虐待,尤其是出售放纵。这些论文辩论并批评了教会和教皇的许多方面,包括炼狱,特定的判断,以及教皇的权威。路德后来对天主教的奉献作品写作圣母玛利亚,对圣徒的奉献,强制性的文书独身,修道院主义,教皇的权威,教会法,谴责和驱逐出境世俗统治者在宗教事务,基督教与法律,善行和圣礼之间的关系。[51]
这改革是扫盲和新的胜利印刷机发明约翰内斯·古腾堡.[52][i]路德将圣经翻译成德语是识字传播的决定性时刻,并激发了宗教书籍和小册子的印刷和分发。从1517年开始,宗教小册子淹没了欧洲大部分地区。[54][J]
在教皇对路德的谴责和对改革的谴责之后,约翰·卡尔文(John Calvin)的工作和著作对在瑞士,苏格兰,匈牙利,德国和其他地方之间在各个团体之间建立了宽松的共识。在1526年被驱逐出主教之后,伯尔尼改革家威廉·法雷尔(William Farel),加尔文被要求利用他作为法学院学生收集的组织技能来纪律日内瓦。他的1541年的条例涉及与市议会的教会事务合作,并将道德带入生活的各个领域。 1559年,日内瓦学院成立后,日内瓦成为新教运动的非正式首都,为来自欧洲各地的新教徒流亡者提供了避难所,并将其作为加尔文主义传教士教育。 1563年加尔文(Calvin)去世后,信仰继续蔓延。
新教也从德国土地传播到法国,新教徒被暱称为绰号休格诺特。加尔文继续从他在日内瓦的基地对法国宗教事务产生兴趣。他定期训练牧师在那里领导会众。尽管遭到严重的迫害,改革的传统在整个国家的大部分地区取得了稳步的进步,吸引了被天主教机构疏远的人疏远的人们。法国新教是为了获得明显的政治特征,在1550年代的贵族conversion依使其更加明显。这确立了一系列冲突的前提,称为法国宗教战争。内战因突然死亡而获得动力法国亨利二世在1559年。暴行和愤怒成为当时的定义特征,以最激烈的方式说明圣巴塞洛缪日大屠杀1572年8月,当时天主教党在法国歼灭了30,000至100,000名Huguenots。战争只有在法国的亨利四世发行了南特的法令,有望正式宽容新教少数群体,但在严格的条件下。天主教仍然是官员国家宗教,法国新教徒的命运在下个世纪逐渐下降,最终导致路易十四的Fontainebleau的法令撤销了南特的法令,并再次使天主教成为唯一的法律宗教。为了回应Fontainebleau的法令,弗雷德里克·威廉一世(Frederick William I),勃兰登堡的选民宣布波茨坦的法令,免费通往休格诺特难民。在17世纪后期,许多休格诺特人逃到了英国,荷兰,普鲁士,瑞士以及英国和荷兰海外殖民地。法国的一个重要社区仍在塞文尼斯地区。
与德国的事件平行,在赫尔德里奇·兹温里(Huldrych Zwingli)的领导下,瑞士开始了一场运动。 Zwingli是一位学者和传教士,他于1518年移居苏黎世。尽管这两个运动在许多神学问题上达成了共识,但一些未解决的差异使它们分开。德国国家与瑞士联邦关于Zwingli欠他的想法的程度引起了激烈的辩论。德国王子黑森的菲利普看到了在Zwingli和Luther之间建立联盟的潜力。 1529年在他的城堡举行了一次会议,现在被称为马尔堡的厄运,这因其失败而臭名昭著。两名男子因对一个关键原则的争议而无法达成任何协议。
1534年,国王亨利八世结束所有教皇管辖权英国,教皇未能废止他的婚姻阿拉贡的凯瑟琳;[56]这为改革思想打开了大门。英格兰教会的改革者在对古代天主教传统的同情与更改的原则之间交替,逐渐发展成为一种被认为是中间方式的传统(via media)在天主教和新教传统之间。英语改革遵循特定的课程。不同的角色英语改革主要是由于最初由亨利八世的政治必需品所驱动的事实。亨利国王决定将英格兰教会从罗马的权力中撤离。 1534年,至高无上的行为将亨利承认为英格兰教会地球上唯一的至尊头。在1535年至1540年之间托马斯·克伦威尔(Thomas Cromwell),被称为修道院的解散生效。在玛丽一世统治期间短暂的天主教恢复之后,在统治期间建立了一个松散的共识伊丽莎白一世。这伊丽莎白时代的宗教和解在很大程度上形成了英国国教成为独特的教会传统。妥协是不安的,一方面能够在极端的加尔文主义与另一方面的天主教之间转向。直到清教革命或英国内战在17世纪。
成功的成功反改革在大陆和一个清教党致力于进一步的新教改革两极化伊丽莎白女王时代。早期的清教徒运动是英格兰教会改革的运动。希望英格兰教会更像欧洲新教教会,尤其是日内瓦。后来的清教徒运动,通常称为持不同政见者和非宪法主义者,最终导致了各种改革教派的形成。
这苏格兰改革1560年果断地形成了苏格兰教堂.[57]苏格兰的宗教改革以教会为基础的教会建立了改革的路线,并在政治上以英国对法国的影响力的胜利进行了教会。约翰·诺克斯(John Knox)被认为是苏格兰改革的领导人。这苏格兰改革议会在1560年,否定了教皇的权威教皇管辖权法1560年,禁止庆祝群众,并批准了新教徒的信仰认罪。在摄政王政权下对法国霸权的一场革命使它成为可能吉斯的玛丽,她以自己的名义统治了苏格兰女儿.
新教改革中一些最重要的激进主义者包括雅各布斯·阿米尼乌斯,西奥多·贝扎(Theodore Beza),马丁·布克(Martin Bucer),安德烈亚斯·冯·卡尔斯塔特(Andreas von Carlstadt),海因里希·布林格(Heinrich Bullinger),Balthasar Hubmaier,托马斯·克兰默(Thomas Cranmer),威廉·法雷尔(William Farel),托马斯·穆特策,Laurentius Petri,Olaus Petri,菲利普·梅兰奇(Philipp Melanchthon),Menno Simons,路易斯·德·贝奎因,PrimožTrubar和约翰·史密斯(John Smyth).
在这个宗教动荡的过程中德国农民战争1524–25扫过巴伐利亚,图灵师和斯瓦比安公国。之后八十年的战争在里面低地国家和法国宗教战争,神圣罗马帝国国家的悔庭最终爆发三十年的战争在1618年至1648年之间。它破坏了很多德国,杀死其人口的25%至40%。[58]主要宗旨威斯特伐利亚和平结束了三十年的战争,是:
- 所有各方现在都会认识到奥格斯堡和平在1555年中,每个王子都有权利决定自己国家的宗教信仰,选择是天主教,路德教会和现在的加尔文主义。 (原则Cuius Regio,Eius Riginio)
- 基督徒生活在他们的教派的公国中不是既定的教会得到保证,有权在分配的时间和私下遵守公共场所实行他们对公众的信仰。
- 该条约还有效地结束了教皇的泛欧政治权力。教皇无辜x在他的公牛Zelo Domus Dei。欧洲主权人,天主教和新教徒都忽略了他的判决。[59]
改革后
大觉醒是英美宗教历史上快速而戏剧性的宗教复兴时期。
这首先觉醒是一项福音派和振兴运动,席卷了新教欧洲和不列颠美国,尤其是美国殖民地在1730年代和1740年代,对美国新教。这是由于强大的讲道而导致的,这使听众有一种深刻的个人启示,对耶稣基督的救赎需要。脱离仪式,仪式,圣礼主义和等级制度,它通过培养深厚的精神信念和救赎的意识,并鼓励内省和对新的个人道德标准的承诺,从而使基督教成为普通人的个人。[60]
这第二大觉醒(美国)始于1790年左右。到1800年,它的动力就获得了。1820年之后,会员资格迅速上升浸信会和卫理公会会众,其传教士领导了这一运动。到1840年代后期,它已经超过了顶峰。它被描述为反对怀疑主义的反应,神论, 和理性主义,尽管为什么这些力量在当时变得足够压力以激发复兴。[61]它招募了数百万新成员福音面额并导致新教派的形成。
这第三大觉醒指的是一个以宗教活动为标志的假设历史时期美国历史并跨越1850年代末至20世纪初。[62]它影响了虔诚的新教教派和社会行动主义有很大的元素。[63]它从后千禧一代相信第二次基督将在人类改革整个地球之后发生。它与社会福音运动将基督教应用于社会问题,并从觉醒中获得了力量,以及全球宣教运动也是如此。出现了新的分组,例如圣洁,拿撒勒, 和基督教科学动作。[64]
这第四大觉醒是基督教的宗教觉醒,有些学者 - 尤其是罗伯特·福格尔(Robert Fogel) - 萨发生在1960年代末和1970年代初在美国举行第二次世界大战。术语是有争议的。因此,第四大觉醒本身的想法并未被普遍接受。[65]
1814年,LeRéveil席卷了瑞士和法国的加尔文主义地区。
1904年,威尔士的新教复兴对当地人口产生了巨大影响。它是英国现代化的一部分,它吸引了许多人进入教堂,尤其是卫理公会和浸信会。
20世纪新教基督教的一个值得注意的发展是现代的崛起五旬节运动。从卫理公会和卫斯理根源,它是由城市任务的会议引起的Azusa街在洛杉矶。它从那里蔓延到世界各地,由那些经历过他们认为是神奇迹般的举动的人带来的。这些类似五旬节的表现一直在整个历史上稳步证明,例如在两个大觉醒中看到的。五旬节主义,反过来孕育了超凡魅力的运动在已经建立的教派中,仍然是重要的力量西方基督教.
在美国和世界其他地方,福音派新教教派,尤其是福音派的教派,以及相应的下降主流自由教会。在文中-第一次世界大战时代,自由基督教正在上升,并从自由主义的角度举办和教导了大量的神学院。在文中-第二次世界大战时代,这种趋势开始回到美国神学院和教会结构中的保守营地。
在欧洲,人们普遍摆脱了对基督教教义的宗教观察和信仰,并转向世俗主义。这启示在很大程度上负责世俗主义的传播。几位学者主张世俗主义的兴起与新教徒之间有联系,这将其归因于新教多数国家的广泛自由。[66]在北美,南美和澳大利亚的基督教宗教观察比欧洲高得多。与其他相比,美国仍然特别宗教发达国家。南美历史上天主教徒经历了很大的福音和五旬节在20世纪和21世纪输注。
激进的改革

与主流不同路德教会,加尔文主义者和Zwinglian运动,激进的改革没有国家赞助,通常放弃了与“不可见的教会”不同的“教会可见”的想法。这是国家批准的新教徒异议的合理延伸,这使远离构成权的独立价值进一步,这对公民领域也是如此。激进的改革是非主流的,尽管在德国,瑞士和奥地利的部分地区,尽管天主教徒和魔法新教徒遭受了强烈的迫害,但多数人会同情激进的改革。[67]
早期洗礼主义者认为他们的改革不仅必须净化神学,而且还必须净化基督徒的现实生活,尤其是他们的政治和社会关系。[68]因此,教会不应得到国家的支持,无论是什一税和税收还是使用剑;基督教是个人定罪的问题,不能强迫任何人,而是需要个人决定。[68]新教教会领导人,例如哈比尔和霍夫曼宣讲婴儿洗礼的无效,提倡洗礼,如遵循的conversion依(“信徒的洗礼”) 反而。这不是改革者的新学说,而是由早期团体教授的,例如albigenses在1147年。尽管大多数激进的改革者都是洗礼者,但有些人并未认同主流的洗礼传统。托马斯·穆特策参与了德国农民战争.Andreas Karlstadt与Huldrych Zwingli和Martin Luther的神学上不同意,教授非暴力,拒绝为婴儿洗礼,同时又不反击成人信徒。[69]Kaspar Schwenkfeld和塞巴斯蒂安·弗兰克(Sebastian Franck)受到影响德国神秘主义和招魂.
与激进改革相关的许多人认为宗教改革还不够远。激进的改革者,Andreas von Bodenstein Karlstadt,例如,提到路德教会的神学家维滕贝格作为“新教皇”。[70]由于“大教堂”一词也意味着“老师”,因此裁判改革的特点也是强调老师的权威。这在路德,加尔文和Zwingli作为其各自事工地区改革运动的领导人的突出中显而易见。由于他们的权威,他们经常受到激进的改革者的批评,因为他们太像罗马教皇。激进改革的更政治方面可以在思想和实践中看到汉斯小屋,尽管通常是放牧与和平主义有关。
在其各种多样化的形状上的洗礼主义,例如阿米甚人,门诺派和hutterites从激进的改革中出来。历史后期Schwarzenau弟兄,和使徒基督教教堂会在洗礼界中出现。
教派
新教徒指的是特定的会众或教堂的分类,这些会众共享基础教义及其群体的名称为教派.[71]教派(民族机构)一词应与分支(教派家庭;传统),圣餐(国际机构)和会众(教堂)区分开。一个例子(这不是对新教教会进行分类的普遍方式,因为这些教会有时可能在结构上有所不同)来显示不同的区别:
分支机构/宗派家庭/传统:卫理公会
圣餐/国际机构:世界卫理公会理事会
教派/民族机构:联合卫理公会教堂
会众/教堂:第一联合卫理公会教堂(肯塔基州Paintsville)
新教徒拒绝天主教会``它是一个真正的教会,有一些教学信念看不见的教堂,由所有自称对耶稣基督的信仰的人组成。[72]这路德教会传统上,基督和使徒建立的“历史基督教的主要树干”,认为自己在改革期间,罗马教堂摔倒了。[73][74]一些新教教派[哪个?]不太接受其他教派,而其他大多数人则质疑某些教派的基本正统观念。个人教派也在非常微妙的神学差异上形成。其他教派仅仅是相同信念的区域或种族表达。因为五个索拉斯是新教信仰的主要宗旨,所以非宗派团体和组织也被认为是新教徒。
各种各样的普世运动根据联盟的各种模式,试图对各种分裂的新教教派进行合作或重组,但是分裂继续超过工会,因为没有任何教会欠忠诚的任何统治权的权威,可以权威地定义信仰。大多数教派在基督教信仰的主要方面具有共同的信念,同时在许多次要学说中有所不同,尽管主要和次要是一个特殊信仰的问题。
几个国家有已确立的他们的国家教会,将教会结构与国家联系起来。新教教派被确立为国家宗教的司法管辖区包括几个北欧国家;丹麦(包括格陵兰),[75]法罗群岛(它的教堂自2007年以来独立),[76]冰岛[77]和挪威[78][79][80]已经建立了福音派路德教会教堂。图瓦卢有改革传统中唯一成熟的教会在世界上汤加—在卫理公会的传统中.[81]这英格兰教堂是英格兰正式建立的宗教机构[82][83][84]还有母教会全球英国国教圣餐.
1869年,芬兰是第一个北欧国家废除它的福音派路德教会通过介绍教会法。[k]尽管教会仍然与国家保持着特殊的关系,但并未被描述为国家宗教在里面芬兰宪法或其他法律芬兰议会.[85]2000年,瑞典是第二个北欧国家。[86]
联合教堂

联合和团结的教会是由两个或更多不同的新教教派的合并或其他形式组成的教堂。
从历史上看,新教教堂的工会是由国家执行的,通常是为了对其人民的宗教领域进行更严格的控制,但也是其他组织原因。作为现代基督教的普遍主义进步,各种新教传统之间的工会变得越来越普遍,导致了越来越多的曼联和团结教会。最近的一些主要例子是北印度教堂(1970),法国联合新教教堂(2013)和荷兰新教教堂(2004)。随着主线新教的萎缩欧洲和北美由于兴起世俗主义或在基督教是少数宗教的地区印度次大陆,改革英国国教和路德教会教派合并,经常在全国范围内产生大型的教派。这种现像在中间不那么普遍福音,非原始人和超凡魅力随着新教堂的出现,其中许多人仍然彼此独立。
也许在德国,在哪里德国福音派教会是一个联合会路德教会, 团结的 (普鲁士联盟) 和改革教会,可以追溯到1817年的工会。系列工会的第一个是在主教座上伊德斯坦形成黑森和拿骚的新教教堂1817年8月,以命名伊德斯坦教堂而纪念Unionskirche一百年后。[87]
在世界各地,每个团结或联合教会都包括不同的前任新教教派。但是,趋势是可以看到的改革的传统许多是改革教会的世界联盟.
主要分支
自从改革以来,新教徒可以根据如何受到重要运动的影响来区分他们,今天被视为分支机构。这些运动中的一些具有共同的谱系,有时直接产生单个面额。由于较早的众多教派,本节仅讨论最大的宗派家庭或分支机构,被广泛认为是新教的一部分。这些按字母顺序排列:复临人,英国国教,浸信会,加尔文主义者(改革),路德教会,卫理公会和五旬节。一个很小但历史上的意义洗礼主义者也讨论了分支。
下图显示了主要的新教宗派家庭或其部分的共同关系和历史起源。由于因素反改革和法律原则Cuius Regio,Eius Riginio,许多人生活尼古德人,他们自称的宗教信仰或多或少与他们同情的运动相抵触。结果,教派之间的边界并不像该图表所示的那样干净。当人口被压制或迫害以假装遵守主导的信仰时,他们的几代人继续影响他们外表上的教会。
由于加尔文主义直到1648年威斯特伐利亚和平才在神圣罗马帝国中得到认可,因此许多加尔文主义者生活为加密加尔文主义者。由于在16至19世纪内在天主教土地上的反改革相关抑制,许多新教徒生活为加密蛋白酶。同时,在新教徒地区,天主教徒有时会生活加密党派,尽管在欧洲大陆上移民更可行,因此这不太普遍。

屈服
基督复临性始于19世纪的背景第二大觉醒(美国)复兴美国。这个名字是指对迫在眉睫的信念耶稣基督的第二次来(或“第二次降临”).威廉·米勒1830年代开始了基督复临安息日会。他的追随者被称为Millerites.
尽管复临教会的共同点有很多神学在是否有不同中间状态是无意识的睡眠或意识,无论对邪恶的最终惩罚是歼灭或永恒的折磨,永生的本质,无论邪恶是否在千年之后复活,以及丹尼尔8号庇护所[88]指的是天堂或地球上的一个。[89]该运动鼓励整体检查圣经,领导第七天的基督复临安息日会和一些较小的复临小组观察安息日。这第七天的复临人大会已经汇编了教会的核心信念28个基本信念(1980年和2005年),使用圣经参考作为理由。
2010年,Advenism声称约有2200万信徒分散在各种独立教会中。[90]运动中最大的教会 - 基督复临教堂 - 超过1800万成员。
詹姆斯·斯普林格·怀特(James Springer White)和他的妻子,艾伦·怀特(Ellen G. White)建立了基督复临安息日会。
复临教徒牧师为一个年轻人洗礼莫桑比克.
洛马·琳达大学第七天的复临教堂美国加利福尼亚州洛马·琳达.
洗礼
洗礼将其起源追溯到激进的改革。洗礼主义者相信延迟洗礼直到候选人承认他或她的信仰。尽管有些人认为这一运动是新教的分支,但另一些人则认为这是一个独特的新教徒。[91][92]这阿米甚人,hutterites, 和门诺派是该运动的直接后代。Schwarzenau弟兄,布鲁德霍夫,和使徒基督教教堂被视为以后的洗礼主义者之间的发展。
名字洗礼主义者,意思是“再次受洗的人”,是由他们的迫害者赋予他们重新洗礼的convert依者的实践的,他们已经受洗了。[93]洗礼者要求洗礼候选人能够做出自己的信仰自白,并因此被拒绝婴儿洗礼。该运动的早期成员不接受该名称洗礼主义者,声称由于婴儿洗礼是非抄本,无效的,因此信徒的洗礼不是重新洗礼,而是他们的第一次真正的洗礼。由于他们对洗礼和其他问题的性质的看法,洗礼主义者在16世纪受到严重迫害,并被两者遭到17号司法新教徒和天主教徒。[L]大多数洗礼派遵守山上讲道的文字解释,这阻止了宣誓,参加军事行动并参与民政政府,一些实践重新洗礼的人感觉不到。[M]因此,他们在技术上是洗礼的人,尽管保守阿米甚人,门诺派, 和hutterites一些历史学家倾向于将它们视为真正的洗礼之外。激进改革的洗礼改革者分为激进分子和所谓的第二阵线。一些重要的激进改革神学家是莱顿的约翰,托马斯·穆特策,Kaspar Schwenkfeld,塞巴斯蒂安·弗兰克(Sebastian Franck),Menno Simons。第二个前改革者包括汉斯·邓克(Hans Denck),康拉德·格雷贝尔(Conrad Grebel),Balthasar Hubmaier和菲利克斯·曼兹(Felix Manz)。如今,许多放牧者仍在使用澳大利亚,这是最古老的赞美诗仍在连续使用中。
英国国教
英国国教包括英格兰教堂以及历史上与之息息相关的教会,或拥有类似的信念,敬拜实践和教会结构。[94]这个单词英国国教起源于ecclesia anglicana, 一个中世纪拉丁语至少至少1246年的短语意味着英国教堂。由于每个国家或地区教会都有完整自治。顾名思义,圣餐是教会的协会充分的交流与坎特伯雷大主教。绝大多数英国国教徒是教会的成员,这些成员是国际的一部分英国国教圣餐,[95]有8500万的信徒。[96]
英格兰教会在宣布其独立于天主教会。伊丽莎白时代的宗教和解.[97]16世纪中叶的许多新的英国国教配方与当代改革传统的形式密切相对应。这些改革是由当时的坎特伯雷大主教最负责的人之一,当时的改革,托马斯·克兰默(Thomas Cranmer),随着两种新兴的新教传统,即路德教会和加尔文主义之间的中间路。[98]到本世纪末,许多传统的礼仪形式和主教的圣公会保留率已经被促进最发达的新教原则的人认为是无法接受的。
英国国教独有的是普通祈祷书,在大多数英国国教教堂中使用的服务收集了几个世纪。虽然此后已经进行了许多修订,而不同国家的英国国教教堂已经开发了其他服务书籍,但《共同祈祷书》仍然被公认为是将英国国教圣餐束缚在一起的关系之一。
托马斯·克兰默(Thomas Cranmer),是塑造英国国教神学和自我认同的最有影响力的人物之一。
各种版本普通祈祷书包含在英国国教教堂中崇拜的结构化服务的话。
浸信会
浸信会赞同受洗仅应为信徒进行的教义(信徒的洗礼,而不是婴儿洗礼),并且必须通过完整完成浸没(而不是养育或者洒)。其他宗旨浸信会教堂包括灵魂能力(自由),救恩通过独自信仰,单独的圣经作为信仰和实践的统治,以及当地的自治会众。浸信会认识到两个部长级办公室,牧师和执事。浸信会教堂被普遍认为是新教教堂,尽管一些浸信会否认这种身份。[99]
从一开始就多样化,当今被识别为浸信会的人在他们的信仰,敬拜,对其他基督徒的态度以及对基督教门徒训练中重要的理解的理解方面彼此之间有很大差异。[100]
历史学家追踪最早的教堂浸信会回到1609年阿姆斯特丹, 和英语分离主义者约翰·史密斯(John Smyth)作为牧师。[101]根据他对新约,他拒绝了婴儿的洗礼,并仅对成年人进行了洗礼。[102]浸信会的实践传播到英格兰,普通浸信会认为基督的赎罪延伸到所有人,而特定的浸信会则认为它仅扩展到选民。 1638年,罗杰·威廉姆斯建立了北美殖民地的第一浸信会教会。在18世纪中叶,首先觉醒新英格兰和南部的浸信会增长增加。[103]这第二大觉醒(美国)在19世纪初期,南方增加了教会的成员资格,传教士减少了对废除和经济状况的奴隶制这是18世纪教义的一部分。浸信会传教士将其教会传播到每个大陆。[102]
这浸信会世界联盟在15万多个会众中报告了超过4100万成员。[104]2002年,全球有超过1亿个浸信会和洗礼小组成员,北美超过3300万。[102]最大的浸信会协会是南部浸信会公约,关联教会的成员总计超过1400万。[105]
浸信会订阅应执行洗礼的学说仅适用于信徒.
加尔文主义
加尔文主义也称为改革传统,由几位神学家提出马丁·布克(Martin Bucer),海因里希·布林格(Heinrich Bullinger),彼得烈士vermigli,还有赫尔德里奇·兹温里(Huldrych Zwingli),但基督教的这个分支以法国改革家约翰·卡尔文(John Calvin)的名字命名,因为他对它的显著影响以及他在整个16世纪的悔和教会辩论中的作用。
今天,这个术语也指的是改革教会其中加尔文(Calvin)是早期的领导者。不太常见的是,它可以指加尔文本人的个人教学。加尔文主义神学的细节可以通过多种方式陈述。也许最著名的摘要包含在加尔文主义的五点,尽管这些要点确定了加尔文主义的观点神学而不是总结整个系统。从广义上讲,加尔文主义在所有事物中都强调上帝的主权或统治 - 在救赎中,而且在整个生命中也是如此。这个概念清楚地看到了预定和总堕落.
最大的改革协会是改革教会的世界交流全球211个成员教派中有超过8000万成员。[107][108]有更多保守的改革联盟,例如世界改革奖学金和国际改革教会会议, 也独立教会.
约翰·卡尔文(John Calvin)神学思想影响了各种各样的公理,大陆改革,团结的,长老会和其他改革教会。
长辈在苏格兰柯克的任命,约翰·亨利·洛里默(John Henry Lorimer),1891年。
一个公理教会柴郡,康涅狄格州,美国.
路德教会
路德教会与马丁·路德神学-一个德语僧侣和牧师,教会改革家和神学家。
路德教会倡导一个理由:恩典一个人通过独自信仰在...的基础上单独的圣经“,圣经是所有信仰事务的最终权威的学说,拒绝天主教领袖在特伦特理事会该权威来自圣经,传统.[109]此外,路德教会接受前四个的教义普世委员会未分割的基督教教堂。[110][111]
与改革的传统不同,路德教会保留了许多礼仪实践和圣礼改革前教会的教义,特别强调圣餐,或主的晚餐。路德教会神学与改革神学不同基督教学, 的目的上帝的律法,神优雅,概念圣徒的毅力, 和预定.
如今,路德教会是新教的最大分支之一。大约有8000万信徒,[112]它构成了历史上第三大最常见的新教坦白五旬节教派和英国国教.[12]这路德教会世界联合会,路德教会最大的全球圣餐代表超过7200万人。[113]这两个人物都错过了全世界的路德教会,因为更普遍的新教徒LWF成员教会的机构的许多成员并没有自我识别为路德教会,也没有参加自称是路德教会的会众。[114]此外,还有其他国际组织,例如全球悔和宣教路德教会论坛,国际路德教会理事会和悔福音路德教会会议, 也路德教会面额不一定是国际组织的成员。
路德的玫瑰海豹,路德教会的象征
路德(Luther)组成的赞美诗仍在使用,包括“一个强大的要塞是我们的上帝"
卫理公会
卫理公会主要识别神学的约翰·卫斯理-一个英国国教牧师和传教士。这种福音派运动起源于复兴在18世纪内英格兰教堂并在卫斯理去世后成为一个独立的教堂。由于剧烈的宣教活动,运动遍布整个大英帝国,美国及以后的人今天声称全球约有8000万名信徒。[115]最初,它特别吸引了工人和奴隶。
在神学上,大多数卫理公会是亚美尼亚人,强调基督为每个人都取得了救赎,人类必须行使意志的行为接受它(而不是传统的加尔文主义教义monermism)。卫理公会是传统上低教堂在礼仪中,尽管在个别会众之间这差异很大。韦斯利本身非常重视圣公会礼拜仪式和传统。卫理公会以其丰富的音乐传统而闻名。约翰·卫斯理的兄弟,查尔斯,在写作大部分内容方面发挥了作用赞美诗卫理公会教堂[116]许多其他杰出的赞美诗作家来自卫理公会的传统。
约翰·卫斯理,卫理公会的主要创始人。
五旬节主义
五旬节主义是一种特别强调直接个人经历的运动上帝通过圣灵的洗礼。期限五旬节是从五旬节, 这希腊语犹太人的名字几周的盛宴。对于基督徒来说,这一事件纪念了神圣的灵魂在追随者耶稣基督,如在第二章的使徒行传.
新教的这个分支以对圣灵的洗礼的信仰为特殊,是一种与众不同的经历转换这使基督徒能够过上赋予圣灵并充满圣灵的生活。这种授权包括使用精神礼物如用方便说话和神的治愈 - 五旬节主义的其他定义特征。由于他们对圣经权威,精神礼物和奇迹般的五旬节派的承诺,五旬节派倾向于将他们的运动视为反映了同样的精神力量和教义使徒时代的早期教堂。因此,一些五旬节派也使用该术语使徒或者完整的福音描述他们的运动。
五旬节主义最终产生了数百个新教派,包括在美国和其他地方,包括上帝的集会和基督的上帝教会等大型群体。全球有超过2.79亿五旬节派,世界许多地区的运动正在增长,尤其是全球南方。自1960年代以来,五旬节主义越来越受到其他基督教传统的接受,五旬节的信仰对精神洗礼和精神恩赐的信念已被新教徒和新教徒的非五旬节基督徒所接受天主教徒教堂通过超凡魅力的运动。一起,五旬节和超凡魅力的基督教人数超过5亿个信徒。[117]
查尔斯·福克斯·帕拉姆(Charles Fox Parham),他们将词汇与圣灵的洗礼联系在一起。
岩港教堂的当代基督教崇拜,科斯塔梅萨, 美国。
五旬节教会德国拉文斯堡.
其他新教徒
还有许多其他新教教派不整齐地融入上述分支机构,并且成员资格却小得多。一些持有基本新教徒宗旨的个人团体简单地将自己视为“基督徒”或“重生基督徒”。他们通常与悔主义或其他基督教社区的信条[118]通过自称”非宗派“ 或者 ”福音“。通常是由个别牧师创立的,他们与历史教派几乎没有隶属关系。[119]
hussisismism遵循捷克改革家扬·胡斯(Jan Hus)的教义,他成为了最著名的代表波西米亚改革以及新教改革的先驱之一。早期的赞美诗是手写的Jistebnice Hymn Book。这种主要的宗教运动是由社会问题推动的,并加强了捷克国家意识。在当今的基督徒中,侯斯派人传统在摩拉维亚教堂和重新调整捷克斯洛伐克侯赛因教堂。[120]
这普利茅斯弟兄区域保守的,低矮的教堂,福音派移动,他们的历史可以追溯到都柏林,爱尔兰,1820年代后期,起源于英国国教.[121][122]除其他信念外,该小组强调sola scriptura。弟兄们通常将自己视为教派,而是一个网络,甚至是志趣相投的独立教会的重叠网络的集合。尽管该小组多年来拒绝以任何宗派名称为自己(其中一些人仍然维持的立场),标题弟兄们,他们的数量中有许多人都很满意,因为圣经将所有信徒称为弟兄.
圣洁运动是指19世纪卫理公会内出现的一系列信念和实践,以及许多福音派教派,教堂组织,以及强调这些信念是中心原则的运动。估计有1200万名圣洁运动教堂的信徒。[123]这自由卫理公会教堂, 这救世军和卫斯理卫理公会教堂是著名的例子,而圣洁运动的其他信徒仍然存在于主线卫理公理中,例如这联合卫理公会教堂.[124]
贵格会,或朋友,是一个宗教运动家族的成员,共同被称为朋友的宗教社会。这些运动的中心统一学说是所有信徒的祭司.[125][126]许多朋友认为自己是基督教教派的成员。他们包括那些福音,圣洁,自由主义的和传统保守的贵格会理解基督教。与基督教中出现的许多其他团体不同,朋友的宗教社会已积极避免信条和分层结构。[127]
虽然一神论从新教改革发展,[128]由于它的非三位一体神学性质。[129]一神论在特兰西瓦尼亚地区在今天罗马尼亚,英格兰和美国。它几乎同时起源于特兰西瓦尼亚和波兰 - 莱利西亚英联邦.
弗里登斯·摩拉维亚教堂Christiansted,St Croix,USVI成立于1755年。
一个夜间庇护所救世军在瑞士日内瓦。
跨阶层运动
还有一些基督教运动可以跨越宗派线,甚至分支机构,并且不能在前面提到的同一级别上分类。福音是一个突出的例子。其中一些运动仅在新教中活跃,有些运动在基督教范围内。跨贬义的运动有时能够影响天主教会的一部分,例如超凡魅力的运动,旨在纳入类似的信念和实践五旬节派进入基督教的各个分支。新特征教堂有时被视为魅力运动的亚组。两者都被放在一个公共标签下有魅力的基督教(所谓的更新者),以及五旬节派。非宗教教堂和各种各样房屋教堂通常采用,或类似于其中一种运动。
大型教堂通常受跨阶层运动的影响。在全球范围内,这些大型会众是新教基督教的重大发展。在美国,在过去的二十年中,这种现像已经超过三倍。[130]此后,它在全球范围内传播。
下图显示了主要的际交往运动和新教中其他发展的共同关系和历史起源。

福音
福音派或福音派新教徒,[n]是全球,跨贬义的运动,坚持认为的本质福音由优雅通过信仰在耶稣基督赎罪.[131][132]
福音派是基督徒谁相信conversion依或“重生”经历在接受救赎时,将圣经的权威视为上帝对人类的启示,并坚决承诺福音或分享基督教的信息。
随着出现的出现,它在18和19世纪获得了巨大的动力卫理公会和大觉醒在英国和北美。福音派的起源通常被追溯到英语卫理公会移动,Nicolaus Zinzendorf, 这摩拉维亚教堂,路德教会虔诚主义,长老会和清教徒.[90]在领导人和福音派新教运动的主要人物中约翰·卫斯理,乔治·怀特菲尔德,乔纳森·爱德华兹,比利·格雷厄姆,Harold John Ockenga,约翰·斯托特和Martyn Lloyd-Jones.
估计有285,480,000张福音派,对应于13%基督教人口和4%世界人口总数。美洲,非洲和亚洲是大多数福音派人士的家园。美国的福音派人数最多。[133]福音派主义在讲英语的世界内外都在广受欢迎,尤其是在拉丁美洲和拉丁美洲和发展中国家.
威廉·威尔伯福斯(William Wilberforce),一位英国福音派的废奴主义者。
敬拜服务ÉgliseNouvelleVie,福音派五旬节教会longueuil,加拿大.
一个福音派新教教堂Hämeenlinna,芬兰.
超凡魅力的运动

魅力运动是历史上主流会众采用类似信念和实践的国际趋势五旬节派。该运动的基础是使用精神礼物。在新教徒中,该运动始于1960年。
在美国,圣公会丹尼斯·贝内特(Dennis Bennett)有时被认为是超凡魅力运动的开创性影响力之一。[134]在里面英国,科林·厄克哈特(Colin Urquhart),迈克尔·哈珀,大卫·沃森(David Watson)其他人则处于类似发展的先锋范围内。这梅西1964年在新西兰举行的会议有几位英国国教徒参加,包括雷·穆勒牧师(Rev. Ray Muller),他于1966年邀请贝内特(Bennett精神生活研讨会。新西兰的其他有魅力的运动领袖包括比尔·苏布鲁茨基.
拉里·克里斯滕森(Larry Christenson),位于路德教会的神学家加利福尼亚州圣佩德罗,在1960年代和1970年代做了很多事情,以解释路德裔的魅力运动。关于此事的一次非常大的年度会议明尼阿波利斯。明尼苏达州的魅力路德教会的魅力变得特别大和有影响力。特别是“ Hosanna!”在莱克维尔和圣保罗的北高地。下一代路德教会的魅力围绕着更新教会的联盟聚集。在加利福尼亚州的年轻路德教会领导人中,在亨廷顿海滩的罗宾伍德教堂举行的年度聚会中,有相当大的魅力活动。理查德·詹森(Richard A. Jensen)被圣灵感动1974年出版,发表了路德教会对魅力运动的重要作用。
在传统上自称的公理和长老会教会中加尔文主义者或者改革神学关于当今的看法不同延续或者停止礼物(charismata)精神。[135][136]然而,通常,改革宗教的魅力与更新运动的距离本身俱有可能被认为过度情感的趋势,例如信仰的话,多伦多祝福,布朗斯维尔复兴和莱克兰复兴。著名改革的超凡魅力教派是主权恩典教堂和每个国家美国的教堂,英国有新危险教会和运动,领先的人物是特里处女座.[137]
少数第七天的安息日会今天是超凡魅力的。他们与那些持有更多的人有密切的联系“进步”的复临信仰。在教会的几十年中,有魅力或狂喜现像是司空见惯的。[138][139]
新特征教堂
新特征教会是基督徒的教会类别更新移动。新魅力包括第三波,但更广泛。现在,由于显著的生长后民主和独立的超凡魅力群体。[140]
新魅力学相信并强调圣经后的可用性圣灵的礼物, 包含格洛斯拉利亚,治愈和预言。他们练习躺在手上并寻求的“填充”神圣的灵魂。但是,特定的经验圣灵的洗礼可能不需要体验此类礼物。没有任何形式,政府结构或教会服务的风格来表征所有新的特征服务和教会。
大约一万一千个教派,约有2.95亿个个人信徒,被确定为新chaparismatic。[141]在许多独立,非宗派或宗派后的会众中都发现了新的特征性宗旨和实践,并以数量为中心非洲独立教会, 之间汉中国房屋教会运动,在拉丁美洲教会中。
新教分支
亚美尼亚主义

亚美尼亚主义是基于神学的想法荷兰改革神学家雅各布斯·阿米尼乌斯(1560–1609)和他的历史支持者被称为示威者。他的教s五个Solae宗教改革,但它们与特定的教义不同马丁路德,Huldrych Zwingli,约翰·卡尔文(John Calvin), 和别的新教改革者。雅各布斯·阿米尼乌斯(Jacobus Arminius)是西奥多·贝扎(Theodore Beza)在日内瓦神学大学。亚美尼亚主义被某些人称为苏格兰学多元化加尔文主义.[142]但是,对其他人来说,亚美尼亚主义是对早期教会神学共识的填海。[143]荷兰亚美尼亚最初是在示威中阐明的(1610),这是由45位部长签署的神学声明,并提交给国家荷兰将军。许多基督教教派受到亚美尼亚人对人类意志在再生之前被恩典释放的意愿的影响,尤其是浸信会在16世纪,[144]这卫理公会在18世纪和基督复临教堂在19世纪。
雅各布斯·阿米尼乌斯(Jacobus Arminius)本人的原始信念通常被定义为亚美尼亚主义,但更广泛地说,这个词可以接受雨果·格罗蒂乌斯(Hugo Grotius),约翰·卫斯理以及其他人。古典亚美尼亚主义和卫斯理亚美尼亚主义是两个主要思想流派。卫斯理亚美尼亚主义通常与卫理公会相同。加尔文主义和亚美尼亚主义的两个制度既有历史和许多教义,也有基督教的历史。但是,由于它们对神学说的差异预定选举,许多人认为这些思想流派相互对立。简而言之,最终可以通过上帝允许他拯救一切的愿望被个人的意志(在亚美尼亚教义中)抵抗,还是上帝的恩典是不可抗拒的,并且仅限于某些(在加尔文主义)。一些加尔文主义者断言,亚美尼亚的观点提出了一种协同的救赎体系,因此不仅是恩典,而亚美尼亚人则坚定地拒绝了这一结论。许多人认为神学差异是学说的关键差异,而其他人则认为它们相对较小。[145]
虔诚主义
虔诚主义是内心有影响力的运动路德教会将17世纪的路德原理与改革强调个人虔诚和活跃基督教生活。[146]
它始于17世纪后期,在18世纪中叶到达了顶峰,并在19世纪下降了,到20世纪末,美国几乎在美国消失了。尽管拒绝成为一个可识别的路德教会群体,但其一些神学原则通常影响了新教徒,激发了他的启发英国国教牧师约翰·卫斯理开始卫理公会运动和亚历山大·麦克开始弟兄中间的运动洗礼主义者.
尽管虔诚主义与清教徒运动,两者经常感到困惑,存在重要的区别,尤其是在宗教在政府中的作用的概念。[147]
Philipp Jakob Spener,德国先驱和虔诚的创始人。
宗教在斯堪的纳维亚州一直是一种强烈的文化影响力。
宽阔和狭窄的方式,1866年流行的德国虔诚绘画。
清教徒,英国持不同政见者和非宪法主义者
清教徒是一群英国新教徒16日和17世纪,试图净化英格兰教堂他们认为是天主教的实践,坚持认为教会只是部分改革。从这个意义上说清教徒是由一些回归建立的神职人员在玛丽一世下流放加入后不久英格兰的伊丽莎白一世1558年,作为激进主义者的运动英格兰教堂.
清教徒被阻止从内部改变建立的教会,并通过控制宗教实践的法律在英格兰受到严格限制。然而,他们的信念是由会众移民到荷兰(后来又被派往新英格兰),以及福音派神职人员到爱尔兰(后来又进入威尔士)的运输,并被传播到外行社会和部分教育体系,特别是某些学院剑桥大学。在英格兰举行的第一批新教讲道是在剑桥,讲坛是这次讲道是从生存到今天的。[148][149]他们对文书着装和反对主教系统,特别是在1619年的结论之后Dort会议他们被英国主教抵抗。他们在很大程度上采用了萨布拉特主义在17世纪,受到千禧一代.
他们形成并与各个宗教团体一起提倡更纯洁崇拜和教义,以及个人和团体虔诚。清教徒采用a改革神学,但他们还注意到了苏黎世对Zwingli的激进批评和日内瓦的Calvin。在教会政体中,有些人主张与所有其他基督徒分离,而支持自主聚集的教堂。这些分离主义者和独立的清教徒在1640年代变得突出。虽然英国内战(扩展到三个王国的战争)开始了一场争取政治权力的竞赛英格兰国王和下议院,它沿着宗教路线分裂为主教在英格兰教堂内,支持王室,长老会和独立人士支持议会(保皇党失败后,上议院以及君主从国家的政治结构中删除,以创建联邦)。支持者长老会政治在里面威斯敏斯特议会无法建立一个新的英国国家教堂和议会新模特军,主要由独立人士组成奥利弗·克伦威尔(Oliver Cromwell)首先清除议会,然后废除并建立保护国.
英格兰战争中的跨大西洋殖民地遵循不同的道路,具体取决于他们的内部人口统计信息。在较老的殖民地中弗吉尼亚(1607)及其分支百慕大(1612),以及巴巴多斯和安提瓜在西印度群岛(共同实现了1650年的目标禁止与巴巴多斯,弗吉尼亚州,百慕大和国会道交易的法案),圣公会仍然是主要的教会派系,殖民地仍然被征服或被迫接受新的政治秩序。在百慕大,控制当地政府和军队(民兵加九个步兵公司沿海砲兵),保皇党迫使议会将宗教独立人士流放得以解决巴哈马作为Eleutheran冒险家.[150][151][152]
结束后,主教的重新建立了恢复。一个世纪后,不合格的新教徒以及来自欧洲大陆的新教难民将成为分裂战这导致了美利坚合众国的成立。
新东正教和古异神

非基础主义者拒绝自由基督教沿着界限基督教存在主义的SørenKierkegaard,攻击黑格利安Neo-Ordoxy的日子为“死去的正统观念”,主要与卡尔·巴特(Karl Barth),尤尔根·莫尔特曼(JürgenMoltmann), 和Dietrich Bonhoeffer。新东正教试图抵消自由神学使神学适应现代科学观点的趋势。有时在危机一词的存在主义意义上,有时被称为“危机神学”,有时也称为新福音派主义,它利用与欧洲大陆新教徒有关的“福音”感而不是美国福音派主义的感觉。 “福音派”是路德教会和加尔文主义者最初首选的标签,但被某些天主教徒的名字取代了标签带有其创始人名字的异端。
古 - 东正教在某些方面是与新福音派主义相似的运动,但强调了第一个千年公元中未分离的教会的古老基督教共识,包括早期的信条和教会理事会,以理解圣经。这种运动是跨宗派的。这个小组中的著名神学家是托马斯·奥登(Thomas Oden),卫理公会。
基督教原教旨主义
为了回应自由圣经的批评,原教旨主义在20世纪,主要是在美国,其中最受福音派影响的教派。原教旨主义神学倾向于强调圣经的无误和圣经的文字主义.
到20世纪末,有些人倾向于混淆福音派和原教旨主义。然而,这些标签代表了两组勤奋的方法的非常明显的差异,尽管由于原教旨主义的尺寸较小,它通常被简单地作为福音派的超保守性分支进行分类。
现代主义和自由主义
现代主义和自由主义并不构成严格且定义明确的神学学校,而是一些作家和老师的倾向启蒙时代。对历史和当天自然科学的新理解直接导致了神学的新方法。它对原教旨主义教学的反对导致了宗教辩论,例如原教旨主义者与现代主义的争议在美国长老会教堂在1920年代。
新教文化
尽管改革是一种宗教运动,但它对生活的所有其他方面也有很大的影响:婚姻和家庭,教育,人文科学,政治和社会秩序,经济和艺术。[15]新教教会拒绝独身神职人员的想法,从而使他们的神职人员结婚。[24]他们的许多家庭为国家的知识精英发展做出了贡献。[156]自1950年左右以来,妇女进入了该部,有些人担任领先地位(例如,主教),在大多数新教教堂中。
由于改革者希望教会的所有成员能够阅读圣经,因此各个层面的教育都得到了很大的推动。到18世纪中叶,英格兰的识字率约为60%,苏格兰为65%,在瑞典,十个男女中有八个能够阅读和写作。[157]建立了大学和大学。例如,清教徒谁建立马萨诸塞州湾殖民地1628年成立哈佛学院仅八年后。在18世纪紧随其后的大约十二所大学,包括耶鲁大学(1701)。宾夕法尼亚州也成为学习的中心。[158][159]
的成员主线新教徒派别发挥了作用在美国生活的许多方面领导角色,包括政治,商业,科学,艺术和教育。他们建立了该国大部分高等教育研究所。[160]
思想和职业道德
上帝和人类的新教概念允许信徒利用其所有上帝赋予的能力,包括理性的力量。这意味着他们被允许探索上帝的创造,并根据创世记2:15,以负责任和可持续的方式利用它。因此,创造了一种文化气氛,极大地增强了人文科学和科学.[161]新教徒对人的理解的另一个后果是,信徒们要感谢他们在基督中的选举和救赎,是遵循上帝的诫命。行业,节俭,呼吁,纪律和强烈的责任感是他们道德准则的核心。[162][163]特别是,加尔文拒绝了奢侈品。因此,工匠,工业家和其他商人能够将其大部分利润重新投资于最有效的机械以及基于科学和技术进步的最现代生产方法。结果,生产力提高,这导致利润增加,使雇主能够支付更高的工资。这样,经济,科学和技术互相加强。参与技术发明的经济成功的机会是发明者和投资者的强烈动机。[164][165][166][167]这新教职业道德是计划外和不协调的重要力量群众行动影响了资本主义和工业革命。这个想法也被称为“新教伦理论文”。[168]
但是,著名的历史学家费尔南德·布劳德尔(Fernand Braudel)(卒于1985年),重要的领导人Annales学校写道:“所有历史学家都反对这种脆弱的理论(新教伦理),尽管他们尚未设法一劳永逸地摆脱它。但这显然是错误的。北方国家接管了以前已经很长的地方并被地中海的旧资本主义中心占领。他们在技术或商业管理方面都没有发明任何发明。”[169]社会科学家罗德尼·史塔克(Rodney Stark)此外,评论说:“在经济发展的关键时期,这些北部的资本主义中心是天主教,而不是新教徒 - 改革仍然很好地介绍了未来”[170]英国历史学家休·特雷弗·罗珀(Hugh Trevor-Roper)(卒于2003年)说:“大规模的工业资本主义在意识形态上是不可能的,在宗教改革爆发之前,它的存在的简单事实爆炸了。”[171]
在一个因子分析最新一波世界价值调查数据,Arno Tausch(布达佩斯大学科维努斯大学)发现,新教的出现非常接近结合宗教和传统自由主义。由陶斯(Tausch)计算的全球价值发展指数依赖于世界价值调查维度,例如对法律状况的信任,对影子经济,后材料的激进主义,对民主的支持,对暴力,仇外心理和种族主义的不接受,无接受的支持,仇外心理和种族主义,仇外心理,仇外心理,仇外心理的支持。信任跨国资本和大学,对市场经济的信心,支持性别正义以及参与环境行动主义等。[172]
主教和长老会,以及其他黄蜂,往往很富有[173]并受过更好的教育(拥有毕业和研究生人均学位)比大多数其他宗教团体美国,[174]并且在美国上游地区表示不成比例商业,[175]法律和政治,尤其是共和党.[176]最多的人数富裕和富裕的美国家庭作为范德比尔特和astor,洛克菲勒,杜邦,罗斯福,福布斯,惠特尼, 这摩根哈里曼人是主线新教徒家庭。[173]
科学
新教对科学有重要影响。根据默顿论文,有积极的相关性在英语的兴起之间清教徒和德语虔诚主义一方面和早点实验科学在另一。[177]默顿论文有两个单独的部分:首先,它提出了一种理论,即科学因观察结果的积累和实验技术的进步而变化,并且方法;其次,它提出了这样一个论点,即科学在17世纪的英格兰和宗教人口统计学的皇家社会(当时的英国科学家主要是清教徒或其他新教徒)可以用相关性在新教和科学价值观之间。[178]默顿(Merton科学革命在17世纪和18世纪。他解释说宗教信仰对科学的兴趣是导致的结果苦行者新教价值观和现代科学的价值观。[179]新教徒的价值观通过允许科学来确定上帝对世界的影响(他的创造),从而为科学研究提供了宗教理由,从而鼓励科学研究。[177]
根据科学精英:美国的诺贝尔奖获得者经过哈丽雅特·扎克曼(Harriet Zuckerman),1901年至1972年之间对美国诺贝尔奖的审查,占美国的72%诺贝尔奖获奖者确定了新教背景。[180]总体而言,授予美国人的所有诺贝尔奖中有84%化学,[180]60%in药物,[180]和59%物理[180]在1901年至1972年之间,新教徒赢得了胜利。
根据诺贝尔奖100年(2005年),对1901年至2000年之间颁发的诺贝尔奖的审查,占65%诺贝尔奖获奖者,已经确定了基督教以各种形式作为其宗教偏爱(423个奖品)。[181]虽然有32%的人以各种形式认同新教(208个奖品),但[181]尽管新教徒占世界人口的12%至13%。
政府


在中世纪,教会和世俗的当局密切相关。马丁·路德(Martin Luther)原则上将宗教和世俗领域分开(两个王国的学说)。[182]信徒有义务以有序和和平的方式来管理世俗领域。路德的学说所有信徒的祭司大量升级了外行在教堂中的角色。会众的成员有权选举部长,并在必要时投票赞成他的解雇(论文基督教议会或会众的权利和权威,以判断所有学说并呼吁,安装和解雇教师,如经文所示; 1523)。[183]加尔文通过包括当选的外行来加强这种基本的民主方法(教堂长老,长老会)在他的代表教会政府中。[184]这休格诺特增加了区域会议还有一个国家主教会议,其成员是由会众选举的,加入了加尔文的教会自治制度。该系统被其他改革教会接管[185]并被一些路德教会从中采用Jülich-Cleves-Berg在17世纪。
从政治上讲,加尔文赞成贵族和民主的混合。他感谢民主:“如果上帝允许人民自由选举自己的当局和霸主,这是一件宝贵的礼物。”[186]加尔文还认为,尘世的统治者失去了神圣的权利,当他们反对上帝时,必须放下他们的神圣权利。为了进一步保护普通百姓的权利,加尔文建议将政治权力分开在制衡体系中(分离权力)。因此,他和他的追随者抵制了政治专制主义并为现代民主的崛起铺平了道路。[187]除英格兰外,荷兰在加尔文主义者的领导下,是十七世纪和18世纪欧洲最自由的国家。它授予庇护所Baruch Spinoza和皮埃尔·贝尔(Pierre Bayle).雨果·格罗蒂乌斯(Hugo Grotius)能够教他的自然法理论和对圣经的相对自由的解释。[188]
与加尔文的政治思想一致,新教徒同时创造了英语和美国民主国家。在十七世纪的英格兰,此过程中最重要的人和事件是英国内战,奥利弗·克伦威尔(Oliver Cromwell),约翰·米尔顿,约翰·洛克, 这光荣的革命, 这英文人权法案,和解决行为.[189]后来,英国人将民主理想带到了殖民地,例如澳大利亚,新西兰和印度。在北美,普利茅斯殖民地(朝圣者的父亲; 1620)和马萨诸塞州湾殖民地(1628)实践民主自我规则和分离权力.[190][191][192][193]这些公理主义者被确信,政府的民主形式是上帝的旨意。[194]这五月花紧凑曾经是一个社会契约.[195][196]
权利和自由
新教徒还主动提倡宗教自由。自路德(Luther)拒绝在饮食前拒绝他的信仰以来,良心自由在神学,哲学和政治议程上有很高的优先事项。神圣罗马帝国在蠕虫(1521)。在他看来,信仰是圣灵的自由著作,因此不能被强迫一个人。[197]迫害的洗礼派和休格诺特人要求良心自由,他们实践了教会和国家的分离.[198]在十七世纪初,浸信会喜欢约翰·史密斯(John Smyth)和托马斯·赫尔维斯出版了捍卫宗教自由的区域。[199]他们的思想影响了约翰·米尔顿和约翰·洛克对宽容的立场。[200][201]在浸信会的领导下罗杰·威廉姆斯,公理主义者托马斯·胡克和贵格会威廉·佩恩(William Penn), 分别,罗德岛,康涅狄格州, 和宾夕法尼亚州将民主宪法与宗教自由结合在一起。这些殖民地成为遭受迫害的宗教少数群体的避风港,包括犹太人.[202][203][204]这美国独立宣言, 这美国宪法和美国人权利法案凭借其基本的人权,通过赋予其法律和政治框架使这一传统永久性。[205]绝大多数美国新教徒,神职人员和俗人都强烈支持独立运动。所有主要的新教教堂都参加了第一和第二大陆大会。[206]在19世纪和20世纪,美国民主成为世界各地许多其他国家和地区(例如拉丁美洲,日本和德国)的典范。美国与美国之间最牢固的联系法国革命曾是马奎斯·德拉斐特侯爵,美国宪法原则的热心支持者。法国人宣布人和公民的权利主要基于拉斐特(Lafayette)的本文档草案。[207]这联合国的声明和人权宣言也与美国宪法传统相呼应。[208][209][210]
民主,社会合同理论,权力分离,宗教自由,教会和国家的分离 - 这些改革和早期新教的成就得到了阐述和推广启示思想家。英国,苏格兰,德语和瑞士启蒙的一些哲学家 - 托马斯·霍布斯,约翰·洛克,约翰·托兰德,大卫·休姆,Gottfried Wilhelm Leibniz,克里斯蒂安·沃尔夫(Christian Wolff),伊曼纽尔·康德, 和让·雅克·卢梭 - 新教背景。[211]例如,约翰·洛克(John Locke)的政治思想是基于“一组新教基督教假设”[212]从创世记1,26-28得出了所有人类的平等,包括性别平等(“亚当和夏娃”)。随着所有人的创造都同样自由,所有政府都需要同意。”[213]
另外,一些新教徒提倡其他人权。例如,酷刑被废除了普鲁士1740年,奴隶制1834年在英国和1865年在美国(美国)(威廉·威尔伯福斯(William Wilberforce),哈丽雅特·比彻·斯托(Harriet Beecher Stowe),亚伯拉罕·林肯 - 南方新教徒)。[214][215]雨果·格罗蒂乌斯(Hugo Grotius)和塞缪尔·普芬多夫(Samuel Pufendorf)是第一批为大力做出贡献的思想家国际法.[216][217]这日内瓦公约,人道主义者的重要组成部分国际法,主要是亨利·邓纳特(Henry Dunant), 形成虔诚主义者。他还建立了红十字.[218]
社会教学
新教徒创立了医院,为残疾人或老年人的房屋,教育机构,向发展中国家提供援助的组织以及其他社会福利机构。[219][220][221]在十九世纪,在整个盎格鲁 - 美国世界中,所有新教教派的众多敬业成员都活跃于社会改革运动中,例如废除奴隶制,监狱改革和女人选举权.[222][223][224]作为19世纪“社会问题”的答案,德国在总理领导下奥托·冯·巴斯马克(Otto von Bismarck)介绍了导致前往的保险计划福利国家(健康保险,事故保险,伤残保险,老年养老金)。对于Bismarck来说,这是“实用的基督教”。[225][226]这些计划也被许多其他国家复制,尤其是在西方世界。
这年轻人基督教协会是由公理会创立的乔治·威廉姆斯,旨在赋予年轻人权力。
礼仪
新教礼仪是新教会众或定期教派使用的敬拜模式(无论是建议还是处方)。礼仪一词来自希腊语,意思是“公共工作”。礼拜仪式在历史新教教堂(或主线新教教堂)中至关重要,而福音派新教教堂往往非常灵活,在某些情况下根本没有礼拜仪式。它经常但不仅发生在周日。
艺术
艺术受到新教信仰的强烈启发。
马丁路德,保罗·格哈特(Paul Gerhardt),乔治·威瑟,艾萨克瓦特,查尔斯·卫斯理,威廉·考珀(William Cowper),许多其他作家和作曲家创作了著名的教会赞美诗。
音乐家喜欢海因里希·舒茨(HeinrichSchütz),约翰·塞巴斯蒂安·巴赫(Johann Sebastian Bach),乔治·弗里德里奇·汉德尔(George Frideric Handel),亨利·珀塞尔(Henry Purcell),约翰内斯·勃拉姆斯(Johannes Brahms),菲利普·尼古拉(Philipp Nicolai)和Felix Mendelssohn创作了伟大的音乐作品。
例如,具有新教背景的著名画家是阿尔布雷希特·杜勒,汉斯·霍尔贝因年轻,卢卡斯·克拉纳奇(Lucas Cranach),卢卡斯·克拉纳奇(Lucas Cranach)年轻,伦勃朗, 和文森特 - 梵高.
世界文学得到了丰富的作品埃德蒙·斯宾塞(Edmund Spenser),约翰·米尔顿,约翰·本扬,约翰·多恩,约翰·德莱顿,丹尼尔·迪福(Daniel Defoe),威廉·华兹华斯,乔纳森·斯威夫特,约翰·沃尔夫冈·歌德,弗里德里希·席勒(Friedrich Schiller),塞缪尔·泰勒·科尔里奇(Samuel Taylor Coleridge),爱伦坡,马修·阿诺德(Matthew Arnold),康拉德·费迪南德·迈耶(Conrad Ferdinand Meyer),西奥多·丰丹(Fontane),华盛顿欧文,罗伯特·布朗宁,艾米丽·迪金森(Emily Dickinson),艾米丽·勃朗特(EmilyBrontë),查尔斯·狄更斯,纳撒尼尔·霍桑(Nathaniel Hawthorne),托马斯·斯蒂恩斯·艾略特(Thomas Stearns Eliot),约翰·加尔斯沃西(John Galsworthy),托马斯·曼,威廉·福克纳(William Faulkner),John Updike,还有许多其他。
蠕虫中的路德纪念碑,其中包括改革的一些关键人物。
这改革国际纪念碑在瑞士日内瓦。
这三位一体的崇拜阿尔布雷希特·杜勒(AlbrechtDürer)。
这基督钉十字架卢卡斯·克拉纳奇(Lucas Cranach)长者。
这亚当和夏娃卢卡斯·克拉纳奇(Lucas Cranach)年轻。
在圣巴塞洛缪时代的休格诺特(Huguenot),拒绝穿着罗马天主教徒徽章来保护自己免受危险经过约翰·埃弗里特·米拉斯(John Everett Millais).
天主教的反应


天主教会的观点是,新教教派不能被视为教堂,而是他们是教会社区或者具体的信仰社区因为他们的条例和学说在历史上与天主教圣礼和教条并不相同,而新教徒社区没有圣礼[O]因此缺乏真实使徒继承.[227][228]据主教说Hilarion(Alfeyev)这东东正教教堂对该主题分享相同的观点。[229]
与新教改革者经常表征的方式相反,一个概念天主教徒或在新教改革期间没有将环球教会抛在一边。相反,可见的统一天主教徒或者环球教会被新教改革者视为改革的重要和重要学说。马丁·路德(Martin Luther),约翰·卡尔文(John Calvin)和赫尔德里奇(Huldrych Zwingli)等司法改革者认为,他们正在改革天主教会,他们认为这已经被腐败了。[P]他们每个人都非常重视分裂和创新的指控,否认了这些指控,并坚持认为是天主教会离开了他们。新教改革者对教会学形成了一种新的和根本不同的神学观点,即可见的教会是“天主教”(低案例“ c”),而不是“天主教”(上层案例“ C”)。因此,没有数量无限的狭och,公理会或民族教会,因为它是许多教会个性的人,但是一个伟大的精神共和国,这是这些各种组织的一部分,[Q]尽管他们每个人的意见都非常不同。这显著与传统和历史悠久的天主教的理解相比,即罗马天主教是一个真正的基督教会。[R]
然而,在新教徒的理解中可见的教堂可以这么说,不是一个属,下面有很多物种。[S]为了证明他们的离开是合理的[t]来自天主教会,新教徒经常提出新的论点,[u]说没有神圣权威的真正可见教会,只有一个精神,无形和隐藏的教堂 - 这一概念始于新教改革的早期。
无论是在统治当局获得支持的地方,司法改革的何处,结果都是一个经过改革的国家新教教会,他们设想成为整个整体的一部分看不见的教堂,但在学说和与学说挂钩的实践的某些重要点上不同意,直到那时被认为是此类事项的规范参考点,[v]即天主教的教皇和中央权威。因此,改革宗教的教会以某种形式的天主教信仰,建立在五个索拉斯的学说和一个可见的教义上教会基于14和15世纪的组织和解运动,拒绝教皇和教皇的不可行有利于普世委员会,但拒绝最新的普世委员会特伦特理事会.[W]因此,宗教统一不是学说和身份之一,而是一个看不见的人物之一,其中统一是对耶稣基督的信仰之一,而不是共同的身份,教义,信仰和协作行动。
有新教徒,[X]特别是改革的传统,要幺拒绝或降低指定新教由于一个负面的想法,即单词除了其主要含义之外还调用,因此更喜欢名称改革,福音甚至改革的天主教徒表达他们所谓的改革的天主教并捍卫他们的论点与传统的新教坦白有关。[230]
普世主义
普世运动对主线教堂,至少从1910年开始爱丁堡传教会议。它的起源在于认识到非洲,亚洲和大洋洲宣教领域的合作需求。自1948年以来世界教会理事会一直有影响力,但在建立一个联合教会方面无效。全球区域,国家和地方各级也有普遍的机构;但是分裂仍然远远超过了统一。第一,但不是普世运动的唯一表达,是组建联合教会的举动,例如南印度教堂, 这北印度教堂,美国基督联合教会, 这加拿大联合教堂, 这在澳大利亚团结教堂和菲律宾的基督联合教会成员资格迅速下降。有很强的参与正统普世运动中的教会,尽管个别东正教神学家的反应范围从暂定的批准基督教团结的目的到完全谴责对正统教义浇水的感知影响。[232]
新教徒洗礼如果有三位一体的公式,则被天主教会被天主教有效。但是,由于缺乏新教部长的任命使徒继承以及天主教堂的不团结,新教教派和部长们表演的所有其他圣礼(婚姻除外)均未公认有效。因此,希望与天主教会充分交往的新教徒没有被重新受洗(尽管已得到确认),而成为天主教徒的新教部长可能会被任命为祭司经过一段时间的学习。
1999年,代表路德教会世界联合会天主教会签署理由的共同声明,显然解决了关于性质的冲突理由这是新教改革的根源悔的路德教会拒绝此陈述。[233]这是可以理解的,因为它们内部没有引人注目的权威。 2006年7月18日,参加世界卫理公会会议的代表一致投票通过了联合宣言。[234][235]
传播和人口统计
全球有超过9亿新教徒,[12][13][16][236][237][238][239][y]在大约24亿基督徒中。[13][240][241][242][Z]2010年,撒哈拉以南非洲的总计超过8亿,包括3亿,在美洲,2.6亿,亚太地区为1.4亿,欧洲1亿,在中东北部非洲为1亿。[12]新教徒占全球基督徒的近40%,占人口总人口的十分之一。[12]各种估计将新教徒的比例与世界总数的总数相关的比例为33%,[236]36%,[243]36.7%,[12]和40%[16]而与世界人口有关的却为11.6%[12]和13%。[239]
在最受改革影响的欧洲国家,新教仍然是最实践的宗教。[236]这些包括北欧国家和英国。[236][244]在其他历史新教据点,例如德国,荷兰,瑞士,拉脱维亚和爱沙尼亚,它仍然是最受欢迎的宗教之一。[245]尽管捷克共和国是最重要的预报运动之一,[246]只有很少的新教徒的信徒。[247][248]主要是由于历史原因,例如迫害新教徒天主教徒哈布斯堡,[249]限制共产主义统治,以及正在进行的世俗化.[246]在过去的几十年中,宗教实践一直在下降世俗化增加了。[236][250]根据2019年关于2019年欧盟宗教信仰的研究欧伯伯计,新教徒占9%欧盟人口。[251]根据皮尤研究中心,新教徒构成近五分之一(或18%)大陆的基督教人口在2010年。[12]克拉克(Clarke)和拜尔(Beyer)估计,新教徒在2009年占所有欧洲人的15%,而诺尔(Noll)声称他们中不到12%的人在欧洲生活在2010年。[236][238]
上个世纪全球新教的变化很大。[16][238][252]自1900年以来,新教在非洲,亚洲,大洋洲和拉丁美洲迅速蔓延。[24][239][252]这导致新教被称为主要非西方宗教。[238][252]大部分增长发生了第二次世界大战, 什么时候非洲非殖民化和废除对新教徒的各种限制在拉丁美洲人国家发生。[239]一位消息人士称,新教徒分别占拉丁美洲,非洲人和亚洲人的2.5%,2%,0.5%。[239]在2000年,上述大洲的新教徒比例分别为17%,分别超过27%和6%。[239]根据马克·诺尔(Mark A. Noll)的说法英国国教徒1910年居住在英国,而其余的大部分则在美国和整个英联邦.[238]到2010年,在非洲发现了59%的英国国教徒。[238]2010年,印度生活的新教徒比在英国或德国生活的更多,而巴西的新教徒则占英国和德国的新教徒的总和。[238]每个人几乎生活在每个尼日利亚和中国和整个欧洲一样。[238]中国是世界上最大的新教少数民族的所在地。[12][AA]
新教在非洲正在增长,[24][253][254]亚洲,[24][254][255]拉丁美洲,[254][256]和大洋洲,[24][252]同时下降盎格鲁美国[252][257]和欧洲,[236][258]除某些例外,例如法国,[259]废除后根除它的地方南特的法令由Fontainebleau的法令以及以下迫害休格诺特,但现在据称数量稳定甚至略有增长。[259]根据某些人,俄罗斯是另一个国家看到新教徒复兴。[260][261][262]
2010年,最大的新教宗派家庭是五旬节派(11%),英国国教(11%),路德教会(10%),浸信会(9%),9%联合教堂(不同教派的工会)(7%),长老会或改革宗(7%),卫理公会(3%),复临教徒(3%),公理主义者(1%),弟兄(1%),救世军(<1%)和摩拉维亚人(<1%)。其他教派占新教徒的38%。[12]
美国是大约20%的新教徒的家园。[12]根据2012年的一项研究,美国人口中的新教份额下降到48%,从而首次结束了其作为多数宗教的地位。[263][264]下降主要归因于下降的成员资格主线新教徒教堂,[263][265]尽管福音派新教徒和黑人教堂稳定或继续增长。[263]
到2050年,新教预计将增加到世界总基督徒人口的一半以上。[266][AB]根据汉斯·希勒布兰德(Hans J. Hillerbrand)等其他专家的说法,新教徒将与天主教徒一样多。[267]
根据MarkJürgensmeyer的加利福尼亚大学,流行的新教[AC]是当代世界中最具活力的宗教运动伊斯兰教.[19]
新教徒多数国家在2010年。
国家通过新教徒的百分比。
也可以看看
解释性说明
- ^一些运动,例如侯赛人或者Lollards今天也被认为是新教徒,尽管他们的起源可以追溯到改革推出之前的几年。其他,例如华尔登斯人后来被纳入新教的另一个分支;在这种情况下,改革分支机构。
- ^具体来说,在维滕贝格,选举萨克森(当时是神圣罗马帝国的一部分)。即使在今天,尤其是在德国背景下,萨克森通常被描述为“宗教改革的祖国”(德语:Mutterland der Reformation)。
- ^当时德国和周边地区被分散成许多州的神圣罗马帝国。转向新教徒的地区主要位于北部,中部和东部地区帝国.
- ^神圣罗马帝国的几个国家采用了加尔文主义,包括莱茵河县.
- ^有关更多信息,请参阅英语改革。在本文中,英国国教被认为是新教的一个分支,这是直接源自16世纪改革的运动的一部分。今天英格兰教堂经常认为自己是通过媒体在新教和天主教之间,直到崛起牛津运动在1830年代,教会通常认为自己是新教徒。 (尼尔,斯蒂芬。英国国教Pelican 1960,第170页; 259–60)
- ^目前,大多数估计将全球新教徒人口达到8亿至10亿。例如,作者汉斯·希勒(Hans Hillerbrand)估计2004年的新教徒人口总计833,457,000,[14]虽然2015年中期,戈登 - 康维尔神学院的报告 - 961,961,000(本文定义的独立人士)。[13]
- ^根据皮尤(Pew)2011年关于基督教的报告,约有60%(严格定义,因为该报告中的个人百分比可以被视为七个主要可区分的新教分支机构之一,例如救世军可以被认为是卫理公会的一部分)。此类报告或其他来源中给出的大多数数字可能有很大差异。
- ^这个分支首先被称为加尔文主义反对它的路德教会,但许多人找到了这个词改革更具描述性。[17]这包括长老会,公理主义,许多联合教堂以及历史悠久大陆改革教会在法国,瑞士,荷兰,德国和匈牙利。
- ^最后,尽管宗教改革强调新教徒阅读圣经是扫盲的发展,印刷本身的影响,更便宜的印刷作品的影响以及对教育和学习作为关键因素的越来越多的重点在获得有利可图的职位时,也是重要的因素。[53]
- ^在宗教改革的头十年中,路德的信息变成了一项运动,德国宗教小册子的产出正处于最高峰。[55]
- ^芬兰州立教堂是瑞典教堂直到1809年。作为1809 - 1917年俄罗斯的自治大公国,芬兰保留了路德教会教堂系统,并与瑞典分开的一个州教会,后来命名为福音派路德教会芬兰教堂, 建立了。当新教会法律于1869年武力时,它被作为一个独立的司法实体分离为一个独立的司法实体。芬兰于1917年获得独立后,宗教自由在1919年的宪法中宣布为宗教自由,并在1922年宣布了关于宗教自由的独立法律。这种安排,芬兰的福音派路德教会失去了其作为州教会的地位,但在与国家教会中获得了宪法地位芬兰东正教教堂但是,其立场并未在宪法中编纂。
- ^自20世纪中叶以来,讲德语的世界不再使用“wiedertäufer”一词(翻译:“重新载客”),因为它有偏见。现在使用“Täufer”一词(翻译:“洗礼者”),这被认为是公正的。从迫害者的角度来看,“洗礼者”第二次受洗的人“作为婴儿已经受洗”。自dis缩任期以来洗礼主义者表示重新施洗,它被认为是一个争论的术语,因此已被现代德语中的使用。但是,在讲英语的世界中,它仍在使用它,以便将“洗礼者”与后来出现的“浸信会”区分开。
- ^例如,托马斯·穆特策的追随者和Balthasar Hubmaier.
- ^主要在美国,通常将新教徒置于两个类别之一中 - 主线或福音派。
- ^今天的新教徒有所不同。在瑞典,主教在改革期间转向路德教会,并没有中断。看瑞典的使徒继承有关此的更多信息。今天,由于共同的条例,整个条例porvoo圣餐可以追溯到一系列不间断的大主教级别的条例,可以追溯到通过瑞典线改革之前。但是,今天罗马不接受这些条例为有效,不是因为链条中有休息,而是因为除教皇许可外发生了。
- ^有关此的更多信息,请参阅加密 - 帕加主义和伟大的叛教。在某些地区,异教徒至少被迫向外采用基督教,例如在被基督徒战斗中被击败之后。但是,禁止他们的异教不仅使它消失了。相反,它持续为加密 - 帕加尼主义。例如,菲利普·梅兰奇(Philip Melanchthon),在他的1537年奥格斯堡坦白道歉确定了机械特征前操作圣礼是异教的一种形式确定性哲学.
- ^这是新教徒的立场,他们认为教会是可见的。对于那些认为教会是看不见的人来说,组织无关紧要,因为只有个人罪人才能得救。
- ^看河马奥古斯丁的教会学一个教会父亲的例子,讨论了看不见的教会。
- ^这是对教会的标记在改革神学中。因此,您可能会想到国家,但是可见的教会是一个Totum Integrale,这是一个帝国,有一个空灵的皇帝,而不是一个可见的帝国。各个民族的教会构成了这个帝国的省。尽管他们到目前为止彼此独立,但他们是如此,以至于一位成员是所有人的成员,而与一个人分离是与所有人分开的。某些方面,我们几乎已经失去了很多视线,他们坚定地掌握了十七世纪的苏格兰神学家。詹姆斯·沃克(James Walker)苏格兰神学家。(爱丁堡:RPT。KNOX出版社,1982年)IV讲座。第95–96页。
- ^至少起初,新教徒本身并没有离开。相反,它们被驱逐出境,例如1520年Exsurge Domine和1521蠕虫的法令。一些新教徒避免了驱逐出境加密蛋白酶.
- ^一些新教徒声称今天的教会今天是可见的,这是一个争议的问题。
- ^教皇至高无上的主张因历史而异。例如,在381中君士坦丁堡第一理事会认识到罗马和君士坦丁堡的认为是权威平等。教皇至高无上在改革之后继续发展第一梵蒂冈议会.
- ^路德教会并没有完全拒绝特伦特。实际上,尽管没有投票,但有些人参加了会议。反而,马丁·塞尼茨(Martin Chemnitz)根据所有理事会的考试,特伦特理事会的审查特伦特的某些部分被接受,而另一些则反对。
- ^在历史上,天主教的同情新教徒被称为加密党派之所以如此,是因为天主教在某些领域的法律原则是非法的Cuius Regio,Eius Riginio。但是,取缔天主教徒并不总是迫使他们移民。取而代之的是,他们仍然继续影响其所在地区的主导教会。
- ^估计差异很大,从400到十亿多。原因之一是学者之间缺乏共同的协议,该协议构成了新教。然而,在各种作者和学者中,有8亿是最公认的数字,因此在本文中使用。例如,作者汉斯·希勒布兰德(Hans Hillerbrand)估计,2004年新教徒人口为833,457,000,[14]虽然2015年中期,戈登 - 科尼韦尔神学院的报告-961,961,000(本文定义的独立人士)。[13]
- ^目前的消息来源普遍同意,基督徒约占世界人口的33%,在2015年中期大约有超过24亿个信徒。
- ^中国的估计数量各不相同。然而,与其他国家相比,中国没有众多新教徒的分歧。
- ^司法新教徒,独立,洗礼和英国国教政党被理解为本文中的新教徒,以及本书中的文章:P,I和A Megablocs的统计数据通常是合并的,因为它们重叠了如此之多,因此此处的顺序。
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