普利茅斯弟兄

普利茅斯弟兄会教堂和会众

这普利茅斯弟兄或者弟兄的集会区域低教堂和不符合法规主义者基督教运动的历史可以追溯到都柏林，爱尔兰，1820年代中期至后期，它们起源于英国国教.[1][2]小组强调Sola Scriptura，相信圣经是教会学说和实践的唯一权威。普利茅斯弟兄们通常将自己视为志趣相投的自由教会网络，而不是基督教教派。

历史

马太福音22:29被普利茅斯弟兄们引用，以捍卫圣经是他们信仰的道路图。

弟兄们运动开始都柏林，爱尔兰，几个基督徒在那里非正式见面以庆祝主的晚餐共同的第一次会议是1825年。[3]中心人物是安东尼·诺里斯·格罗夫斯（Anthony Norris Groves），三位一体学院研究神学的牙医；爱德华·克罗宁，研究医学，约翰·尼尔森·达比（John Nelson Darby），威克洛县的策展人；和约翰·吉福德·贝莱特（John Gifford Bellett），将他们聚集在一起的律师。他们没有任何礼仪，服务令，甚至任何部长；他们认为，因为他们的向导是圣经单独的“他们试图根据自己对圣经文本的解释来做到这一点。

一个重要的早期刺激是对预言的研究，这是在许多年度会议上的主题Powerscourt House从1831年开始在威克洛县。亨利·德拉蒙德在阿尔伯里公园，达比（Darby）拥护同样的前分裂1831年查看爱德华·欧文.[4]许多人参加了这些在英国运动中变得重要的会议，包括本杰明·威尔斯·牛顿和乔治·穆勒.

这项运动的两个主要但矛盾的愿望是一方面建立一个圣洁和纯正的团契，并允许所有基督徒参与另一方面。[5]这次运动的信徒们认为，经过数十年的异议和扩张，英格兰成熟的教会放弃或扭曲了基督教世界的许多古代传统卫理公会以及美国和法国的政治革命。运动中的人们只想以主耶稣基督的名义共同见面，而没有提及宗派差异。[6]

英格兰的第一次会议于1831年12月举行[7]在普利茅斯，德文郡。它主要由乔治·威格拉姆，本杰明·威尔斯·牛顿和约翰·尼尔森·达比（John Nelson Darby）。[8]该运动很快遍布整个英国，普利茅斯的大会在1845年有超过1000人的团契。[9]他们被称为“来自普利茅斯的弟兄”，很快被称为“普利茅斯弟兄”。期限达比人还使用了，尤其是在描述具有更明显影响的独家分支时。运动中的许多人拒绝接受“基督徒”以外的任何名字。

约翰·尼尔森·达比（John Nelson Darby）.

1845年，达比（Darby）从长时间的访问返回瑞士，在那里他取得了巨大的成功植入教堂。他回到牛顿控制的普利茅斯，他在牛顿发表的有关即将来临的苦难的书中不同意一些细节。他还反对在普利茅斯会议上牛顿作为长者的位置。但是，在其他弟兄在场的情况下，有几项尝试解决争吵的尝试未能产生任何明确的结果。[10]两年后，达比（Darby）在牛顿（Newton）在第六诗篇中的演讲中袭击了牛顿（Newton），随后进行了交换。牛顿撤回了他的一些陈述，但他最终离开了普利茅斯，并在伦敦建立了另一个教堂。

达比（Darby）在普利茅斯（Plymouth）举行了第二次会议，他于1848年抱怨布里斯托尔·贝塞斯达大会（Bristol Bethesda）大会，乔治·穆勒（GeorgeMüller）杰出了。他之所以担心，是因为他们接受了牛顿原始教堂Ebrington Street的一名成员。贝塞斯达（Bethesda）调查了个人，但捍卫了他们的决定，而达比（Darby）不满意。他于1848年8月26日发布了一个通函，切断了贝塞斯达和所有收到任何去过那里的人的集会。这定义了他一生所追求的“排他性”的基本特征。[11]

这独家弟兄随后经历了许多分裂，散射和重组。这开放弟兄还遭受了一次分裂（关于集会的自主权），该分裂发生在世界不同地区的不同时间。然而，独家和开放的弟兄们都继续扩大他们的会众，而开放的速度比独家群体更快。[12]

达比（Darby）在1862年至1877年之间七次参观了美国的独家议会。[13]来自苏格兰和爱尔兰的巡回传教士在19世纪下半叶在美国建立了大多数早期的公开弟兄会议。[14]

开放弟兄

主要文章：开放弟兄
普利茅斯弟兄教堂Broadbridge Heath，西萨塞克斯，英国.

公开集会之间最著名和最古老的区别是其当地教会之间关系的性质。[15][16]开放的弟兄会议充当志趣相投的独立当地教会的网络。弟兄们通常会感到有义务承认并遵守其他相关集会的纪律处分。相反，公开的集会意识到纪律不会自动感觉到支持它的具有约束力的义务，并以其自己的优点对待每个案例。公开和独家弟兄们都将纪律处于纪律处分的原因包括传播经文或教义错误或参与非抄本行为。被指控进行非法财务交易也可能导致受纪律处分。

集会之间的另一个不太明显的区别在于他们与其他基督徒合作的方法。许多开放的弟兄将与非私人福音派基督教教会合作举行福音会议，青年活动或其他活动。更保守的弟兄们倾向于不支持自己会议之外的活动。

国际弟兄会议（IBCM）成立于1993年新加坡由来自各个国家的教会工会。[17]根据2020年发布的IBCM网络人口普查，他们在155个国家 /地区拥有40,000个教堂和2,700,000名成员。[18]

独家弟兄

主要文章：独家弟兄

独家弟兄们仍然对达比的学说有着依恋。[19]他们更相互依存，更保守，倾向于着装规范，这与敬拜和讲道的自发性非常相关。它们形成了几个或多或少的隔间化的交流圈，从最温和到最狭窄。该运动具有新教神学，并认识到婴儿洗礼.[20]2012年全球约有40,000个，“亲密”兄弟通常被称为达比主义者，但很少这样称呼自己。[21]

普利茅斯弟兄基督教教堂

主要文章：普利茅斯弟兄基督教教堂

期限独家弟兄在媒体中最常用的是描述一个被称为泰勒·赫尔斯弟兄的分离主义团体，他现在称自己为普利茅斯弟兄们基督教教堂（PBCC）。大多数被称为独家弟兄的基督徒与泰勒·哈莱斯集团（Taylor-Hales Group）无关，他们以对邪恶分离的极端解释以及对构成团契的信念而闻名。他们认为，奖学金包括用餐，商业和专业合作伙伴关系，俱乐部的会员等，而不仅仅是圣餐行为（Lord's Supper），因此这些活动仅与其他成员进行。

该组织称为Raven Brethren（以著名的独家领导人F.E. Raven的名字命名），从Raven-Taylor-Hales Group脱离了，并且不太严格和孤立主义者。与PBCC无关的独家弟兄群体更喜欢被称为封闭而不是独家弟兄，以避免与这些更加敏锐的群体任何联系。

弟兄标签和区别

有时会使弟兄和非私生会混淆的术语是通常称为“教堂”的开放组件与封闭的集会（非排他性）（称为“福音厅”）之间的区别。与常见的误解相反，传统上被称为“封闭弟兄”的人不是独家弟兄的一部分，而是开放弟兄的非常保守的子集。福音大厅将接待集会视为严重的事情。一个未收到主的晚餐但要参加大会的团契。这很重要，因为主的晚餐是给信徒而不是信徒的。

另一方面，一些教堂将允许几乎任何人参加走进来的人，并说他是基督徒，基于新人的信仰职业。据说这样的集会对陌生人采取了“敞开的桌子”方法。另一方面，福音厅弟兄们通常认为，只有正式被公认为是其中的一部分或等效组装的人才能破坏面包。大多数封闭和一些开放的弟兄们认为与邪恶的污秽交往，共享圣餐餐会带来这种协会。

他们的支持文本来自哥林多前书15:33：“不要被欺骗：邪恶的传播腐败的良好举止。”除其他区别外，福音大厅通常不会在他们的服务中使用乐器，而许多教堂则使用它们，可能有唱歌团体，合唱团，音乐家的“崇拜团队”等。福音厅的着装往往更为保守。女人不经常穿裤子，尽管可以做，而且没有经常的反对意见，但是大多数人都不会在会议上戴上裤子，并且总是遮住头脑，而在大多数教堂中，女性可能会穿任何自己想要的衣服，尽管穿着谦虚作为指导方针，许多人继续穿着头部盖在哥林多前书11：2-13中任教。开放的弟兄教会都是独立的，自治的地方，没有中央总部的地方会众，尽管有许多神学院，宣教机构和出版物得到了弟兄教会广泛支持，并且有助于维持他们之间的高度沟通。

亨利·卡罗尔（Henry K. Carroll）在1912年对美国人口普查数据进行了分析，将罗马数字分配给各个弟兄群体。例如，弟兄三世也被称为Lowe Brethren和Elberfeld Brethren。[22]卡洛尔的初始发现列出了四个子组，被确定为弟兄I-IV，[23]但是他将数字扩大到六个[24]然后到八；[25]亚瑟·卡尔·皮普科恩（Arthur Carl Piepkorn）将数字扩大到十。[26][27]那些试图追踪普利茅斯弟兄们重新调整的人包括伊恩·麦克道尔和马西莫introvigne。[28][29]麦克道威尔和伊恩·麦凯（McDowell）和伊恩·麦凯（Ian McKay）的图表中很明显，弟兄的历史的复杂性。[30][31]

定义

开放和独家弟兄在历史上都被称为“普利茅斯弟兄”。在某些地区，例如北美和北爱尔兰。在世界其他一些地区，例如澳大利亚和新西兰，大多数开放的弟兄们避开了“普利茅斯”标签。这主要是由于普利茅斯弟兄们基督教教会的普遍负面媒体报导，这是专属弟兄的最坚硬的分支（这是任何一个国家的唯一数字上具有重要意义的独家团体），大多数开放的弟兄们认为这是一个邪教他们不希望被误认。

领导

弟兄们最定义的要素之一是拒绝神职人员的概念。他们的观点是，所有基督徒都被上帝命令为服务，因此所有基督徒都是部长，与教义保持一致所有信徒的祭司。弟兄们拥抱最广泛的思想形式，因为没有被任命的人或无人遵守的人或群体来起作用部长（s）或牧师。弟兄会议由任何奖学金中的当地教会长者领导。

从历史上看，大多数弟兄教会都没有牧师的职位，因为他们认为该术语牧师（ποιμην，poimen在希腊语中）以弗所书4:11描述了给教会的礼物之一，而不是特定的办公室。用《达比的话》的话说，以弗所书4:11中的这些礼物是“聚集在一起和由基督建立为身体负责人的部门，是通过赋予他选择的人的礼物来建立的。”[32]因此，对于那些在会议上传道，教导或领导的人没有正式的任命过程。成为长老的人，或者在团契中成为执事和监督者的人，已被个人集会中的其他人认可，并受到长者执行领导任务的祝福。[33]

长者应该能够并准备好教当他的集会在他的一生中看到“上帝的呼唤”时（提摩太前书1：3：2）。弟兄长者履行许多其他职责，这些职责通常由神职人员在其他基督教团体中执行，包括咨询那些决定受洗，进行洗礼，拜访病人并提供精神律师的咨询。通常，讲道是由长老或经常参加周日会议的男人提供的，但同样，只有长者认识到的人对那个特定事工的生命有“上帝的呼唤”。但是，访客的演讲者通常会支付其旅行费用，并在会议结束后提供周日餐点。

开放和独家的弟兄们在解释无神职人员的概念方面有所不同。公开的弟兄们相信多数长者（使徒行传14:23; 15：6,23; 20:17;腓立比书1：1），符合蒂莫西3：1-7和泰特斯1：6-9的圣经资格。这个职位也被认为浸信会特别是教堂改革的浸信会，以及基督的教会。据了解，长者是由圣灵任命的（使徒行传20:28），并被大会和先前现有的长者所承认为符合资格。通常，长者本身会寻找符合圣经资格的男人，并邀请他们加入长辈。在一些公开的集会中，长者在民主上被选举产生，但这是一个相当近期的发展，仍然相对罕见。

官方命名和认可长老是公开弟兄的普遍（参见帖撒罗尼迦前书5：12-13），而许多独家弟兄会议则认为，认识到一个男人的长者太接近了神职人员，因此，一群领先的兄弟，因此一群领先的兄弟，一群人，，一群兄弟，，一群人，，一群人，一群人，，一群人，是一名长者。谁都没有任何形式的正式头衔，试图向整个小组提出问题，以供其决定，因为整个小组都必须决定，而不仅仅是一群长者。传统上，只有男人被允许说（在某些情况下参加）这些决策会议，尽管并非所有集会都遵循今天的规则。

期限长老基于用于识别的相同经文主教和其他基督教圈子的监督者，[34]一些独家弟兄们声称，大会对长者的认可体系意味着，公开的弟兄们不能完全遵守所有信徒的神职人员的教义。[35]然而，开放的弟兄们认为，这揭示了对所有信徒的神职人员的错误理解，这些信徒在集会中，与直接在主的晚餐中直接向上帝和基督敬拜的能力有关任何必要的人类调解人 - 与蒂莫西2：5一致，据说基督耶稣本人是上帝与人之间的唯一调解人（男人在这里通常使用人类，而不是简单地指代男性）。

普利茅斯弟兄们基督教教会是所有独家弟兄团体中最坚硬的人，已发展成为一个事实上的等级机构，该机构在一个人的领导下运作选举船只，目前澳大利亚的布鲁斯·海尔斯（Bruce Hales）。

一位巡回的传教士代替一个受命的事工，经常对传教和教学的工作表示“赞扬”，这表明了原籍大会的祝福和支持。在大多数说英语的国家，这种传教士传统上被称为专职工人，劳动兄弟， 或者在主的工作中;在印度，他们通常被称为传教士而且经常被确定evg。在他们的名字前。

给定的组件可能有许多全职工人，或者根本没有。在过去的二十年中，澳大利亚和新西兰以及其他一些地方的许多公开集会开始召集他们的专职工人牧师，但这并不是被视为神职人员的，也不意味着任何特殊的精神权威转移。在这样的集会中，牧师只是几位长者之一，与他的同胞的不同之处在于被薪水为全职服务。根据议会的不同，他可能会或可能不会比他的长辈承担更大的传教责任。

英国政府COVID-19合同

数十家与现在称为普利茅斯弟兄基督教教堂的独家弟兄们有联系的公司，在英国政府获得了22亿英镑新冠肺炎收入的合同卫生与社会护理部。这包括提供个人防护设备（PPE）。教会的几个前成员与保守党，国会议员此前曾游说，教会将由慈善委员会授予英国慈善地位。[36][37]

著名的弟兄

该列表由大多数十九世纪的人物组成，这些人物与1848年分裂之前的弟兄会相关。它们是公开和独家弟兄们共同的主要历史人物。H.A.有两个例外ironside和守望者尼，二十世纪的传教士都花了很多时间与公开和独家弟兄们相关联。有关其他主要在开放的弟兄或独家弟兄们中主要或完全发挥作用的人物，请参见各自的文章：

也可以看看

注释和参考

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外部链接