法利赛人

法利赛人（ ;希伯来语：罗马化： pərūšīm ）是犹太社会运动，在第二座寺庙犹太教时代，黎凡特（ Levant）的思想流派。公元70年第二座圣殿破坏后，法利萨的信仰成为犹太教犹太教的基础，礼仪和仪式的基础。

法利赛人和萨都糖之间的冲突发生在犹太人之间更广泛，长期存在的社会和宗教冲突的背景下，罗马征服使更糟的是。一场冲突是文化的，那些赞成希腊化（萨多的人）的人和抵抗萨迪斯的人（法利赛人）。另一个是司法宗教的，那些强调圣殿及其仪式和服务的重要性的人，以及强调其他马赛克法律的重要性的人。一个特别的宗教冲突点涉及对摩西五经的不同解释以及如何将其应用于当前的犹太人生活，而萨达多斯只承认书面摩西五经，拒绝先知，著作和教义，例如口腔摩西五经和死者的复活。

约瑟夫斯（约瑟夫斯（ C. 37 - c。100CE ），许多历史学家认为是法利赛人，估计第二座寺庙倒塌之前的法利赛人总人口约为6,000。他声称，法利赛人对普通百姓的影响是如此之大，以至于他们对国王或大祭司说的任何话都被相信，显然与上层阶级的更精英的萨达德斯相反。法利赛人声称对犹太宗教法的解释宣称摩西式权威，而萨迪科斯则代表了自所罗门时代以来建立的祭司特权和特权的权威，当时他们的祖先扎多克（Zadok）担任大祭司。

法利赛人在《新约》中对他们的众多参考值得注意。当作家记录法利赛人和耶稣之间的敌对行动时，他们也引用了相信他在内的法利赛人，包括尼哥底母，他们说耶稣是从上帝那里派出的老师，阿里玛蒂亚的约瑟夫，他是门徒，也是一个不知名的人数在“法利赛人党的那些人”中，其中包括使徒保罗-加加利尔的学生，他警告圣海德林，反对耶稣的门徒可以证明是与反对上帝的抗议者。

词源

“ Pharisee”源自古希腊pharisaios （ φαρισαῖος ），来自Aramaicpərīšā （ פְּרִפְּרִשָׁא ），复数pərīšayyā （ פְּרִפְּרִשַׁשַָּׁא ），意思是“分开，分开，与希伯来语”，hebrewpārūš （ pārūš ） ，plural pruralppularּשִׁmistrQultrultrulyQulistrim פְּר动词pāraš （ פָּרַשׁ ）的被动分词。这可能是指他们与外邦人，仪式杂质的来源或非宗教犹太人的分离。另外，由于他们与萨迪斯精英的分裂，它可能具有特殊的政治意义，而Yitzhak Isaac Halevi将Sadducees和Pharisees描述为政治教派，而不是宗教教派。学者托马斯·沃尔特·曼森（Thomas Walter Manson）和塔木德（ Talmud -Expert）路易斯·芬克斯坦（ Louis Finkelstein到Pārsa和Fārs 。哈佛大学的学者Shaye JD Cohen否认了这一点，并指出：“几乎所有的学者现在都同意“ Pharisee”这个名字源自希伯来语和阿拉姆语Parush或Persushi 。

来源

关于法利赛人及其信仰的第一个历史提及是在四本福音书和《行为书》中，其中描述了他们对摩西五经的解释以及末世论观点的细致遵守。后来对法利赛人的历史提及来自犹太罗马历史学家约瑟夫斯（公元37-100年），描述了“四个思想流派”或“四个教派”，他在公元1世纪将犹太人分开。 。 （其他学校是埃斯内纳人，他们通常是非政治的，可能是拒绝了塞尔列奇德任命的或哈斯莫尼大祭司非法的持不同政见的牧师的教派；狂热的人。 _

1和2马卡比斯，两本圣经中的氘核书籍，重点是犹太人对塞琉古国王安提阿古斯四世·艾伯拉尼斯的起义，并在他的将军尼卡诺（ Nicanor）的失败下于公元前161年由犹大·麦卡贝斯（Judas MacCabeus）击败了他的尼尼亚诺（Nicanor）。它包括几个神学观点 -对死者的祈祷，最后的审判，圣徒的代祷和烈语学。被称为彼得福音的非典型文本也暗示了法利赛人。

犹大·哈纳西（Judah Hanasi）删除了米甚纳（Mishnah） ，这是法利萨解释的权威编纂，大约是公元200年。公元70座圣殿毁灭后，大多数当局在米甚纳（Mishnah）居住。因此，它标志着从法利萨人到拉比犹太教的过渡的开始。 Mishnah非常重要，因为它汇集了法利赛人的口头解释和传统，后来在拉比将其汇编成单一的权威文本，从而使犹太教中的口头传统能够在第二座圣殿的破坏中生存。

但是，犹太人的来源都没有包括法利赛人及其教义的可识别目击者记载。

历史

来自c。公元前600年- c。公元前160年

尼布加德尼撒二世（ Nebuchadnezzar II）驱逐出境数量的犹太人犹太人犹太人对巴比伦的驱逐和流放，从公元前597年的第一次驱逐出境开始，并在耶路撒冷倒台之后继续进行，公元前587年，这座寺庙的毁灭，导致了巨大的变化，导致了巨大的变化犹太文化和宗教。在巴比伦的70年流放期间，犹太人的集会房屋（希伯来语中称为贝特议会，或希腊语为犹太教堂）和祈祷之家（希伯来·贝特·贝特·特菲拉（ Hebrew Beit tefilah ）；希腊语προσευχαί ，普罗赛（Proseuchai））是祈祷，祈祷的主要聚会场所研究室（ Beit Midrash ）是犹太教堂的同行。

公元前539年，波斯人征服了巴比伦，公元前537年，赛勒斯大帝允许犹太人返回犹太人并重建圣殿。但是，他不允许恢复犹太君主制，这使犹太神父成为主导权威。没有君主制的限制力量，圣殿在公民生活中的权威就得到了放大。大约在这个时候，萨都党党成为了牧师和盟军精英党。但是，第二座圣殿于公元前515年完成，是在外国大国的主持下建造的，并且关于其合法性的问题持续了问题。这为发展各个教派或“思想流派”的发展提供了条件，每个教派都声称代表“犹太教”的专有权，通常与其他教派成员相提并论，尤其是婚姻。在同一时期，鼠尾草理事会被称为桑黑德林（Sanhedrin ）可能已经编纂并构成了希伯来圣经（ NAKH ）的后一部分，在巴比伦返回后，摩西五经在市场上被公开阅读。

这座寺庙不再是犹太宗教生活的唯一机构。在以斯拉时代，抄写员时代建造了第二座圣殿后，学习和崇拜的房屋仍然是犹太人生活中重要的二级机构。在犹太外面，犹太教堂经常被称为祈祷之家。尽管大多数犹太人无法定期参加寺庙服务，但他们可以在犹太教堂见面，以举行早晨，下午和晚上的祈祷。在星期一，星期四和安息日，每周的《摩西五经》部分在犹太教堂公开阅读，遵循以斯拉提起的公共律法书的传统。

尽管牧师控制着圣殿的仪式，但抄写员和圣人，后来被称为拉比（希伯来语“老师/大师”），主导了对摩西五经研究的研究。这些人保持着一种口头传统，他们认为这是摩西摩西摩西摩西山脉的起源于西奈山的。上帝对摩西五经的解释。

希腊历史的希腊历时始于公元前332年的亚历山大大帝的征服波斯。当犹太人面临新的政治和文化斗争时，牧师与圣人之间的裂痕。亚历山大（Alexander）于公元前323年去世后，犹太人由埃及 - 赫利尼托勒米（Egyptian-Hellenic Ptolemies）统治直到198年，当时在安提阿古斯三世（ Antiochus III）的叙利亚 -矽酸盐塞美丽帝国夺取了控制。然后，在公元前167年，塞琉古国王安提阿古斯四世（Antiochus IV）入侵了犹太人，进入了圣殿，并剥夺了金钱和礼仪物品。他实施了一项强迫希腊化的计划，要求犹太人放弃自己的法律和习俗，从而促使麦卡比起义。耶路撒冷于公元前165年被解放，并恢复了圣殿。公元前141年，一个牧师的大会和其他人确认西蒙·麦卡布斯（Simon MacCabeus）为大祭司和领导人，实际上是建立了哈斯莫尼王朝。

法利赛人的出现

在击败了塞琉古部队之后，犹大·马卡巴伊斯（Judas Maccabaeus）的侄子约翰·赫尔卡纳斯（John Hyrcanus）在公元前152年以牧师哈斯莫尼王朝的形式建立了新的君主制，从而确立了牧师为政治和宗教当局。尽管Hasmoneans被认为是抵抗塞伐以来的英雄，但他们的统治缺乏第一神庙时代大卫王朝赋予的合法性。

法利赛（“分离主义”）政党在很大程度上出现了抄写员和圣人。法利赛人一词来自希伯来语和阿拉姆语Parush或Parushi ，意思是“一个分开的人”。它可能指他们与外邦人的分离，仪式杂质的来源或非宗教犹太人的分离。法利赛人以及其他犹太教派从公元前第二世纪中叶活跃，直到公元70年的寺庙毁灭。约瑟夫斯（Josephus）首先提到他们与犹大·马卡布斯（Judas Maccabeus）的继任者乔纳森（Jonathan）有关。在寺庙破坏之前将法利赛人与其他群体区分开的因素之一是他们相信所有犹太人都必须观察寺庙外的纯正法律（适用于寺庙服务）。然而，主要区别在于法利赛人面对同化时犹太人的法律和传统的持续遵守。正如约瑟夫斯（Josephus）所指出的那样，法利赛人被认为是犹太法律最专业和准确的展览会。

约瑟夫斯（Josephus）表示，法利赛人得到了普通百姓的支持和善意，显然与与统治阶级相关的更精英的萨都迪斯（Sadducees）相反。总的来说，尽管萨迪斯是贵族君主制，但法利赛人却是折衷的，受欢迎的，更民主的。法利西克的立场是用“学识渊博的Mamzer优先于无知的大祭司”的断言来体现的。” （根据法利萨（Pharisaic）的定义， mamzer是一个被禁止的关系所生的流浪儿童，例如通奸或乱伦，父母的婚姻无法合法地发生。这个词经常是错误的，但错误地被翻译为“非法”的翻译为“非法” ）

萨迪科斯拒绝了口头摩西五经的法利萨宗旨，对律法书产生了两种犹太人的理解。这种不同方法的一个例子是对“眼睛代替眼睛”的解释。法利萨的理解是，肇事者要支付眼睛的价值。在萨迪斯的观点中，给出了更字面的解释，其中罪犯的眼睛将被删除。

塔木德的圣人看到了自己与法利赛人之间的直接联系，历史学家通常认为法利萨犹太教是拉比犹太教的祖先，这是第二座圣殿破坏后的规范性主流犹太教。当今犹太教的所有主流形式都认为自己是拉比犹太教的继承人，最终是法利赛人。

Hasmonean时期

尽管法利赛人并不支持Hasmoneans的扩张战争和Idumeans的强迫conversion依的战争，但当一个名叫Eleazar的法利赛人侮辱了Hasmonean Ethnarch John Hyrcanus时，他们之间的政治裂痕变得更加广泛由于谣言，他的母亲是战俘时，他是由于谣言而成为大祭司的角色。作为回应，他与法利赛人保持了距离。

约翰·赫尔卡纳斯（John Hyrcanus）去世后，他的小儿子亚历山大·詹娜（Alexander Jannaeus）使自己成为国王，并通过在寺庙中采用仪式来公开支持萨迪斯（Sadducees）。他的举动在圣殿中引起了骚乱，并导致了一场短暂的内战，以血腥的镇压法利赛人结束。然而，在他的临终后，詹娜（Jannaeus）建议他的遗ow莎乐美亚历山德拉（Alexandra ）寻求与法利赛人的和解。她的兄弟是领先的法利赛人西蒙·本·谢塔赫（Shimon Ben Shetach） 。约瑟夫斯（Josephus）证明，萨洛姆（Salome）倾向于法利赛人（Charisees），他们的政治影响力在她的统治下，尤其是在圣海德（Sanhedrin）或犹太议会（Sanhedrin或犹太理事会）下得到了巨大的增长，他们来到了他们的统治地位。

她去世后，大儿子Hyrcanus II通常得到法利赛人的支持。她的小儿子Aristobulus II与Hyrcanus冲突，并试图夺取权力。法利赛人目前似乎处于脆弱的位置。两个儿子之间的冲突在一场内战中达到了最终，当时罗马将军庞培干预并于公元前63年俘虏了耶路撒冷。

约瑟夫斯（Josephus）的说法可能会夸大法利赛人的作用。他在其他地方报告说，直到萨洛姆女王亚历山德拉统治时期，法利赛人才开始上台。由于约瑟夫斯本人是法利赛人，他的叙述可能代表了一个历史创造，旨在提升法利赛人在哈斯蒙王朝的高处。

后来的文字如Mishnah和Talmud记录了拉比的一系列裁决，其中一些人据信来自法利赛人，涉及圣殿，侵权，刑法和治理中的牺牲和其他仪式实践。在他们的时代，法利赛人对普通百姓生活的影响很强，他们对犹太法律的裁决被许多人认为是权威的。

罗马时期

根据约瑟夫斯的说法，法利赛人出现在庞培之前，要求他干预和恢复古老的神职人员，同时完全废除了哈斯莫尼人的皇室成员。法利赛人还向罗马人打开了耶路撒冷的大门，并积极支持他们反对萨杜克派。当罗马人终于打破了耶路撒冷圣殿的入口时，他们杀死了周六主持寺庙服务的牧师。他们认为庞培在耶路撒冷对圣殿的污秽是对萨杜克的神圣惩罚。庞培于公元前63年结束了君主制，并被任命为Hyrcanus II大祭司和Ethnarch （比“国王”较少的头衔）。六年后，Hyrcanus遭受了政治权威的其余部分，并给予了叙利亚的最终管辖权，后者通过Hyrcanus的Idumaean Antipiate Antipater统治了叙利亚的Proconsul，后来是Antipater的两个儿子Phasael （Judea）和Herod （ Herod）（Herod）（Galilee的军事州长） ）。公元前40年，阿里斯托杜斯（Aristobulus）的儿子安提戈努斯（Antigonus）推翻了hyrcanus，并为自己的国王和大祭司起了名字，希律王逃到了罗马。

在罗马，希律王寻求马克·安东尼（ Mark Antony）和奥克塔维安（ Octavian）的支持，并确保罗马参议院为国王的认可，确认了哈斯蒙王朝的终止。根据约瑟夫斯的说法，萨杜克对希律的反对使他有利地对待法利赛人。希律王是一个不受欢迎的统治者，被认为是罗马木偶。尽管他恢复和扩大了第二座寺庙，但希律王对自己的家人的臭名昭著的待遇和最后的Hasmonaeans的对待进一步侵蚀了他的知名度。根据约瑟夫斯（Josephus）的说法，法利赛人最终反对他，因此将受害者（公元前4岁）归于他的嗜血。希罗德（Herod）养育了高级圣母的布特斯（Boethus）家族，恢复了萨迪斯（Sadducees）的精神，从那以后，法利赛人再次将他们作为对手。

当它站立时，第二圣殿仍然是犹太仪式生活的中心。犹太人被要求前往耶路撒冷，并每年在寺庙举行三次献祭：pesach（逾越节）， Shavuot （几周的盛宴）和Sukkot （Tabernacles的盛宴）。法利赛人像萨都尔斯一样，在政治上是静止的，并以自己的方式进行了研究，教导和崇拜。目前，萨都糖和法利赛人之间出现了严重的神学差异。法利赛人共享和提升了神圣的寺庙外面可能存在的观念，这是埃森斯的中心观点。

遗产

起初，法利赛人的价值观通过与萨都尔斯的宗派辩论发展而成。然后，他们通过对法律的内部非宗派主义辩论发展，以适应没有圣殿的生活，流亡生活，最终在更有限的程度上与基督教冲突。这些转变标志着法利萨人向拉比犹太教的转变。

信念

犹太教文本，米甚纳（Mishnah ）和塔木德（Talmud ）的关键文本没有单一的大批次。这些文本主要涉及对犹太法律的解释，以及有关圣人及其价值观的轶事。 Mishnah只有一章涉及神学问题。它断言，三种人将在“将来的世界”中没有分享：”那些否认死者复活的人，否认摩西五经的神性的人和伊壁鸠鲁人（否认对人类事务的神圣监督）。另一段经文提出了一组不同的核心原则：通常，犹太人可能违反任何法律来挽救生命，但在Sanhedrin 74a中，裁决命令犹太人接受throun难，而不是违反针对偶像崇拜，谋杀或通奸的法律。 （但是，犹大·哈纳西（Judah Hanasi）说，犹太人必须“在小宗教义务和大型宗教职责中保持一致，因为您不知道任何宗教职责都会出现什么样的奖励，这表明所有法律都具有同等的重要性）。

一神教

当时所有犹太人共享法利赛人的核心是一神教。这在朗诵Shema的实践中很明显，这是由摩西五经（申命记6：4）的精选经文组成的，在寺庙和犹太教堂中； Shema以经文开头：“听到以色列，主是我们的上帝；主是一个。”根据米甚纳（Mishna）的说法，这些通道与每天两次的泰米德产品一起在寺庙中朗诵。侨民中没有进入圣殿的犹太人在他们的召集屋里背诵了这些通道。根据Mishnah和Talmud的说法，伟大议会的人提出了这样的要求，即犹太人和侨民中的犹太人每天（早上，下午和晚上）祈祷三次（早上，下午和晚上），并在祈祷中包括对这些通道的朗诵。早晨（ shacharit ）和晚上（ ma'ariv ）祈祷。

智慧

Pharisaic智慧是在Pirkei Avot的Mishna的一本书中编写的。法利萨的态度也许最好用一个关于老年人和沙迈的贤者希勒尔和夏米的故事来体现的，他们都住在公元前1世纪后半叶。一位外邦人曾经挑战Shammai，教他一只脚时，教给他摩西五经的智慧。 Shammai开车离开了他。同样的外邦人走近希勒，问他同样的事情。希勒尔（Hillel）说：“对你的可恨，不要对你的家伙做什么。那是整个摩西五经；其余的就是解释 - 现在去学习。”

自由意志和预定

根据约瑟夫斯的说法，尽管萨达德人认为人们拥有完全自由的意志，而埃森斯认为，一个人的生活都是预定的，但法利赛人认为人们有自由意志，但上帝也预见了人类命运。这也符合Pirkei Avot 3:19中的说法，“ Rabbi Akiva说：一切都是预见的，但选择了自由”。根据约瑟夫斯（Josephus）的说法，法利赛人（Pharisees）与萨都尔斯（Sadducees）进一步区分了法利赛人，因为法利赛人相信死者的复活。

来世

与通常被认为在死后拒绝任何存在的萨达多人不同，法利赛人对来世的信念有所不同。根据新约，法利赛人相信死者的复活。根据约瑟夫斯（Josephus） ，他本人是法利赛人的约瑟夫斯（Josephus），法利赛人认为只有灵魂是不朽的，好人的灵魂会复活或转世，并“传给其他身体”，而“邪恶的灵魂将受到永恒的惩罚。 “使徒保罗宣布自己是法利赛人，即使他对耶稣的信仰也是如此。

实践

祭司王国

从根本上讲，法利赛人继续了一种犹太教的形式，该形式延伸到圣殿之外，将犹太法律应用于平凡的活动，以使日常世界成圣。这是犹太教的一种更有参与的（或“民主”）形式，其中仪式不是由继承的神职人员垄断的，而是所有成年犹太人可以单独或集体进行的。他们的领导者不是由出生决定的，而是取决于学术成就。

包括一些学者在内的许多人都将萨达多人描述为从字面上解释律法书的教派，而法利赛人则以自由地解释摩西五经。 R'Yitzhak Isaac Halevi认为这实际上不是宗教问题。他声称，完全拒绝犹太教在哈斯蒙统治下不会容忍，因此希腊主义者坚持认为，他们不是拒绝犹太教，而是犹太教法。因此，萨都多实际上是一个政党而不是宗教教派。但是，根据雅各布·诺伊斯纳（Jacob Neusner）的说法，这种观点是一种失真。他建议，从根本上讲，两件事将Pharisaic与Sadducean方法区分开来。首先，法利赛人相信出埃及记的广泛而字面的解释（19：3-6）：“你将是我自己在所有民族中的财产；因为地球都是我的，对我而言，您将成为牧师和一个王国圣民族，“ 2:17 ）的话：“上帝赐给所有人的遗产，王国，祭司和圣洁。”

法利赛人认为，以色列的所有子女都将像祭司一样在摩西五经中的其他地方表达，例如，当法律本身从圣职的领域转移到以色列的每个人。此外，《摩西五经》已经为所有犹太人带来了神职人员的生活提供了方法：犹太动物的定律可能最初是针对牧师的，但延伸到整个人民。同样，禁止在为死者哀悼中切割肉。法利赛人认为，所有犹太人在平凡的生活中，而不仅仅是寺庙神职人员或访问圣殿的犹太人，都应遵守有关净化的规则和仪式。

口腔摩西五经

标准观点是，法利赛人与萨迪斯（Sadducees）不同，从某种意义上说，除了圣经之外，他们还接受了口头摩西五经。安东尼·萨尔达里尼（Anthony J. Saldarini）认为，这一假设既没有隐含的也不是明确的证据。对圣经的古老解释的批评与现代学者认为的字面意义相距甚远。萨尔达里尼（Saldarini）指出，直到公元三世纪，口头摩西五经（Dorah）才出现，尽管对此有一个未知的想法。每个犹太人社区都拥有自己的口头摩西五经版本，该摩西五经统治了他们的宗教习俗。约瑟夫斯（Josephus）表示，萨都夫（Sadducees）只遵循对摩西五经的字面解释。对萨达里尼来说，这仅意味着萨都尔斯遵循自己的犹太教方式，并拒绝了犹太教的法利西克版本。对于罗斯玛丽·鲁埃特（Rosemary Ruether）来说，口头摩西五经的法利萨宣言是他们摆脱萨达德斯（Sadducees）代表的亚伦派祭司（Aaronite Priseshood）的离合器的方式。口头摩西五经要保持口头，但后来被赋予书面形式。它没有将律法命名为评论，而是拥有自己的独立存在，可以使Pharisaic创新。

塔木德（Talmud）的圣人认为，口头法在西奈（Sinai）同时向摩西透露，以及拉比斯（Rabbis）的辩论产物。因此，人们可能会根据固定文本和持续的分析过程和主动参与的分析和论证过程来想像“口头摩西五经”。正是这一持续的过程与圣经一起在西奈揭示了，并且通过参加这一持续的过程，拉比及其学生正在积极参与上帝持续的启示行为。

正如雅各布·诺斯纳（Jacob Neusner）所解释的那样，法利赛人和拉比的学校都是圣洁的：

“……因为人们通过研究律法和模仿大师的行为来实现圣诞节。这样做，他们符合天上的范式，所以摩西五经被认为是由上帝创造的“在他的形像中”的西奈（Sinai） ，并传给了自己的老师……如果主人和门徒遵守摩西的神圣教导，“我们的拉比”，然后是他们的社会，他们的社会，在地球上复制天上学院，就像门徒化身一样，摩西的模型，“我们的拉比。”拉比人认为摩西是（弥赛亚将是）拉比，上帝戴上了类似细菌，而天上的法院研究律法书则正是地球上的人，甚至是关于同样的问题。这些。今天的信念似乎是犹太人价值观对天堂的投影，但拉比认为它们本身是天上价值观的投影。拉比人因此想像的是，他们像上帝，天使和摩西一样，在地球上研究摩西五经，我们的拉比，” ，“在天堂做。天上的校友甚至意识到巴比伦的学术讨论，因此他们需要拉比关于纯洁禁忌方面的信息。

通过法律将宗教与日常生活联系起来的承诺导致一些（尤其是圣保罗和马丁·路德）推断，法利赛人比第二庙时代的其他教派更合法。福音书的作者表现出耶稣对某些法利赛人的严厉说法（约瑟夫斯确实声称法利赛人是法律的“最严格”的观察者）。然而，正如Neusner所观察到的那样，法利萨主义只是当时的许多“犹太教”之一，其法律解释与犹太教的其他宗派不同。

创新者或保留者

Mishna在Avot和（更详细的） Maimonides的介绍中（ Mishneh Torah介绍）记录了一条传统链（Mesorah）（ Mesorah ），来自西奈山上的摩西到R'Ashi，to to the the the talmud and the Amoraim的最后。这条传统链包括对圣经中不清楚的陈述的解释（例如，“美丽的树的果实”是指与任何其他果实相反的citron ），《文本训练的方法》（Mishna和Talmud中记录的分歧通常专注于训eg的方法），以及无法从圣经文本中得出的摩西授权法律（这些包括测量值（例如，非犹太食品的数量必须享用以承担责任），卷轴的数量和顺序将其放置在系统中等）。

法利赛人也是创新者，因为他们根据当时的需求颁布了必要的特定法律。其中包括防止侵犯圣经禁令的禁令（例如，一个名为gezeirot等人的shabbat上没有将其带到安息日“以免一个人携带在公共领域”）。在普im上阅读《埃斯特（ Esther）》（Esther of Esther ）并在光明节上亮相烛台的诫命是拉比创新。大部分法律制度基于“通过逻辑推理和既定实践构建的圣人构建”。另外，用餐前的祝福和阿米达的措辞。这些被称为Takanot 。法利赛人基于他们的权威来对这些经文进行创新：“ ....根据他们告诉你的单词……根据他们的所有指示。您应这样做；您不得从他们告诉您的单词中左右偏离（申命记17：10-11）（请参阅百科全书Talmudit条目“ Divrei Soferim”）。

亚伯拉罕·盖格（Abraham Geiger）提出了一个有趣的转折，认为萨都提斯（Sadducees）是古老的哈拉查（Halacha）的隐藏者，而法利赛人则更愿意按照时代的需要发展halacha 。但是，请参见伯纳德·雷维尔（Bernard Revel ）的“卡拉特·哈拉查”（Karaite Halacha），拒绝了盖格的许多证据。

辩论和法律研究的意义

与任何特定法律一样重要（如果不是更重要）是拉比对法律研究和辩论的价值。塔木德（Talmud）的圣人认为，当他们向学生们教口头摩西五经时，他们正在模仿摩西，他们向以色列的孩子们教了法律。此外，拉比（Rabbis）认为“天上的法院研究摩西五经和地上的摩西五经，甚至在谈论同样的问题。”因此，在辩论和不同意《摩西五经》的含义或如何最好地付诸实践时，没有拉比觉得他（或他的对手）拒绝上帝或威胁犹太教。相反，恰恰是通过这种论点模仿和尊敬上帝的论点。

法利萨（Pharisaic）强调辩论和观点差异的一个迹像是，米甚纳（Mishnah ）和塔木德（ Talmud）标志着不同一代的学者在不同对的竞争学校方面。例如，在第一世纪，两所主要的Pharisaic学校是Hillel和Shammai的学校。希勒尔（Hillel）于公元20日去世后，沙迈（Shammai）担任了桑赫德林（Sanhedrin）总统的职务，直到他于公元30年去世。在接下来的几十年中，这两个圣人的追随者主导了学术辩论。尽管塔木德（Talmud）记录了沙迈（Shammai）学校的论点和立场，但希勒尔学院的教义最终被视为权威。

从法利赛人到拉比

在犹太人 - 罗马战争之后，像狂热者这样的革命者被罗马人粉碎了，几乎没有信誉（最后一位狂热者在公元73年在马萨达去世）。同样，萨都多的教义与圣殿密切相关，在公元70年的第二座寺庙破坏时消失了。埃森斯也消失了，也许是因为他们的教导与时代的关注点如此不同，也许是因为他们被库姆兰的罗马人解雇。

在所有主要的第二圣殿教派中，只有法利赛人仍然存在。他们对犹太法律的愿景是普通百姓可以在日常生活中与神圣互动的手段，对大多数犹太人有意义。这种教义超出了仪式实践。根据Avot D'Abbi Nathan的经典中拉什（4：5）：

寺庙被摧毁了。我们从未见过它的荣耀。但是拉比·约书亚（Rabbi Joshua）做到了。当他看着寺庙有一天毁灭时，他哭了起来。 “ las为我们！为所有人的罪恶之地赎罪的地方都在废墟中！”然后，拉比·约汉南·本·扎克凯（Rabbi Yohannan Ben Zakkai）对他说了这些安慰的话：“我的儿子不要悲伤。尽管圣殿被摧毁了，还有另一种获得仪式赎罪的方式。我们现在必须通过慈爱的事迹获得仪式赎罪。 “

在寺庙破坏之后，罗马通过凯撒利亚的一名检察官和犹太族长统治了犹太人，并征收了菲斯斯·犹太人。 Yohanan Ben Zakkai是一位领先的法利赛人，被任命为第一个族长（希伯来语，纳西人，也意味着王子或总统），他在法利赛控制下的Yavneh （见Jamnia的相关理事会）重新建立了Sanhedrin。拉比人没有向祭司献上什一税，并牺牲了（现已破坏的）庙宇，而是指示犹太人提供慈善机构。此外，他们认为所有犹太人都应该在当地的犹太教堂学习，因为律法是“雅各布众的继承”（申命记33：4）。

在摧毁第一座寺庙之后，犹太人相信上帝会原谅他们并使他们重建圣殿 - 这一事件实际上发生在三代人之内。在第二座圣殿破坏后，犹太人想知道这是否会再次发生。当哈德里安皇帝威胁要重建耶路撒冷为一个献给木星的异教城市时，132年，艾莉亚·卡普利纳（Aelia Capitolina） ，桑赫德里林（Sanhedrin）的一些领导贤哲支持西蒙·巴尔·科西巴（Simon Bar Kosiba ）领导的叛乱（后来被称为Bar Kokhba） - 在135年被罗马人征服的生活独立国家。犹太人希望将圣殿重建被压碎。尽管如此，对第三庙的信仰仍然是犹太信仰的基石。

罗马人禁止犹太人进入耶路撒冷（ Tisha b'av的日子除外），并禁止任何重建圣殿的计划。取而代之的是，它直接接管了犹太省，将其重命名为叙利亚帕拉斯蒂纳，并将耶路撒冷艾莉亚·盖蒂利纳（Aelia Capitolina）重命名。罗马人最终在犹大·哈纳西（Judah Hanasi）的领导下（自称是大卫国王的后代）重建了圣海德林（Sanhedrin）。他们授予“ NASI”的头衔为世袭，犹大的儿子既是族长又是Sanhedrin的负责人。

盛会后的发展

据历史学家谢耶·科恩（Shaye Cohen）称，到第二座圣殿破坏后三代人已经过去时，大多数犹太人得出结论认为，这座寺庙在他们的一生中不会重建，也不会在可预见的未来进行重建。犹太人现在面临着困难和深远的问题：

• 如果没有寺庙，如何实现赎罪？
• 如何解释叛乱的灾难性结果？
• 如何生活在盛行后的罗马世界中？
• 如何联系现在和过去的传统？

不管他们对圣殿的重要性，尽管他们支持了律师协会的起义，法利赛人对犹太法律的愿景是一种普通百姓可以在日常生活中与神圣互动的手段，为他们提供了一个职位。应对所有四个挑战，对绝大多数犹太人有意义。他们的回应将构成犹太教犹太教。

在第二座圣殿破坏之后，这些宗派分裂结束了。拉比避免了“法利赛人”一词，也许是因为该术语更常见于非律师，但也是因为该术语是明确的宗派。拉比人宣称所有犹太人都领导了领导，并加入了伯卡特·哈米尼姆（Birkat Haminim）的阿米多（ Amidah ），这在某种程度上大声疾呼：“赞美你是耶和华啊，他是oo耶和华，他打破了敌人并击败了邪恶的人”宗派主义。这种转变绝不解决摩西五经解释的冲突。相反，它将教派之间的辩论转移到了拉比犹太教中的辩论。法利萨对学术辩论的承诺本身就是一种价值，而不仅仅是宗派主义的副产品，它们成为了犹太教犹太教的决定性特征。

因此，正如法利赛人认为，所有以色列都应该担任牧师，拉比斯认为，所有以色列都应该像拉比人：“拉比斯也希望将整个犹太人社区转变为一所整个律法院，并保留整个摩西五经律师。赎回取决于所有以色列的“犹太教”，即，在所有犹太人的犹太人的完整而完整的启示或摩托之一的体现之后，从而实现了天堂的完美复制品。”当时的拉比犹太教犹太教包含了天堂学院的想法，天堂学院是上帝教授经文的天堂学院。

拉比时代本身分为两个时期。第一个时期是tannaim的（从阿拉姆语中出发的“重复”；阿拉姆语根部tny等同于希伯来语根，这是“ Mishnah的基础。”因此，Tannaim是“ Mishnah Teachers”）重复重复并传下口头摩西五经的圣人。在此期间，拉比最终确定了塔纳克人的封宗化，在200个犹大中，哈纳西（Judah Hanasi法利赛人在第二座寺庙毁灭之前或在野蛮起义之前居住的法利赛人，提到的大多数贤哲都生活在起义之后）。

第二阶段是阿米拉伊姆（来自阿拉姆语的“演讲者”）及其学生，他们继续辩论法律事务并讨论圣经书籍的含义。在犹太人中，这些讨论发生在提比里亚，凯撒利亚和塞普霍里斯的重要学院。在巴比伦，这些讨论在很大程度上发生在Nehardea，Pumpeditha和Sura建立的重要学院。这种研究和辩论的传统在塔木木的发展，米甚纳的阐述以及犹太人辩论，故事和判断的记录中达到了最大的表现，在犹太人约400张，巴比伦大约500张。

拉比犹太教最终成为规范性犹太教，实际上，今天许多人将拉比犹太教简称为“犹太教”。然而，雅各布·诺伊斯纳（Jacob Neusner）指出，阿莫雷姆（Amoraim）在其社区中没有最终的权力。他们生活在犹太人是罗马人或伊朗（帕提亚人和波斯语）帝国的臣民的时候。这些帝国将日常治理移交给犹太当局的手中：在罗马巴勒斯坦，通过族长的族长办公室（同时是Sanhedrin的负责人）；根据Neusner教授的说法，在巴比伦的“流亡者”或“ Exilarch”（批准了犹太教学院的负责人）。

拉比斯目前的“犹太教”在任何程度上是正常的还是规范的，在描述上说，学校不能被称为“精英”。无论他们对目前的未来和自负的愿望如何，拉比虽然强大而有影响力，构成了一个寻求行使权威而没有大力政府支持的少数群体，以占主导地位，而没有实质性的胁迫手段。

在Neusner的看来，塔尔木德（Talmud）在塔木德（Talmud）中采取的犹太人项目不像是世界那样反映了世界，而是拉比（Rabbis）梦dream以求的世界。

然而，根据S. Baron的说法，“人们普遍愿意遵循其自以为然的犹太教统治”。尽管拉比缺乏施加死刑的权力“鞭打和罚款，但与广泛的驱逐系统相结合，足以维护法院的权力。”实际上，拉比人从登山仪的加鲁塔（Galuta）接管了越来越多的权力，直到最终r'Ashi占据了埃雷克尔（Exilarch）迄今为止的拉巴纳（Rabbana）冠军拉巴纳（Rabbana），并与另外两个拉比一起出现在Yazdegard King Yazdegard '大门'的官方代表团中。法院。”阿莫拉（Amorah）（和塔娜（Tanna））是最后一位帕提亚国王阿尔本斯（Artabenus）的私人朋友，而shmuel接近波斯国王沙普尔一世（ Shapur I ）。因此，拉比有重大的“胁迫”手段，人民似乎遵循了拉比统治。

法利赛人和基督教

法利赛人出现在《新约》中，与施洗者约翰和耶稣之间发生冲突，并且因为法利赛人尼哥莫斯（约翰福音3：1）与阿里马西亚的约瑟夫·约瑟夫（ John 3 ：1）陷入了极大的个人风险。 Gamaliel是备受尊敬的拉比，根据基督教的捍卫者的辩护人，也是法利赛人，根据一些基督教传统，秘密地转变为基督教。

在新约中，有几个提及使徒保罗在转换为基督教之前是法利赛人，而法利赛教派的其他成员从使徒行传15 ：5中知道成为基督教信徒。正是他小组的一些成员辩称，必须割礼和义务遵守《摩西法》 ，这导致公元50年在耶路撒冷的使徒委员会提起的早期教会中发生争议。

新约，尤其是天气福音书，特别是痴迷于人为的规则（尤其是关于纯洁的）的法利赛人的领导，而耶稣更关心上帝的爱。法利赛人蔑视罪人，而耶稣则将他们淘汰。 （约翰的福音，这是提到尼哥底母的唯一福音，尤其是将该教派描绘成分裂和愿意辩论的福音。）由于《新约》对法利赛人的频繁描绘是自以为是的规则遵循者（另请参见WOES）在法利赛人和法制主义（神学）中，“法利赛人”一词（及其衍生物：“ pharisaical”等）已用英语使用半共同的用法来描述一个虚伪而傲慢的人，他们列出了法律的信。高于它的精神。今天，犹太人通常会发现这种侮辱，有些人认为使用该词是反犹太的。

Hyam MacCoby推测耶稣本人是法利赛人，他与法利赛人的论点是包容的标志，而不是根本的冲突（争论是塔木德在塔木德中采用的主要叙事模式，以寻找真理，不一定是反对的标志）。但是，马科比的观点已被学者们广泛拒绝。

有争议的段落的例子包括耶稣宣布瘫痪者被宽恕的罪和法利赛人亵渎行为的故事。在故事中，耶稣反驳了指责，即他没有能力来宽恕罪恶，然后宽恕罪恶，然后再治愈男人。瘫痪者和耶稣在安息日表现的奇迹的描述经常被解释为对立，有时与法利赛人的教义相反。

但是，根据EP Sanders的说法，耶稣的行为实际上与拉比记录的那个时代的犹太人的信仰和实践相似，并且与犹太人的信仰和实践一致，即通常将疾病与罪恶和康复与宽恕联系起来。犹太人（根据EP桑德斯（Ep Sanders））拒绝了新约的建议，即康复将是批评或批评法利赛人，因为没有幸存的拉比来源问题或批评这种做法，以及法利赛人认为“独自一人”可以可以的概念宽恕罪更像是一种修辞手段，而不是历史事实。桑德斯的另一个论点是，根据新约，法利赛人想惩罚耶稣在安息日治愈一个男人枯萎的手。尽管Mishna和Gemara充满了对安息日治愈的限制（例如，Mishna Shabbat，22：6），但Ep Sanders表示，根据耶稣会违反安息日的统治，没有发现犹太人的统治。

宝拉·弗雷德里克森（Paula Frederiksen）和迈克尔·J·库克（Michael J. Cook）认为，新约中似乎对法利赛人最敌意的那些段落是在公元70年毁灭希律王之后的某个时候写的。只有基督教和法利萨主义在寺庙的破坏中幸存下来，两人竞争了很短的时间，直到法利赛人成为犹太教的主要形式。当许多犹太人没有convert依时，基督徒在外邦人中寻求新的convert依。

一些学者发现了从第二世纪中叶到四世纪犹太基督教和拉比运动之间不断相互作用的证据。

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