苏联对基督徒的迫害
在整个苏联的历史（1917 - 1991年）中，有一些时期，苏联当局根据国家利益而压制和迫害了各种形式的基督教。苏联马克思列宁主义政策一致地倡导控制，压制，并最终倡导消除宗教信仰，并积极鼓励在苏联的马克思列宁主义无神论的传播。但是，大多数宗教从未被正式取缔。
国家主张破坏宗教，并实现这一目标，正式谴责宗教信仰是迷信和落后的。共产党摧毁了教堂，犹太教堂和清真寺，被嘲笑，骚扰，被监禁和处决宗教领袖，这是促进科学无神论的一部分。宗教信仰和实践在一些人口中持续存在。
官方苏联立场
苏联政权对宗教机构和思想的完全歼灭具有表面上的承诺。即使是一个独立的制度实体，共产主义意识形态也无法与宗教的持续影响共存，因此“列宁要求共产主义宣传必须对各种形式的理想主义和宗教使用武装和不可调和”，这被称为“激进的无性无神论”。 “激进分子”是指对宗教的一种毫不妥协的态度，以及从虚假哲学中赢得信徒的心灵和思想的努力。激进的无神论成为苏联共产党意识形态的核心，以及所有苏联领导人的高优先政策。说服无神论者被认为是政治上更加敏锐和贤惠的人。
国家将无神论确立为唯一的科学真理。苏联当局禁止对无神论和不可知论的批评，直到1936年或国家的反宗教政策；这种批评可能导致强迫退休。
苏联法律从未正式取缔宗教观点，各种苏联宪法始终保证了信仰的权利。但是，由于列宁及其继任者解释的马克思主义意识形态将宗教视为建设共产主义社会的障碍，因此结束了所有宗教（并用无神论代替）成为苏联国家的根本重要意识形态目标。官方对宗教的迫害是通过许多法律措施进行的，这些措施旨在通过大量反宗教宣传和教育来阻碍宗教活动的表现。实际上，国家还试图控制宗教机构的活动和干预其内部事务的活动，最终目的是使它们消失。为此，国家试图控制不同宗教社区的领导人的活动。
共产党经常拒绝将所有宗教信徒视为公共敌人的原则，部分原因是务实的考虑（鉴于大量坚持特定信仰的人），部分是基于信仰，即大量信徒包括许多忠诚者当局试图说服成为无神论者而不是直接攻击的苏联公民。
宗教信徒总是发现自己受到限制其宗教习俗的反宗教宣传和立法。他们经常在苏联社会中受到限制。然而，苏联国家很少正式使他们仅仅因为持有宗教信仰而被逮捕，监禁或死亡。取而代之的是，迫害方法代表了对他们对国家对宗教更广泛运动的抵制的看法（真实或想像中）的反应。
该运动是由苏联当局设计的，目的是传播无神论，而部署的暴力和恐怖策略的行为几乎总是根据对国家的抵制而正式正式援引，目的是针对更大的计划，而不仅仅是为了抑制反对派，而是针对国家的抵制。进一步协助抑制宗教以传播无神论。
苏联战术
这些年来，战术各不相同，它们在不同时期变得更加温和或更加苛刻。一些共同的策略包括没收教会财产，嘲笑宗教，骚扰信徒以及通过教育制度促进无神论。但是，针对特定宗教的行动是由国家利益决定的，大多数有组织的宗教从未被取缔。
对东正教牧师和信徒的一些行动包括酷刑，处决或将其送往监狱营地，劳动营和精神病院。许多东正教（以及其他信仰的民族）也受到心理惩罚或酷刑和思维控制实验，以迫使他们放弃宗教信仰（请参阅苏联的惩罚性精神病学）。在苏联力量的头五年中，布尔什维克执行了28个俄罗斯东正教主教和1200多名俄罗斯东正教牧师。许多其他人被监禁或流放。
在苏联，除了有条不紊地结束和破坏教会外，国家以前由教会当局完成的慈善和社会工作也被国家接管。与所有私有财产一样，教堂拥有的财产被没收并公开使用。仍留给教会的少数礼拜场所被法律看作是政府允许教会使用的国家财产。
在第二次世界大战之后的时期，苏联的新教基督徒（浸信会，五旬节派，基督复临信徒等）被强行送往精神病院，或者被审判和监禁（通常是因为拒绝参加兵役而被监禁）。有些人被强行剥夺了其父母权利。
反宗教运动（1917- 1921年）
1917年8月，在沙皇政府崩溃之后，俄罗斯东正教堂的一个理事会重新建立了父权制，并选出了大都会蒂克恩（Tikhon）为族长。
1917年11月，在革命后的几周内，建立了人民委员会的宗教委员会，一个月后，这创建了全俄的教师 - 国际主义者联盟，目的是从学校课程中删除宗教教学。为了加强学校制度中的反宗教宣传，建立了政治启蒙的首席管理局（Glavpolitprosvet），于1920年11月成立。
列宁在1918年初关于教会和州分离的法令剥夺了以前的官方教会的法律人格状况，拥有财产的权利，或者在州和私立学校或任何一群未成年人中教授宗教。该法令废除了教会的特权，因此结束了教会与国家之间的联盟。神职人员公开攻击了该法令。教会的领导向信徒发出了特别的呼吁，以阻止执行该法令。
此外，“关于教会与国家和学校与教会的分离的法令”也决定了学校与教会之间的关系。该法令说：“学校应与教堂分开。” “不允许教授一般学科的所有州和公众的宗教学说以及私人教育机构。公民可以私下教书和教导宗教。”
莫斯科的族长蒂克恩（Tikhon）于1918年1月19日（朱利安日历）驱逐了苏联领导人，以进行这项运动。为了报复，该政权被捕并杀死了数十名主教，成千上万的下层神职人员和僧侣以及众多劳动。在接下来的几年中，占领教会财产将以残酷的暴力恐怖运动为特征。
在俄罗斯内战期间，许多牧师被杀。一些人因自发性暴力在战争的权力真空中丧生，其中一些人是由国家安全部门执行的，以支持白人军队。教会声称，在革命期间，有322名主教和祭司被杀。在1918年6月至1919年1月之间，官方教会人物（不包括沃尔加，卡玛和俄罗斯的其他几个地区）声称，一个大都会，十八个主教，一百二个两个牧师，一百五十四十五个执政官和九十五十五十五十， - 四名僧侣/修女已被杀（未记录）。由于在此期间已经清算了579个修道院/修道院，因此在1921年杀害的330个神职人员和僧侣的估计可能被低估了，并且在这些清算期间，僧侣/修女的大规模执行。
俄罗斯东正教教会的许多部分都支持反苏联政权，例如内战期间科尔查克和丹金的政权。 1918年， UFA主教发表了仇外和反布尔什维克的演讲，并于1918年将人民集结为白人。埃卡特林堡大主教在1918年7月了解到罗马诺夫家族的处决时组织了抗议活动胜利的庆祝活动在1919年2月加尔加克海军上将占领这座城市时。在西伯利亚和乌克兰的战线中，由东正教Hiearachs在现场的“耶稣基督团”协助白人军队。 1918年12月，牧师乔治·沙韦尔斯基（Georgy Shavelsky）加入了南方白人政府的宣传机构。
列宁并未公开支持红军对教堂的这种广泛的暴力，尽管在后来的几年中，包括埃米尔·雅罗斯拉夫斯基（Emelian Yaroslavsky）在内的高级苏联官员声称对这些杀戮负有中心责任。他们通过修改历史并宣布教会一直在积极与他们作战，从而证明了暴力。
教会表示支持科尼洛夫将军的反革命政变，协助了克伦斯基和克拉斯诺夫的叛乱，并呼吁信徒与新国家作斗争，甚至在与之抗争的情况下流血。蒂克恩（Tikhon）的吸引力为“对东正教人民”，他提出了蒂克恩（Tikhon）的呼吁，要求信徒愿意愿意放弃烈士，以维护自己的宗教信仰（“更好地流血，流血，成为鲜血并成为烈士授予烈士的王冠，而不是让敌人亵渎东正教信仰。
大多数神职人员都以公开的敌意对俄罗斯革命做出了反应。在内战期间，俄罗斯东正教神职人员的许多代表合作或同情白军队和外国入侵军队，希望能够恢复前亵渎政权。教会对科尼洛夫将军的反革命政变表示了支持。教会通过了关于俄罗斯教会法律地位的制定法，该法案试图证明教会在旧政权下拥有数百年历史的权利。该文件说，东正教教会“在俄罗斯州持有杰出的公共和法律地位，以及其他教派”。蒂克恩（Tikhon）安排了苏联政府，并呼吁信徒与之抗争及其法令。教会领导人公开敦促与苏联政府作战，题为“对东正教人民”。呼吁说：“要流血并被授予烈士的王冠比让敌人亵渎东正教信仰要好。”
教会反对苏联政府是一般反革命运动的一部分。在彼得格勒（Petrograd）的十月武装起义胜利后的头几天，神职人员在试图推翻苏联权力时协助了克伦斯基和克拉斯诺夫的叛乱。地方议会在莫斯科的活动支持了起义的学员。当叛军抓住克里姆林宫一段时间时，它的大教堂和钟声立即被放置。
但是，教会的抵抗并未在全国范围内组织起来，蒂科恩（Tikhon）从未向白人部队祝福。族长实际上是在内战期间宣布他的中立性，并试图向俄罗斯东正教教会发出有关政治中立和脱离接触的指示。当时的宣传声称，这是教会真正立场的伪装，据说这是支持沙皇的回归。
此外，以下事实清楚地表明了后来的苏联修订的欺诈行为，红色对神职人员对神职人员的残酷行为涉及任何实际与白人携带武器的人，只有其中一些是其中的案件神职人员提供了声音支持。
反宗教的无神论宣传被认为对列宁的革命前几天开始至关重要，而政权很快就创建了无神论期刊来攻击宗教后不久之后攻击宗教。第一个以革命和教会（Revolustiia I Tserkov）为名的第一个运作。最初相信意识形态，随着革命的到来，宗教将很快消失，而无神论的替代将是不可避免的。然而，新国家的领导不需要太多时间才能得出结论，即宗教不会自行消失，应为反宗教宣传所做的更大的努力。
为此，使用第8党国会通过的俄罗斯共产党（RCP）第13条（RCP）的指南，在CP中央委员会（Agitprop）的激动和宣传部（AGITPROP）下，将无神论工作集中在集中合并。
第13条指出：
就宗教而言，RCP将无法通过教会和国家的分离来满足……该党的目标是旨在彻底破坏剥削阶级与...宗教宣传之间的联系，同时协助实际解放宗教偏见和组织最广泛的教育和反宗教宣传的工作群众。同时，有必要谨慎避免对信徒的感受的任何侮辱，这将导致宗教狂热主义的强化
这篇文章在后来的苏联反宗教政策中将非常重要，其最后一句话（在苏联历史上的不同地点都被忽略和认可）将在随后的苏联领导人之间的权力斗争中发挥作用。
革命之后，基督徒和无神论者之间进行了公开辩论，直到他们于1929年被停职。人们会排队几个小时才能坐下来看他们。当局有时试图将基督徒的讲话时间限制在十分钟，在其他情况下，辩论将在最后一刻取消。据报导，这可能是一些宗教辩论者高质量的结果。 vs vs Martsinkovsky教授担任东正教，但已成为福音派新教徒，是宗教方面最好的一位，据报导，Lunacharsky在以前的辩论中失去了他的一场辩论。 1921年的一次，一大批Komsomol Hecklers到达了Martsinkovsky的一场辩论，并占据了两排。当领导人试图he徒时，他发现自己没有受到男孩的支持，之后他们告诉他，他不是在说他们要说的话。
反宗教运动（1921- 1928年）
The tenth CPSU congress met in 1921 and it passed a resolution calling for 'wide-scale organization, leadership, and cooperation in the task of anti-religious agitation and propaganda among the broad masses of the workers, using the mass media, films, books ，讲座和其他设备。
当教会领导人要求《宪法》中的“宗教自由”时，布尔什维克以迅速的正义做出回应。他们杀死了基辅的大都市，并处决了二十八名主教和6,775名牧师。尽管大规模示威支持教会，但镇压还是使大多数教会领导人屈服于服从。
1921年8月，CPSU中央委员会（国家最高领导层）的全体会议通过了第13条的解释和应用（如上所述）的11点指示。它区分了宗教信徒和未受过教育的信徒，如果他们专门致力于共产主义，则允许后者获得党的成员资格，但应重新教育他们以使他们成为无神论者。它还呼吁在反宗教运动中进行节制，并强调国家正在与所有宗教作战，而不仅仅是单个宗教（例如东正教教会）
在第10届国会大会之后，公开辩论开始受到压制，直到1929年正式停职并由无神论者取代。 VS Martsinkovsky因他的讲道吸引人们进入宗教而被捕，并于1922年被捕，并告诉他一旦工人变得更加明智，他就可以在几年内返回（实际上他从未允许返回）。
据称，教堂试图在1920年代建立免费的神学学院，学习圈和期刊，列宁遇到了列宁，逮捕和驱逐所有组织者在国外并用武力关闭了这些努力。
尽管有1921年8月的指示，但国家以借口为借口对东正教教会进行了非常艰难的路线，即这是沙皇的过去的遗产（实践和政策的差异可能反映了党的领导层之间的内部分歧）。莱昂·托洛茨基（Leon Trotsky）希望族长蒂克恩（Tikhon）被杀，但列宁（Lenin）禁止它，因为担心它会产生另一个族长赫尔莫根（Hermogenes ）（一名族长在1612年占领莫斯科时被波兰人杀害）。
为了削弱东正教教会，国家通过在1922年授予法律认可，并继续恐吓旧的东正教徒，并剥夺了法律生存方式，从而支持了一个名为“翻新主义教派的分裂”。族长于1922年在薄薄的刑事诉讼中被捕，他的堂堂被翻新的人接管。翻新主义者恢复了一座圣殿的权力，并使神职人员和忠实的分裂使分裂。
1922年，俄罗斯发生了饥荒。工厂和办公室工作人员于1921年提出，教会的财富可用于饥饿。这些建议得到了一些神职人员的支持。 1921年8月，族长蒂克恩（Tikhon）向俄罗斯人民发出了一条信息，呼吁他们帮助饥荒受害者，他祝福了自愿捐赠教堂贵重物品，这些捐款未直接用于礼仪服务中。 RSFSR的全俄中央执行委员会发出了一项法令，应根据1922年2月26日的人民要求被征求所有教会的贵重物品，并根据第73座教会教会的行动，将其视为牺牲。因此，蒂克恩（Tikhon）和许多牧师反对给予贵重物品的任何部分，怀疑贵重物品会帮助饥饿的人。蒂克恩（Tikhon）威胁要镇压那些想捐出教会财富的神职人员和外行。
根据该法令，应从国家免费从信徒处置的财产中没收黄金和白银物品。要谨慎地将由贵金属制成的物品带走，并且在没收的程序和日期之前，应告知神职人员。据规定，征用过程不应阻碍公众崇拜或损害信徒的利益。
苏联警方报告说，1922年的苏联警方声称，农民（尤其是妇女）认为蒂科恩因他的抵抗而被捕后是烈士，而“进步”的神职人员是宗教的叛徒。也有传言说犹太人正在苏联最高教会政府执行，因此，列宁禁止托洛茨基参与竞选活动，并防止了犹太血统的某些关键角色。
一个叫做舒亚的小镇发生了血腥的事件。列宁写道，他们的敌人愚蠢地通过这一行动为他们提供了一个很好的机会，因为他认为农民群众不会根据饥荒来支持教会对其贵重物品的持有，并且教会所提供的抵制可以得到报复。反对神职人员。德国驻莫斯科大使馆的顾问奥托·冯·拉多维茨（Otto von Radowitz）记录说，这项运动是故意的挑衅，以使神职人员做出反应以攻击它。
列宁概述的是，教会有价值的竞选活动的整个问题可以用作攻击教会并杀死神职人员的借口。
由Yevgeny Tuchkov领导的OGPU的第六区开始积极逮捕和执行主教，祭司和虔诚的崇拜者，例如1922年在Petrograd的Metropolitan Veniamin，因为他拒绝将要求加入教会有价值的有价值的人（包括Saccred Rerics（包括Saccred Rerics）） 。珀普的大主教安德隆大主教在日本担任传教士，后者被迫挖掘自己的坟墓后被枪杀。托博尔斯克（ Tobolsk ）的主教生殖器（Bishop Germogen）自愿陪同沙皇流放，被绑在汽船的桨轮上，并被旋转的叶片弄乱。 。
1922年，特殊目的的索洛夫基（Solovki）营地，第一个俄罗斯集中营和前东正教修道院，在白海的索洛夫基群岛建立。在1917年至1935年中，逮捕了13万俄罗斯东正教神父。 95,000人被射击，被射击。帕维尔·弗洛伦斯基（Pavel Florensky）神父于1928年流放，并于1937年被处决，是该特定时期的新马蒂尔斯之一。
在布尔什维克革命后的头五年中，一位英国记者估计，执行了28名主教和1,215名牧师。最近发布的证据表明，在1922年，在教会贵重物品的冲突中，有超过8,000人丧生。
专门的反宗教出版物始于1922年，其中包括Yemelyan Yaroslavsky的Bezbozhnik ，后来构成了激进的Godless（LMG）联盟的基础。
在夺取教会贵重物品的运动结束时，针对教会的恐怖运动被取消了一段时间。教堂的关闭结束了一段时间，并调查了虐待行为。宣传战争仍在继续，公共机构努力清除知识分子和学术界的宗教观点。
马克思主义的古老假设是，随着宗教的持续存在，宗教将随着物质条件的不断变化而自行消失。苏联领导人辩论了如何最好地打击宗教。这些立场的范围从“右派”的信念中，即宗教会随着教育的增加而自然而然地死去，以及“左派”的信念，即需要强烈攻击宗教。列宁称争取无神论的斗争为“我们国家的原因”。
由于缺乏无神论老师，政府很难在学校实施反宗教教育。反宗教教育于1925年在中学开始。
该州改变了对翻新主义者的地位，并在1920年代后期开始越来越将它们视为独立威胁，因为它们在吸引人们对起宗教方面取得了巨大的成功。蒂克恩（Tikhon）于1925年去世，苏联人禁止举行父权制选举。父权制的locum tenens （代理族长）大都会塞尔吉乌斯（Stragorodsky，1887年至1944年）在1927年发表了宣言，接受了对教会的苏联权威，称为合法，承诺与政府与政府的合作，并谴责教会内的政治丧失。
他这样做是为了确保教会的生存。大都会塞尔吉乌斯正式表达了他对苏联政府的“忠诚”，此后避免以任何方式批评国家。然而，这种忠诚的态度激发了教会本身的更多分裂：俄罗斯内部，许多忠实的反对塞尔吉乌斯以及国外，美国和西欧的俄罗斯都会大都市与莫斯科的关系切断了他们的关系。
通过这种情况，他赋予了自己的权力，即被监禁的大都会彼得并违背自己的意愿行事的代表，没有权利根据XXXXIV使徒教规，这导致了与俄罗斯东正教教堂在俄罗斯国外以外的俄罗斯东正教教堂分裂的权利。俄罗斯真正的东正教教堂（俄罗斯迪马堡教堂）在苏联，因为他们仍然忠于使徒的佳能，宣布由大都会塞尔吉乌斯·施氏（Sergius Sergius Schism）领导的教堂部分，有时被认为是塞尔吉亚主义。
由于这种规范的分歧，教会是1925年之前存在的俄罗斯东正教教堂的合法继任者e°μLIS蒂科恩的迪马堡教堂。俄罗斯真正的东正教教会的历史
1927年，该州试图通过将翻新主义者重新带回东正教教堂来修补分裂，部分原因是，前者可以通过后者的代理商更好地控制。
Komsomol和后来的LMG将尝试通过各种攻击，游行，戏剧表演，期刊，小册子和电影实施第十次国会决议。 Komsomol将以亵渎的“ Komsomol圣诞节”和“ Komsomol Easters”为由，以正统的神职人员为首。游行队伍将包括燃烧图标，宗教书籍，基督的模拟图像，处女等。但是，宣传运动是失败的，许多人仍然伴随着他们的宗教信仰。这些年来，教会举办了自己的公共活动，并与反宗教的宣传竞争。
反宗教运动（1928-1941）
东正教教堂在1930年代遭受了巨大的苦难，其许多成员被杀或被送往劳教所。在1927年至1940年之间，俄罗斯共和国的东正教教堂的数量从29,584下降到不到500。分水岭是1929年，当时苏联政策构成了许多新的立法，这是对严厉的反宗教迫害基础的基础。 1930年代。
从1928年的一年级开始，引入了反宗教教育，反宗教工作在整个教育系统中得到了增强。同时，为了消除教会的知识分子并支持官方宣传，只有落后的人相信上帝，政府进行了大规模清除基督教知识分子，其中大多数人死于营地或监狱。
教会与持续不断的无神论宣传的成功竞争促使1929年在“宗教协会”以及对《宪法》的修正案中采用新法律，该法律禁止所有形式的公共，社会，社会，社会，教育，出版或宣教活动对于宗教信徒。当然，这也阻止了教会打印任何材料以供公众消费或回应对它的批评。这导致许多宗教文献被当作非法文学或萨米兹达特（Samizdat）流传。引入了许多其他措施，这些措施旨在削弱教会，并有效地使其在少数教堂的墙壁之外进行任何宗教活动，以外的宗教活动，即使这些宗教活动也会受到很大的干扰和骚扰。教理学课，宗教学校，研究小组，星期日学校和宗教出版物都是非法和/或禁止的。
在耶米利安·雅罗斯拉夫斯基（Yemelyan Yaroslavsky）的领导下，激进的无神无神论者联盟是反宗教运动的主要工具，它得到了特殊的权力，使其可以向全国各地的公共机构命令他们为这项运动需要做的事情。
在1929年和1930年代之后，教堂的关闭，大规模逮捕神职人员和宗教积极的俗人以及对参加教堂的人的迫害达到了前所未有的比例。 LMG采用了针对信徒的恐怖策略，以进一步进一步竞选，同时采用保护国家或起诉违法者的幌子。神职人员受到外国间谍的袭击，主教的审判是用神职人员和外行的信徒进行的，这些信徒被据报导为“颠覆性恐怖分子”。当时的官方宣传要求从苏联解除上帝的概念。这些迫害旨在帮助消除宗教的目标。从1932年到1937年，约瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）宣布“无神论五年计划”，而LMG被指控完全消除该国所有宗教表达。许多相同的方法和恐怖策略也针对其他政权被认为是其意识形态敌人。
如何最好地打击宗教的“右派”和“左派”方面的辩论在1930年发现了一些结论，之后，当国家正式谴责双方的极端。马克思主义领导人在这个问题上任一位职位的人会发现自己受到偏执狂斯大林的攻击，他不容忍其他当局作为公共政策当局发言。
在斯大林（Stalin）1930年的文章“成功的迪克斯（Diziness）”之后，1930 - 33年经历了积极的迫害，但此后再次席卷了热情。
1934年，对翻新主义教派的迫害开始达到对古老东正教教堂迫害的比例。
在1937年和1938年的清洗期间，教堂文件记录了168,300名俄罗斯东正教神职人员被捕。其中，有106,300人被枪杀。成千上万的迫害受害者被称为“俄罗斯的新烈士和悔者”的圣徒特别经典。
竞选活动的热情下降发生在1930年代后期。反宗教运动的语气发生了变化，变得更加温和。它以第二次世界大战的爆发结束。
苏联官方数字报告说，到1937年，多达三分之一的城市和三分之二的农村人口仍然保持宗教信仰。但是，过去十年的反宗教运动以及激进的无神论政权的恐怖策略有效地消除了所有公众宗教和信徒的共同聚会的表达在仍然提供服务的少数教堂的墙壁之外。这是在一个只有几十年前就拥有近一千年的基督教公共生活和文化的国家实现的。
第二次世界大战的和解
苏联在1939 - 1940年间吞并了包括波兰东部，波罗的海共和国和芬兰的一部分新领土。与该国其他地区相比，在这些领土上的反宗教工作很松懈，总体上，吞并后的迫害下降了。常规的为期7天的工作周于1940年带回。
希特勒于1941年6月入侵苏联，许多教堂在德国占领下重新开放。斯大林结束了反宗教运动，以集结该国并防止大量的纳粹支持（在入侵的早期阶段存在于某些地区）。 1941年9月，即纳粹袭击三个月后，最后一次反宗教期刊被关闭，正式是由于纸质短缺。教堂在苏联重新开放，激进的无神的联盟被解散。 LMG的领导人和创始人艾米利安·雅罗斯拉夫斯基（Emelian Yaroslavsky）在1930年代领导了整个国家反宗教运动，他发现自己写了一篇文章，以赞扬正统的克里斯蒂安·费奥多尔·多斯托耶夫斯基（ Christian Fyodor Dostoyevsky），以表彰他对德国人的仇恨。
在占领期间，德国军队在允许更大的宗教宽容的同时，试图切断东正教教会对莫斯科族长的忠诚，有时会受到威胁。乌克兰乐队的民族主义游击党人在职业下杀死了许多神职人员，他们忠于族长。由于允许在被占领地区重新开放教会和宗教生活的德国人，由于占领对斯拉夫人民的教育的目标，这将不允许重新开放。等级。
约瑟夫·斯大林（Joseph Stalin帮助。 1943年9月4日，苏维埃领导人约瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）正式收到了莫斯科父权制的苏联领导人约瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）正式收到了塞尔吉乌斯（Stragorodsky） ，亚历克修斯（Simansky）和尼古拉斯（Yarushevich） 。他们获得了1943年9月8日召集理事会的许可，该理事会当选了莫斯科和所有俄罗斯的塞尔吉乌斯族长。教会再次有公共场合，并通过了措施，重申了他们的等级结构，与1929年的立法甚至列宁的1918年法令都截然不同。但是，官方立法从未被撤销，这暗示当局没有认为这种容忍度将成为永久性。某些人认为这是XXX使徒佳能的考虑，因为没有教堂的层次可以由世俗当局奉献。一名新的族长当选，开设了神学学校，成千上万的教堂开始起作用。自1918年以来一直关闭的莫斯科神学学院神学院已重新开放。
许多幸存的神职人员可以从营地或监狱中返回，尽管有大量人（尤其是那些不承认塞尔吉1927年忠诚的承诺的人）仍然保留下来，除非他们放弃立场，否则不允许返回。一些没有认识到1927年承诺的神职人员，例如主教阿法纳西（Afanasii）（萨哈罗夫（Sakharov）），认识到新选举的有效性，甚至鼓励地下教会的人也这样做，但尽管如此，尽管如此，尽管如此，但尽管如此，尽管如此。
即使在和解之后，在某些情况下仍然使用恐怖策略。红军重新占领了被占领的领土后，这些领土上的许多神职人员被捕并派往监狱或营地很长一段时间，据称是与德国人合作的，但有效地是为了重建职业下的宗教生活。
例如，里加牧师尼古拉·特鲁贝斯科（Nikolai Trubetskoi）（1907- 1978年）居住在纳粹的拉脱维亚占领下，当德国人于1944年从拉脱维亚退出拉脱维亚时，他逃离了德国撤离船，躲在了身后，但他躲在了等待雷德军队中，但他等待着红色军队，但他逃脱了。被NKVD逮捕，并被判处十年的辛勤工作与敌人合作。这是因为在职业下，他是一位热心的牧师，并做了非常成功的宣教工作。在列宁格勒附近的被占领领土上的传教工作中，他写道：“我们开了并重新陈述了封闭的教堂，进行了大规模洗礼。很难想像，经过多年的苏联统治，人们如何追随上帝的圣言。我们结婚并埋葬了人；我们实际上没有时间睡觉。我认为，如果今天[1978年]将这样的任务发送给了乌拉尔，西伯利亚甚至乌克兰，我们会看到相同的结果。
战前塔加罗格（Taganrog）主教的大都会iosif（切尔诺夫（Chernov））（1893-1975）在德国人占领这座城市时在苏联的监狱和营地度过了九年。他利用占领的机会非常积极地恢复教会的生活，并因忠于莫斯科的族长而受到纳粹的威胁。纳粹撤退后，他在西伯利亚东部被判处十一年的艰苦劳动，以恢复教会的生活。他于1955年获释。波尔塔瓦大主教（1900-1976）在1921年至1939年居住在波兰的领土上与莫斯科的族长打破了关系，但他抵制了。德国人撤退后，他被捕并被监禁了十二年，在科利马营地，他从未从身体上康复和失去所有头发。
这些大规模逮捕在甚至没有被德国人占领的领土上回荡。例如，在1946年4月，莫斯科的神职人员逮捕了一波，属于返回官方教堂的主教阿法纳西族人团体。他们被判处长期努力。包括宗教哲学家西·福德尔（Si Fudel）在内的许多俗人也被逮捕和监禁；他们中的大多数已经在监狱里，很少有人会看到自由，直到斯大林去世后。该团体的精神父亲塞拉菲姆（Batiukov）于1942年去世，但他的尸体被挖出并处置了其他地方，以防止相信他是圣人的人，以防止朝圣。
战后时代
在1945年至1959年之间，教会的官方组织大大扩展了，尽管神职人员的个别成员偶尔被捕和流放。开放教堂的数量达到25,000。到1957年，大约22,000个俄罗斯东正教教堂已经活跃。但是在1959年，尼基塔·赫鲁晓夫（Nikita Khrushchev）发起了自己对俄罗斯东正教教堂的竞选活动，并迫使约有12,000个教堂关闭。到1985年，不到7,000个教堂仍然活跃。
随着红军逐渐开始将德国士兵赶出俄罗斯，胜利变得越来越确定，反宗教的宣传开始复活。中央委员会于1944年发布了新的决议，并呼吁续签反宗教宣传。然而，在斯大林的余生中，宣传主要仅限于言语，其主要目标是针对梵蒂冈。随着在有大量罗马天主教徒的国家之间建造“铁幕”，这项政策的部分目的是将共产主义国家脱离梵蒂冈的影响力。庇护十二世和其他RCC主教的漫画将其描述为战争贩子和警察野蛮的支持者。这项宣传伴随着乌克兰，捷克斯洛伐克，波兰和罗马尼亚的联合会教堂（东方天主教教堂）的清算，这些教堂被强行合并到东正教教堂。他们可以选择成为西方仪式的天主教徒，但是除了大城市外，在那个仪式中缺乏正常运作的教会，而对拜占庭仪式的奉献则阻止了许多人这样做。许多抵制官方措施的人被监禁。波罗的海领土上的路德教会以及罗马天主教堂都受到国家对外国影响的忠诚的攻击，特别是路德教会因公开支持德国征服而受到责备。
乌克兰希腊天主教堂及其神职人员在战后时间立即成为苏联当局的受害者之一。 1945年，苏联当局被捕，被驱逐并判处西伯利亚和其他地方的强迫劳动营，教堂的大都会Josyf Slipyj和9位主教，以及数百名神职人员和领先的外行活动家。尽管在该国其他地区受到限制，但仍鼓励东正教教堂在乌克兰西部进行扩展，以便将信徒从乌克兰天主教徒中夺走。
所有上述主教和大量神职人员都死于监狱，集中营，内部流放，或者在斯坦林后解冻期间释放后不久。例外是Metropolitan Josyf Slipyj，在18年的监禁和迫害之后，由于教皇约翰XXIII的干预，他被释放，他到达了罗马，在那里他获得了LVIV大主教的头衔，并于1965年成为红衣主教。 - 土地修道院已于1953年关闭。
正统的信徒必须努力奋斗，以保持战争期间重新开放的教会，其中一些人被东正教委员会委员会关闭，这也试图阻止主教采取纪律措施教会成员不道德。东正教委员会理事会的地方全体统治者采用了很多努力，使神职人员很难保护新开放的教堂（这也可能适用于其他宗教）。例如，在1949年，克里米亚教区的五十五个教堂中有三座被关闭，部分原因是降低烈士主教卢卡（Luka）的声望和成就的措施。为了协助新的关闭，采取了一项新的措施，该措施允许教堂在六个月内没有被牧师送达，即可关闭教堂。这项新措施，加上由政权引起的神职人员的战后短缺（通过国家的清算或逮捕神职人员以及对神学院的缺乏重新开放），使许多教会都可以关闭。
在战后时期，新教徒还看到了更多的宽容。然而，浸信会因其积极的传教和牢固的外国联系而受到极大的怀疑，尤其是与美国。
1945年8月29日对修道院的税收免税。
斯大林对宗教的新宽容是有限的，国家不会容忍积极促进宗教扩大的牧师，例如萨哈罗夫人。例如，在1945年，Manuil主教被任命为南部乌拉尔斯教区主教管区的负责人，在那里他重新开放了数十个新教区，重新点燃了许多不冷不热的人的信仰大火，并在该地区引发了宗教复兴。因此，他于1947年被捕，并被判处八年的艰苦劳动。迪米特里·达德科（Dimitri Dudko）因未出版的宗教诗而被捕，一群莫斯科大学的学生在1940年代后期开始了一个宗教 - 哲学研究小组，也被臭名昭著地被捕。后一组是由16至17岁的年轻人和一名语言学学生伊莉亚·史明（Ilia Shmain）于1946 - 1947年开始的。 Shmain得出的结论是，唯物主义哲学不足以解释基本的存在问题，他成立了俱乐部，该小组讨论了艺术，哲学和宗教。他们讨论了东方宗教和基督教。他们计划在1949年1月19日被捕时受洗，然后在批评马克思主义 - 莱宁主义的教义下被判处8 - 10年的辛勤工作（因为他们批评了它的无神论方面）。萨拉托夫的神学院于1949年关闭。
刑法的行政法令和政治文章继续被用作反宗教迫害的伪造。试图传播信仰的宗教积极和敬业的信徒受到攻击。
在斯大林一生的剩余时间里，教会几乎没有身体攻击。但是，迫害在1947年升级，这再次被宣布为Komsomol或担任教学职位的成员与宗教信仰不相容。在报纸上续签了反宗教的宣传，但像以前一样少得多。通常，宣传会避免特别提及宗教，并会为此使用一些委婉语。
从1946年开始，苏联媒体开始批评对宗教的被动态度，尤其是在Komsomol和Pioneers等青年组织中。它批评公立学校要求在各个层面上重新激活反宗教宣传。
1947年，全联盟社会的政治和科学知识学会简称Znanie （知识）被建立，并有效地继承了LMG作为反宗教宣传器官的作用。但是，这比LMG更具学术机构，而且非常多样化，即使宗教信徒也可以加入。 1949年，它声称拥有40,200名完整成员。 CPSU中央委员会于1949年批评该组织没有足够的会员资格，包括特别学术会员资格，没有充分关注无神论宣传，并且在其讲座中表现出对意识形态内容的关注不足。委员会要求将其转变为苏联知识分子的大规模志愿组织（注意：这并不意味着人们实际上可以拒绝加入），它要求它在其讲座中具有更多的意识形态内容，并且所有讲座都应该是在交货之前提交批准。
1950年，它声称拥有243,000名完整成员，拥有1800名机构成员。最终，到1972年，它将拥有2,470,000名成员，其中包括1700名工会成员和共和党的科学学者以及107,000名教授和科学医生；它将在苏联城市经营“科学无神论之家”。
苏联科学院在1950年发表了第一个战后无神论期刊，但直到1954年才跟进一秒钟。
1954年7月7日，CPSU中央委员会指出，东正教教会和其他基督教教派成功地吸引了许多通过讲道和公共活动的年轻人（根据1929年的立法在技术上仍然是违法的），更多的人来了宗教服务。因此，委员会呼吁公共机构加强反宗教宣传。它还呼吁所有学校学科都充满无神论，并应加强反宗教教育。 1954年11月10日，委员会发布了一项相反的决议（斯大林去世后缺乏政治团结），批评了反宗教运动中的任意性，以及对信徒的诽谤，诽谤和侮辱的使用。
在回答1954年7月决议的公共机构将在未来几年开始进行更多反宗教的宣传。 1957年，科学院出版了其宗教与无神论历史博物馆年鉴，Znanie将于1959年开始在1959年每月生产一个名为Nauka I Indibiia（科学和宗教）的日期，这与战前有一定的意义Bezbozhnik。到1980年代初，它从每发100,000份增加到400,000份，然后下降到340,000-350,000。
学校系统还将开始增强其课程中的无神论材料。例如，一位出版的教科书宣布：“宗教是人类意识中世界的奇妙而不正当的反映。...宗教已成为群众精神奴役的媒介。
在1954年不久之后的几年中，以宗教信仰的自由主义为特征，但这将在1950年代后期结束。教堂是在此期间建立的，洗礼的数量以及神学院的候选人升起了
恢复反宗教运动
尼基塔·赫鲁晓夫（Nikita Khrushchev）在1950年代后期开始了一个新的迫害时期。自1941年以来，教会一直在大幅度提高其地位，政府认为有必要采取措施做出响应。
在该国监督宗教的两个国家组织（一个是正统的，另一个是其他所有信仰），在1957年至1964年之间改变了其职能。最初，斯大林在1943年创造了它们，因为宗教团体与国家之间的联络机构。但是，在Khrushchev年，他们的职能被重新解释为该国宗教活动的独裁主管。
1958年发布了新的指示，该指示攻击了修道院的位置，通过将其征收高税收，减少土地并努力将其关闭以削弱教堂。
从1959年到1964年，迫害在几个关键水平上运作：
- 教会大规模关闭（到1965年将数量从22,000减少到7,000。）
- 封闭修道院和修道院以及1929年禁止朝圣的立法的加强
- 关闭大多数仍然存在的神学院和禁止牧师课程
- 禁止在教堂墙之外的所有服务，并记录所有要求教会洗礼，婚礼或葬礼的成年人的个人身份。神职人员对这些法规的不满意将导致对他们的州注册（这意味着未经特殊国家许可，他们根本不再做任何牧师工作或礼仪）。
- 剥夺父母向子女教宗教教给宗教的权利，禁止教会服务中的儿童在场（从1961年开始与浸信会开始，然后于1963年延伸到东正教），将圣体圣事管理到了年龄段的儿童四个。
- 批评无神论或反宗教运动的神职人员被迫退休，逮捕和监禁，他们进行了基督教慈善机构或以个人榜样流行的宗教。
- 它还以野外工作要求的借口为借口，在某些农村环境中，在白天的某些农村环境中，教堂的钟声和服务的响起。
政府采用了许多创造情况的方法，使教会或神学院合法地关闭（例如拒绝授予建筑修理许可，然后以不安全的理由关闭教堂）。
反宗教教育和反宗教宣传得到了加强，并得到了改善。斯大林在1941年之后容忍教堂的遗产被批评为列宁的休息。
1960年，中央委员会带回了信徒中的“个人工作”，这是1930年代使用的概念。这是无神论教师（由CP，Komsomol，Znanie和Trade Unions在内的不同公共机构任命的）拜访已知的宗教信徒在家里拜访他们的实践，试图说服他们成为无神论者。在大多数情况下，导师是信徒的同事。如果信徒没有说服，教师将引起他们的工会或专业集体的注意，以及在公开会议上提出了特定信徒的“落后和固执”。如果这不起作用，则将在工作或学校进行行政骚扰，信徒通常会受到低薪工作，阻止晋升或如果信徒在大学上大学的驱逐。教师通常会对学童进行身体惩罚。
苏联媒体实际上报导了教会和神学院的关闭，这反映了遵循宗教信仰的人们的自然衰落。
1961年，政府禁止神职人员对信徒采取任何纪律措施。牧师变成了根据法律“拥有”教区的外行成员的雇员。尽管他们几乎没有成功，但国家试图实现从神职人员到无神论的更多叛逃。
介绍了干扰教会的精神生活并努力破坏其财务能力的措施。监视神职人员是为了找到可能因违反法律而被捕的情况。
创建了新的公共机构来协助反宗教斗争。反宗教斗争中的松懈受到了批评，并在会议和其他手段中讨论了方法论。
据估计，在1917年至赫鲁晓夫时代结束时执行了50,000个神职人员。执行的俗人数量可能大大超过了这一点。教会等级的成员被判入狱或被迫，他们的位置由温顺的神职人员占据，其中许多人与克格勃有联系。
1964- 1970年代
赫鲁晓夫跌倒后，苏联作家开始谨慎质疑他反宗教运动的有效性。他们得出一个总体的结论，即它未能传播无神论，并且只对信徒进行了与信徒的抗衡，并将他们推向了地下，在那里他们对国家更加危险。它还引起了许多不信者和冷漠的人的同情。大规模的迫害在赫鲁晓夫之后停止了，尽管很少有封闭的教堂被重新开放，而少数人确实与地方当局封闭的教堂相匹配。
这两个主要的反宗教连续剧，宗教和无神论的历史博物馆以及宗教和无神论历史问题很快就停止了出版。这可能反映了对真正的学者中这种可疑学者出版物的负面态度，这些学者是生产这些文件的机构的一部分。
1964年11月10日，CPSU中央委员会决议，重申了先前的指示，即冒犯信徒或对教会的行政干预行动是不可接受的。
但是，迫害宗教以传播无神论的原则并没有消失，但是即使在赫鲁晓夫之后重新检查了该方法。在布雷兹涅夫（Brezhnev）的控制期间，旨在压制教会的许多秘密，非正式的指示都是官方法律，从而法律上使迫害的许多方面合法化。
政策变化的早期迹象之一是官方媒体上的文章报导说，有数百万信徒支持共产主义，包括西方和第三世界的左派宗教运动（例如，拉丁美洲的解放神学），以及所有人宗教不应受到攻击。
CPSU中央委员会的社会科学学院发表了出版有关宗教和无神论的主要研究的职能，这是科学院以前完成的工作。 1966年，一个新的出版物“科学无神论问题”替代了“历史和无神论问题”。新出版物的学术性不如前一个学术，并且包含了对宗教的智力上的批评。
1965年，将该国关于宗教事务的两个理事会合并为宗教事务理事会（CRA）。这个新机构得到了正式的立法，赋予了该国宗教机构管理的独裁权（以前是在非官方指示下使用此类权力的两个组织）。几年后，CRA副主管V. Furov在向CPSU中央委员会的一份报告中写道：“该会议在CRA的监督下。其常任成员的选择和分配问题完全掌握在CRA手中，旋转成员的候选人同样与CRA负责任的官员进行了协调。主教Pimen和会议的常任成员在CRA办公室中阐明了所有会议的议程……并与我们协调（与我们）协调“圣主教会议的决定”。
到1980年代末，该州不允许重新开放神学院，但它同意允许扩大该国三个神学院和两家未关闭的研究生学院。
1964年以后，反宗教宣传的数量，书籍，书籍，新闻，文章等通常减少。但是，印刷作品的循环将超过赫鲁晓夫领导下的循环。因此，反宗教的宣传并没有平静，尽管当时的政党文件在批评宗教方面使用了不太直接的语言。
反宗教宣传的语气被降低了，并且像往年一样变得不那么恶毒。这引起了Pravda的一些批评，该批评对不断对反宗教斗争的漠不关心进行了编辑。 Znanie因减少了反宗教演讲的数量而受到批评。
Komsomol在Komsomol内部和1970年代的派对文件中受到了批评，因为他们在青年人中的反宗教工作中被遗忘。 1966年第15届Komsomol国会的决议决心创建特殊的共和党和地区的Komsomol学校，以派对学校为仿真，作为意识形态和无神论青年无神论的一部分。
1971年12月，“苏联哲学社会”的目的（而不是追求真理）建立了“不懈的无神论宣传科学唯物主义的宣传，……反对修正主义者对宗教的宽容倾向，反对所有让步的让步，反对所有的让步，反对所有的让步倾向宗教Weltanschauung。这是从1967年的CPSU中央委员会决议中进行的。
虽然违反法律的神职人员可以受到惩罚，但对违反宗教邪教法律的世俗当局从来没有任何法律罚款。
尽管直接迫害下降了，但苏联媒体在赫鲁晓夫后的年代报导说，宗教仪式（例如婚礼，洗礼和葬礼）正在下降以及实际实践宗教的人数。这是一种自然过程，而不是恐怖，骚扰，威胁或身体封闭的结果，正如以前的反宗教作品所特有的那样。研究这些数字的研究的质量受到学者的质疑，包括苏联学者。
苏联媒体试图普及KVAT俱乐部（激进的无神论俱乐部），但除了拉脱维亚以外，他们在任何地方都没有成功。类似的俱乐部在乌克兰西部获得了一些成功。
1970年代的迫害更新
在1975年的《 1929年反宗教立法》和第25党国会的《 1975年修正案》之后，更加激进的反宗教迫害始于1970年代中期。这是由于对冷漠的漠不关心，尤其是在青年中对反宗教斗争以及教会不断增长的影响而引起的。
反宗教的宣传得到了加强。同时，反宗教的宣传越来越多地区分了所谓的忠诚的信徒和占领宗教边缘的国家的敌人。没有完全服从国家和/或从事宗教仪式表演以外从事宗教活动的神父和主教被认为是国家的敌人。批评“高宗教活动”的主教在全国范围内被移动。宗教事务委员会声称已经控制了族长的会议，该会议被迫与CRA协调其会议和决定。
教会等级制度不可能具有纪律上的权力。尽管国家允许讲道自由，但这种自由受到限制，因为它们只能具有“唯一的宗教人物”（实际上，这意味着对无神论和国家意识形态宣讲的神职人员并没有受到保护）。温暖的神职人员被容忍了，而神职人员则可以消除传教士的热情。
受教育程度更高或占据更重要职位的人要比没有受过教育的人受到更严厉的骚扰和惩罚。有时，大学的宗教青年有时会以精神病医院的身份将其送往精神病医院，因为只有患有心理障碍的人在接受整个反宗教教育后仍然是宗教信仰的。
1975年，CRA担任该州的正式法律监督角色（在此之前，它具有非正式的控制权）。每个教区都被置于CRA的处置，仅此一个教区就有权授予注册。 CRA可以任意决定宗教团体的注册，并允许他们敬拜。这项政策伴随着恐吓，勒索和对神职人员的威胁，总的来说，这是为了使教会士气低落。
当局有时将1977年的苏联宪法解释为包含父母抚养子女无神论者的要求。法律上有可能剥夺父母作为无神论者抚养他们的孩子，但是当当局选择这样做时，这些法律限制才有选择性地执行。
对反宗教宣传的方法进行了完善，并批评了旧方法，并且参与者因松弛而受到批评。 CPSU中央委员会于1979年发布了一项重要决议，要求进行更强有力的反宗教宣传。
1970年代后期，有传言说，皮萨罗夫（Pisarov）进行了一项全面的科学研究，这与人们放弃宗教的官方人物公然与官方人物相矛盾，但由于这个原因从未出版过。
CC于1983年发布了另一项决议，该决议承诺将对宗教的意识形态工作成为各级党委员会的重中之重。
教会和国家在1988年观察到，在俄罗斯converted依基督教成立1000周年之前的几年中，教会与教会在俄罗斯历史上的作用进行了宣传。
到1987年，苏联的功能性教会数量已降至6893，而功能性修道院的数量仅为18。
苏联特勤局的教会渗透
根据Mitrokhin Archive和其他消息来源的说法，莫斯科重祖特族于1943年从斯大林建立了NKVD的阵线组织，后来是CPSU和CPSU意识形态部以及CPSU的所有关键职位。克格勃。祭司被用作世界和平组织世界和平组织委员会的影响力，例如世界和平委员会，克里斯蒂安和平会议和罗迪娜（Rodina）（“祖国”）社会，由克格勃（KGB）于1975年成立。
未来的俄罗斯族长亚历克修斯二世（Alexius II）表示，罗德娜（Rodina）的创建是为了“与我们的同胞保持精神联系”，成为其主要组织者之一。根据档案和其他消息来源，Alexius一直在克格勃（KGB）担任特工Drozdov，并收到了该机构的各种服务的名誉引文。牧师还招募了国外的情报特工，并监视了俄罗斯侨民。 Mitrokhin的此信息已得到其他来源的证实。
在仅在苏联崩溃后暴露出来的一个特别有害的案件中，美国陆军预备队上校乔治·特罗菲莫夫上校是一名高级军事情报分析师，从俄罗斯贵族那里降落，被招募到1970年代的西德时，曾在西德派往西德由他的寄养兄弟Kyr Irenaeus（Susemihl） ，俄罗斯东正教的维也纳和全奥地利的俄罗斯东正教大都会主教。
有传言说，神职人员的克格勃渗透甚至达到了克格勃特工听供认的观点。根据露丝尼·希腊天主教的历史学家和传记作家拉斯洛·普斯卡斯（LászlóPuskás）的说法，并不是所有莫斯科的父权牧师都愿意违反悔式的绝对保密性，但是那些特别受到克格布（KGB）特别珍视的人，因为他们成为了成为勒索勒索opphmail Orthodox Parishionioners的可能性也通过使用从该来源汲取的信息。 LászlóPuskás还写道，合作的人与拒绝并因此付出可怕的人之间必须有一个非常明确的区别。尽管许多俄罗斯东正教祭司和等级绝对是同谋犯下自己教会的宗教迫害，但许多其他俄罗斯的东正教神职人员，俗人和宗教信仰牢固而无保留地属于“烈士教会”。
在罗马天主教堂中，一个特别有害的间谍违规行为涉及前俄罗斯神学院的亚历山大·库尔特纳（Alexander Kurtna），这是爱沙尼亚正统的拜占庭仪式天主教的convert依。在1940年被俄罗斯校长驱逐出境之后，库尔特纳（Kurtna）在1940年至1944年之间只有一次中断工作，是梵蒂冈为东部教会的译者的翻译。在同一几年中，库尔特纳（Kurtna）为苏联的NKVD秘密监视，俄罗斯同胞校友沃尔特·西塞克（Walter Ciszek ），彼得罗·莱奥尼（Pietro Leoni） ，贾恩·凯尔纳（JánKellner ）以及许多其他地下牧师和忠实的忠诚。一直忠于苏联的库尔特纳（Kurtna）于1943年才开始向纳粹德国进行监视，因为他的处理者SSObersturmbannführerHerbert Kappler曾威胁要将Kurtna和他的妻子送往集中营。但是，库尔特纳（Kurtna）通过从他的办公室窃取了代码书并将其传给苏维埃（Soviets），将桌子上的桌子打开了桌子。具有讽刺意味的是，库尔特纳在罗马解放后被送回苏联，并成为北方圆圈上方古拉格地区的诺里格（Norillag）的政治犯。
冷战情报历史学家约翰·科勒（John O.神父Jerzydąbrowski（卒于1990年），已故的Gniezno的前主教，在1961年至1970年之间在罗马学习艺术时，为波兰SB和苏联KGB进行间谍活动。 DąBrowski是有关第二届梵蒂冈委员会的内部运作的高度重视信息的来源。 DąBrowski根据幕后的操作人员的仔细指导提取了波兰代表团参加理事会。作为他的研究过程的一部分，Koehler能够获得神父的副本。 DąBrowski的间谍报告了Stasi Records Agency的梵蒂冈II。根据神父dąbrowski的消息来源，该理事会在西德的反共天主教神职人员的敦促中被召唤，目的是在内部加强教会和犯罪，以应对马克思主义和共产主义的全球崛起。神父dąBrowski在理事会上的报告被认为是如此重要，以至于1967年在克格勃（KGB）指挥克格勃之后，立即向他们介绍了尤里·安德罗波夫（Yuri Andropov） ，并以1969年开始对天主教会命令对天主教会的大规模进攻。据科勒（Koehler）称，据称被要求加强教堂作为正在进行的冷战中自由世界的盟友，克格勃很容易在罗马库里亚（Roman Curia ）的每个部门内招募痣。
在1970年代初期，科勒（Koehler）声称，梵蒂冈外交部门内部的一把高度放置的痣是秘密记录教皇保罗六世与外国贵宾之间的对话。在一个特别有害的案件中，1973年2月22日，教皇与越来越绝望的南越外交大臣特雷恩·瓦恩·兰斯（TrầnVănLắM）之间的会议被记录，抄录并与北越情报部门分享。当时，南北停火生效，但特雷恩部长向教皇表示，徒劳无功，他的政府越来越恐怖，说明了南越被盟国被视为南部越南的遗弃。据柯勒（Koehler）说，在东德档案中找到了谈话的笔录并确认了其真实性：“当该成绩单到达河内时，共产党领导人不会怀疑他们对武装侵略的恢复不会被任何西方政府所遭受的侵犯。”
在对西德和梵蒂冈奥斯特泊西克的一章批评中，科勒记录了捷克斯洛伐克STB如何在1970年代初能够成功地种植了有福的处女的陶瓷雕像，该雕像包含梵蒂冈办公室内部的守护设备州枢机主教Agostino Casaroli 。第二台听力设备非常靠近雕像，并被藏在衣橱内。该行动是在红衣主教自己的侄子马可·托雷塔（Marco Torreta）的协助下进行的。结束了铁幕背后天主教徒的宗教迫害。两种听力设备都非常有害，尤其是由于红衣主教在他的职位上的几十年。这两种设备仅在1990年才发现，这是对1981年对教皇约翰·保罗二世（John Paul II）生平的大规模调查的一部分，该尝试由意大利调查裁判官罗萨里奥·普里奥尔（Rosario Priore）下令。这两种聆听设备仍然一直在传输。
Koehler还指称，根据波兰和苏联档案中的详细纪录片材料， MehmetAliAğca针对教皇约翰·保罗二世的1981年暗杀企图是一项苏联情报行动苏联共产党委员会。在仍然生存的文件中，党中央委员会的所有成员，包括未来的苏联总理米哈伊尔·戈尔巴乔夫（Mikhail Gorbachev ）共同签署了命令。
glasnost
从1980年代后期开始，在米哈伊尔·戈尔巴乔夫（Mikhail Gorbachev）的领导下，新的政治和社会自由导致许多教堂建筑返回教堂，并由当地教区居民恢复。 1988年，俄罗斯东正教教堂历史上的关键点是基辅鲁斯洗礼的千禧年周年纪念日。
莫斯科宗主的宗主成功施加了压力，以修改一些反宗教立法。 1981年1月，该神职人员被税收状态被要求，因为他们被征税为私人商业企业（像以前一样），以与医疗私人执业或私人教育者的征税相同。这项新立法还赋予了神职人员平等的财产和遗产权利，以及如果他们是退伍军人，则授予了公民的特权。拥有教区的20人组成的教区外行组织获得了具有适当权利和签订合同能力的合法人的身份（教会在1918年被列宁剥夺了这种地位）。多年来，宗教社会可以在法律上首次拥有自己的礼拜堂。但是，这项立法仍然存在一些歧义，如果国家希望停止“不受控制的”建设新教堂的传播，则可以重新解释空间。
由于地方政府有能力拒绝民选教区官员并将自己的人民安装在拥有该教区的外行组织中，这意味着即使他们在教会上拥有所有权，宗教机构仍然可能被州特工大量渗透。它仍然有效地掌握在该州的手中。然而，这项新立法的最大收益是，十岁及以上的孩子可以积极参加宗教仪式（例如，作为助手，诗篇主义者，合唱团的服务），任何年龄段的孩子都可以在教会中出现在教会中服务以及接收交流。
神学学校的教授，所有神职人员以及在教会外部教会关系部工作的所有俗人都与所有苏联雇员相似，以表彰他们对国外积极的苏联形象的贡献。
该州向现有神学院扩张的津贴源于果实，到1980年代初，这些机构的学生群体已经成长为2300天和壁外学生（1964年为800）。
1985年，宗教社会对自己的银行帐户进行了控制。
1980年代的这项立法标志着一个国家对宗教接受的新态度，该州认为它可以做的最好的就是仅仅是为了最大程度地减少其认为的宗教有害影响。尽管该州试图在1980年代加剧迫害，但教会开始越来越看到这一点，因为这仅仅是意识形态上破产的后卫攻击，但仍然身体强大，敌人。顶级政党领导人没有直接参与新的进攻，这可能是由于他们对潜在的成功的不确定性以及渴望在俄罗斯千禧一代转换为千禧一代的前夕避免对信徒抗衡过多的渴望，这基督教。
苏联倒台后，俄罗斯政府在某种程度上公开接受了俄罗斯东正教教会，并且在俄罗斯的信徒人数上有一个复兴。
估计
根据一些消息来源，苏联政权下的基督教受害者总数估计约为12至2000万。在1937年至1941年之间，至少有106,300名俄罗斯神职人员被处决。