新约

新约（ NT ）是基督教圣经典范的第二师。它讨论了耶稣的教义和人物，以及与第一世纪基督教有关的事件。新约的背景是基督教圣经的第一师，被称为旧约，主要基于希伯来圣经。基督徒一起将他们视为神圣的圣经。

新约是各种作者在不同时期用Koine Greek语言编写的基督教文本的集合。虽然旧约佳能在不同的基督教教派之间有所不同，但至少以来，新约27本书的经典几乎在基督教中几乎被普遍认可。因此，在当今几乎所有基督教传统中，新约包含27本书：

• 4个“四个福音传教士”的规范福音（ Matthew ， Mark ， Luke和John ）
• 使徒的行为
• 13 Pauline书信
• 希伯来书的书信
• 7个一般书信
• 启示录

最早已知的27本书清单是在亚历山大4世纪主教Athanasius撰写的一封信中找到的，该信至公元367年。新约27本书首先在北非的河马（393）和迦太基（397）的理事会期间正式封装。教皇无辜我在405年批准了同一佳能，但很可能在382年的罗马理事会在教皇达马萨斯（Pope Damasus I）的领导下，首先给予了同一名单。这些理事会还提供了旧约的佳能，其中包括氘核书。

在最新的新约文本组成之日，没有学术共识。约翰在鲁滨逊，丹·华莱士（Dan Wallace ）和威廉·阿尔布赖特（William F. Albright）在公元70年之前将新约的所有书籍约会。许多其他学者，例如Bart D. Ehrman和Stephen L. Harris ，比这更晚于一些新约文本。理查德·佩沃（Richard Pervo）将卢克（Luke）的日期为c。公元115年，大卫·特罗比施（David Trobisch）的地方在第二世纪中叶，同时出版了《新约》佳能。

新的牛津注释的圣经声称：“学者们普遍认为福音书是在耶稣去世后四十年至六十年写的。因此，他们不介绍目击者或当代对耶稣的生命和教导的说法。” ESV研究圣经声称以下（作为福音真实性的一个论点）：因为作为第二代基督徒，卢克声称已经检索了目击者证词（路加福音1：1-4 ），此外还与使徒保罗一起旅行（使徒行传16：10-17 ;争论著作日期62 ），这是保罗给歌罗西人的信（第4:14 ），给菲利蒙的信（ Philem。23-24 ）和第二封信所证实的。致蒂莫西（Timothy）（ 2蒂姆4:11 ），卢克（Luke）的福音报导“被认为是保罗的使徒的认可和权威，并作为保罗宣讲的福音的值得信赖的记录”教会历史3.4.8）。

词源

遗嘱一词

“新约”一词中的遗嘱一词是指基督徒认为完成或履行摩西盟约（以色列民族之神）与以色列人民通过摩西山上的以色列人民制成的新约盟约（旧约），在旧约书中描述。基督徒传统上认为这一新约被希伯来圣经的耶利米书预言：

耶和华说，日子来了，我将与以色列的房子和犹大宫订立新约。我不是根据我与他们的父亲在我手边拿着他们的父亲所订立的盟约那样将他们带出埃及的土地。耶和华说，尽管我是耶和华，但他们破坏了我的盟约。但这是当那几天之后，我将与以色列宫订立的盟约。我将成为他们的上帝，他们将成为我的子民。他们不再教每个人的邻居，每个人的兄弟说：“认识主”；因为他们都会认识我，从他们中，他们中最伟大的人说，耶和华说。因为我会原谅他们的罪孽，而他们的罪将不再记得。

“盟约”一词的意思是“协议”（来自拉丁语con-venio '同意“点亮。与以色列在旧约中的盟约是原始的希伯来语英国人（בְּרִבְּרִת）的陌生人，这仅表示“联盟，盟约，契约”，而永不为“死亡后的继承说明”。这种用途来自拉丁遗嘱的转录“ Will Will（死后）”，这是希腊DiaTheke （διαθήκη）的字面翻译“（死后）”，这是用于在septuagint中翻译希伯来语的词。

在公元前3世纪和2世纪，在亚历山大的Septuagint的犹太翻译人员中选择了这个词，在基督教神学中被理解为暗示与以色列具有'将留下的旧约盟约的重新诠释的观点。死后（耶稣的死后），并引起了圣经学者和神学家的极大关注：与犹太人的用法相比，英国人是通常的希伯来语单词，用来指代契约，联盟和盟约，就像一般的公共条约一样，例如两个人，尤其是以色列之间的两个人，在希腊世界中，迪亚克实际上从来没有用来指代联盟或盟约（一个例外是在阿​​里斯托派的一段话中指出的一个例外），而是提到在遗嘱之后留下的意志。一个人的死亡。关于Septuagint的翻译者选择迪亚克（DiaTheke）一词翻译希伯来语英国人的原因，有一个学术上的辩论，而不是通常用来指代联盟或盟约的另一个希腊语。

短语新约作为经文的集合

用“新约”（ Koine Greek ： ἡκαινὴδιαθήκη ， hēkainḕDiathḗkē ）的使用来描述一组和二世纪的基督教希腊经文的集合可以追溯到他的作品中的Tertullian 。 Irenaeus几次使用“新约”一词，但没有参考任何书面文本。在反对马西昂，书面c。公元208年，Tertullian写道：

神圣的词是偶然地占据法律和福音书的两个遗嘱。

特图利安（Tertullian）在书中继续写作：

可以肯定的是，即使在他的反思的绘制中，他（马西翁）的整个目标也努力工作，以此为中心，他可以在新约圣经之间建立多样性，以便他自己的基督可能可以与造物主分开，属于这位对手的上帝，与法律和先知陌生。

到4世纪，已经建立了一份旧约和新约的存在（即使不是确切的内容）。第三至4世纪的基督教作家Lactantius在他的4世纪初拉丁机构Divinae （ Divine Institutes ）中写道：

但是所有经文都分为两个遗嘱。在基督的降临和激情之前，即法律和先知，被称为古老。但是那些在复活后写的东西被命名为“新约”。犹太人利用旧的人，我们的新人：但是他们并不是不和谐的，因为新的是旧的，而在两者中都有同一位遗嘱人，甚至基督，他们为我们遭受了死亡，使我们成为了他永恒的王国的继承人，犹太人的人民被剥夺和取消。正如先知耶利米（Jeremiah）在讲这样的话时作证的那样：“耶和华说，日子来了，我将向以色列宫和犹大宫做新约，而不是根据我对他们的遗嘱父亲，在我用手牵着他们将他们带出埃及土地的那一天；因为他们不在我的遗嘱中继续前进，而我无视他们，耶和华说。” ...因为他上面说的是，他将向犹大宫做出新约，表明摩西给出的旧约并不完美。但是基督要给的那是完整的。

尤塞比乌斯（Eusebius）将基督教著作的集合描述为历史上的“盟约”（ἐνδιαθήκη）。 ECCL。 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1。

图书

福音

新约中的四本福音书中的每一个都叙述了拿撒勒人耶稣的生命，死亡和复活（原始文本中马克的福音以空旷的坟墓结束，没有说明复活后的出现，但坟墓意味着复活）。 “福音”一词源自古老的英语gōd-spell （很少是godspel ），意思是“好消息”或“高兴的消息”。它的希伯来语等效是“ besorah”（בְּשׂבְּשֹׂרָst）。福音被认为是即将到来的弥赛亚王国的“好消息”，以及通过基督教中心的信息耶稣的生与死的救赎。福音是希腊单词εὐαγέλιον ， euangelion （ eu- “ good”，- yangelion “ message”）的福音（逐字翻译）。它们写在大约70到100 AD之间，是漫长的发展过程的最终产品。所有人都是匿名的，几乎可以肯定的是目击者的作品。

从第二世纪后期开始，关于耶稣基督的生命和工作的四个叙述被称为“ ...的福音”或“根据...福音”，其次是所谓的作者的名字。第一位明确命名规范福音书的作者是里昂的爱伊伦家，他在他的书《反对异端》中宣传了四个规范的福音书，写在180左右。无论这些早期的描述都可能暗示背后的来源或对这些福音的感知，它们都是匿名的组成。

• 马修福音归因于使徒马修。这本福音始于耶稣的家谱和他的出生故事，其中包括玛吉和飞往埃及的飞行，最后以复活的耶稣对门徒的委托结束。
• 马克的福音归因于纪念传教士。这本福音始于施洗约翰和耶稣洗礼的讲道，最后以耶稣的提升结束。在2世纪，将两个不同的次要结尾贴在这本福音上。
• 卢克福音归因于福音传教士卢克（Luke） ，他不是十二个使徒之一，而是被称为使徒保罗（Paul）和医生的同伴。这福音从施洗约翰和耶稣的诞生和童年的平行故事开始，最后以复活的耶稣和他的升天向天堂结尾。
• 约翰的福音归因于传教士约翰。这本福音从哲学的序言开始，以复活的耶稣的出现结束。

上面列出的前三个福音被归类为概要福音书。由于它们的文学相互依存关系，它们对耶稣生活和他的教导中的事件包含了类似的描述。约翰的福音的结构不同，其中包括耶稣的几个奇迹和其他三个奇迹的故事。

最终在新约中包括的这四个福音书中只有少数几个早期的基督教福音。在卢克福音开始时，甚至提到了这种文本的存在。其他早期的基督教福音书，例如所谓的“犹太基督教福音书”或托马斯的福音，也为早期基督教的背景提供了一个窗口，并且可能在重建历史耶稣的情况下提供了一些帮助。

使徒行为

使徒的行为是基督死和复活后使徒的事工和活动的叙述，从那时起，它恢复并起作用，作为卢克福音的续集。研究风格，措辞和其他证据，现代学术奖学金一般得出结论，其行为和卢克福音共享同一位作者，称为卢克 - 行为。卢克 - 行为没有命名其作者。教会的传统将他确定为保罗的伴侣卢克传教士卢克，但由于行为与真实的Pauline字母之间的许多差异，大多数学者拒绝了这一点。最可能的组成日期约为公元80 - 100年，尽管有些学者在以后的时间大幅度约会，并且有证据表明它仍在经过大量修订，直到2世纪。

书信

基督徒认为新约的书信是由基督的使徒和门徒撰写的神圣的启发和圣信，要幺是给有特定需求的当地会众，要幺对新盟约基督徒，总体上分散了；或“天主教书信”。

波琳给教堂的信

宝琳（Pauline）的字母是13本新约书籍，陈述了使徒保罗（Paul）作为作者。保罗对六个信件的作者身份提出了争议。大多数现代学者都认为四个是伪书，即，即使保罗本身归因于他，也不是保罗撰写的。意见在其他两个有争议的信件（2个帖撒罗尼迦人和歌手）上更加分歧。这些信件是写给特定城市或地理区域的基督教社区的，通常是为了解决该特定社区所面临的问题。重要的主题包括与更广泛的“异教”社会，犹太教和其他基督徒的关系。

• 罗马人的书信
• 哥林多前书的第一本书
• 哥林多前书的第二本书
• 加拉太书的书信
• 以弗所书的书信^*
• 腓立比书的书信
• 代表歌罗西书^*
• 塞萨隆人的第一本书
• 塞萨隆人的第二本书^*

[有争议的字母用星号（*）标记。]

宝琳给人的信

新约中的最后四个宝琳的信件是给个人的。它们包括以下内容：

• 蒂莫西的第一个书信^*
• 第二书信给蒂莫西^*
• 书信给泰特斯^*
• 书信给Philemon

[有争议的字母用星号（*）标记。]

除腓利门以外的所有内容都被称为牧民书信。他们被介绍给负责牧师监督教会的个人，并讨论基督教生活，学说和领导力的问题。他们经常对上述书信的问题解决不同的问题。许多人认为这些信件是伪造的。一些学者（例如，Bill Mounce，Ben Witherington，RC Sproul）会争辩说这些信件是真正的Pauline，或者至少是在Paul的监督下写的。

希伯来人

希伯来书的书信讲话给一个犹太观众，他们相信耶稣是受膏的人（希伯来语：מָשִׁמָשִׁחַ，英语翻译为“ moshiach”或“ Messiah”；希腊语：χριστός-以英语为“ Christos” ，“ Christos”，“ Christos”，“ Christos”，“在希伯来经文的著作中预测的“基督”。作者讨论了新盟约和耶稣事工的优越性，对马赛克法律盟约，并敦促读者通过书信结束时这种信念的实际含义。

尽管不确定其人类作者是谁，这本书已被基督教教会广泛接受，受到上帝的启发，因此受到了权威性。关于作者身份，尽管希伯来书的书信并未在内部声称是由使徒保罗撰写的，但已经注意到并推断出了与Pauline书信的一些相似之处。在古代，一些人开始将其归因于保罗，以便为匿名作品提供明显的使徒血统。

在4世纪，河马的杰罗姆（Jerome）和奥古斯丁（Augustine）支持保罗的作者身份。教会在很大程度上同意将希伯来书作为保罗的第十四封信，并确认了这一作者身份直到改革。希伯来书的信很困难被接受为基督教佳能的一部分，因为它的匿名性。到3世纪，奥里根（Origen）写道：“旧的人已经把它当作保罗（Paul），但谁写了《书信》上帝只知道。”

当代学者经常根据其独特的风格和神学来拒绝Pauline的作者身份，因为这是希伯来书的书信，这些著作被认为是将其与保罗的著作区分开来。

天主教书信

天主教书信（或“一般书信”）由写信给教会的信件的形式和论文组成。术语“天主教”（希腊语：καθολική， katholikē ），用于在包含它们的最古老的手稿中描述这些字母，这里仅表示“一般”或“通用”，并不意味着它们不被非典型的人接受。天主教基督教徒。其中许多的作者是有争议的。

• 詹姆斯的书信，由一位名为“詹姆斯”的作者撰写，经常被耶稣的兄弟詹姆斯（James）认同。
• 彼得的第一本书，归因于使徒彼得。
• 彼得的第二本书归因于使徒彼得，尽管被广泛认为不是他写的。
• 约翰的第一本书，归因于使徒约翰。
• 约翰的第二本书，归因于使徒约翰。
• 约翰的第三本书归因于使徒约翰。
• 裘德的书信，以耶稣和詹姆斯的兄弟的名字写成。

启示书

《新约》的最后一本书是《启示录》 ，也被称为约翰的启示。在新约教规中，它被认为是预言或世界末日的文献。它的作者身份归因于使徒约翰（在这种情况下，经常认为使徒约翰是福音传教士约翰，即约翰福音的作者，或者是另一个被指定为“约翰·帕特莫斯的约翰”之后的约翰文字说收到了启示（1：9）。有些人归因于c。公元81 - 96年，公元大约68公元。这项工作以给小亚细亚的七个当地会众的信开头，此后采用了启示录的形式，这是神圣的预言和神秘的“揭示”，这是一种在古代犹太教和基督教中流行的文学类型。

新约教规

表笔记

订单

新约书籍的书籍的顺序在某些收藏和教会传统之间有所不同。在拉丁语西部，在沃格特（5世纪早期的拉丁文版本的圣经）之前，这四个福音按以下顺序安排：马修，约翰，卢克和马克。叙利亚佩西塔（Peshitta）立即将主要的天主教书信（詹姆斯（James），彼得（Peter）和约翰（John）1约翰（John）置于表演和波琳书信之前。

保罗信件的早期版本的顺序是基于字母的大小：最长至最短，尽管将1和2哥林多前书以及1和2个帖撒罗尼迦人在一起。牧师书信显然不是Paulinum Corpus Paulinum的一部分，该命令起源于该命令，后来在2个帖撒罗尼迦前和腓利门之前被插入。希伯来人在2个帖撒罗尼迦前，菲利蒙（IE）或罗马人之后，将希伯来人多样地纳入了Paulinum 。

路德（Luther）的佳能在16世纪的路德圣经中发现，继续放置希伯来书，詹姆斯，裘德和启示录（启示录）。这反映了改革家马丁·路德（Martin Luther）对这些书的规范性的想法。

伪经

最终在新约中找到永久地位的书并不是最早基督教几个世纪以来创作的基督教文学的唯一作品。漫长的典范化过程始于早期，有时是在传统文本的默契接受，有时会明确选择或拒绝特定文本是可以接受或不可接受的，以便在给定的上下文中使用（适用于礼拜仪式）。

在历史的过程中，那些生存但并未成为新约的基督教文学作品的作品已由神学家和学者进行了各种分组。通过重新定义，在早期基督教和新教徒中使用了一个较旧的术语，指的是在基督教旧约中发现的书，尽管不是在希伯来圣经中新约为“伪经”，这是非典型的。

然后，这些作品的收集版本称为“新约伪经”。通常被排除在此类已发表的收藏中的是以下作品群体：使徒父亲，第二世纪的基督教辩护者，亚历山大人，特拉特里安，奥林巴斯的梅德尔， novatian ，novatian，cyprian ， cyprian ，marthisprys，martdrondoms和沙漠父亲。该时期的几乎所有其他基督教文学，有时甚至包括在古代晚期的作品，都归结为所谓的新约伪经。

尽管没有被大多数人受到神圣的启发，但这些“伪经”作品是在相同的古老背景下制作的，并且通常使用与最终形成新约的书籍相同的语言。后来的一些作品中的一些是（直接或间接地）依赖于后来出现在新约中或在其中表达的想法的书籍。甚至还有一个例子，是一个伪装信，以可能丢失的使徒保罗（Paul）的信为幌子，这是老挝的书信。

作者

它被认为是新约的书籍都是由犹太基督徒撰写的，即生活在罗马帝国和罗马占领下的基督的犹太人的门徒。卢克福音的作者和使徒行传经常被认为是例外。学者是他是外邦人还是希腊犹太人。一些学者将马克福音的作者确定为外邦人，同样是马修福音，尽管大多数人主张了犹太基督教的作者身份。

但是，最近，通过出版仅在犹太战争之后只有受过教育精英的证据的证据的挑战，将有能力产生福音书中发现的散文。

福音

福音书的作者仍然在福音派和关键学者之间分裂。每种福音的名字源于教会的传统，但是福音的作者并没有在各自的文本中识别自己。所有四个福音书和使徒的行为都是匿名作品。约翰的福音声称是基于耶稣所爱的门徒的目击者证词，但从未命名这个角色。根据北卡罗来纳大学大学的巴特·D·埃尔曼（Bart D.埃尔曼（Ehrman）主张一个学术共识，即许多新约书不是由姓名附在他们身上的个人撰写的。学术意见是，公元第二世纪中叶将名字固定在福音书上。许多学者认为，福音书没有写在巴勒斯坦地区。

基督教传统与约翰福音的约翰·约翰·约翰·约翰（John of John of John）的作者约翰（John the Evangelist）认同了使徒约翰。传统主义者倾向于支持这样的想法，即约翰福音的作者本人自称是约翰福音21：24评论中的目击者，因此福音是由目击者写的。大多数现代学者拒绝了这个想法。

大多数学者都掌握了两项源假设，这认为马克的福音是第一个写的福音。从这种角度来看，马修福音的作者和卢克福音用作马克福音的来源和一个假设的Q文件来撰写其单独的福音帐户。这三个福音被称为概要福音书，因为它们包括许多相同的故事，通常以相同的顺序，有时是完全相同的措辞。学者们同意，约翰的福音是通过使用不同的传统和证词来写的。此外，大多数学者都同意卢克的作者也写了使徒的行为。学者认为，这些书构成了单一作品的两半，路加福音。

行为

同一位作者似乎写了卢克的福音和使徒的行为，大多数人称它们为卢坎文本。最直接的证据来自每本书的序幕。两者都被介绍给Theophilus ，以及使徒行为的序言“我以前的书”有关耶稣的事工。此外，两部作品之间存在语言和神学相似之处，这表明他们有一个普通作者。

宝琳书信

波琳的书信是传统上归因于塔尔苏斯的保罗的新约中的十三本书。七个字母通常被归类为“无可争议的”，表达了当代学术的共识，即他们是保罗的作品：罗马人，1名哥林多前书，2个哥林多前书，加拉太书，腓立比书，1名塞萨洛尼亚人和菲利蒙人。保罗的名字的另外六封信目前尚不享受相同的学术共识：以弗所书，歌罗西人，2个帖撒罗尼迦人，蒂莫西2号，蒂莫西2和泰特斯。

尽管不太可能是Pauline的作者身份，但希伯来书的匿名书信还是与这13章的功能分组，形成了14个“ Pauline”书信的语料库。

尽管许多学者坚持传统的观点，但一些疑问，前三个被称为“申油书信”是否是保罗的真实信件。至于后三个，“牧师书信”，一些学者坚持这些传统观点是使徒保罗的真正著作。大多数将它们视为假杂志。

人们可能会将书信和第三本书称为哥林多人，是被确定为假名的作品的例子。自教会初几个世纪以来，就希伯来书匿名书信的作者身份进行了辩论，当代学者通常拒绝Pauline的作者身份。

书信都共享共同的主题，重点，词汇和风格；他们表现出有关马赛克法，耶稣，信仰和其他各种问题的统一性。所有这些字母都很容易适合于使徒行传中描绘的保罗之旅的年代。

其他书信

詹姆斯书信的作者在开幕诗中将自己确定为“詹姆斯，上帝和主耶稣基督的仆人”。从3世纪中叶开始，帕特里斯主义的作者列举了詹姆斯·吉斯（James The Just The Just The Just The）撰写的书信。古代和现代学者一直在作者问题上分歧。许多人认为书信是在第一世纪末或第二世纪初撰写的。

彼得第一本书的作者在开幕诗中表明自己是“彼得，耶稣基督的使徒”，而圣彼得撰写的书信是由许多教会的父亲证明的。 –203），特图利安（150–222） ，亚历山大（Alexandria）的克莱门特（Clement） （155-215）和亚历山大（Alexandria）的原产（185-253）。与彼得的第二本书（其作者的第二封信都在古代辩论中，彼得关于第一个书信的作者直到18世纪都没有辩论。尽管2彼得在内部声称是使徒的作品，但许多圣经学者得出结论，彼得不是作者。较早的日期，并且（通常）为使徒彼得的作者身份辩护，请参阅克鲁格，扎恩，斯皮塔，比格和格林。

裘德的书信的书名如下：“裘德，耶稣基督的仆人和詹姆斯的兄弟”。辩论一直在作者的身份继续，作为使徒，耶稣的兄弟，或者都是。

约翰纳（Johannine）作品

约翰的福音，三个约翰内的书信以及《启示录》表现出相似之处，尽管在福音和书信之间（尤其是福音和约翰1约翰）比在福音和启示之间更重要。因此，大多数学者将这五个视为约翰宁文学的单一语料库，尽管不是同一作者。

福音经历了两个或三个“版本”，然后在公元90 - 110年左右达到其当前形式。它说的是一个不愿透露姓名的“耶稣爱的门徒”作为其传统的根源，但并没有具体说明他是其作者。基督教的传统将这一门徒确定为使徒约翰，但尽管这个想法仍然有支持者，但由于多种原因，大多数现代学者都放弃了它或仅限制它。它与概要福音书有显著不同，材料，神学重点，年代学和文学风格的重大变化，有时构成矛盾。

《启示录》的作者多次将自己视为“约翰”。并指出，当他收到第一个愿景时，他正在帕特莫斯（Patmos） 。结果，作者有时被称为帕特莫斯的约翰。传统上，作者被归因于福音书和约翰的书信的使徒约翰所鉴定。人们认为，在罗马皇帝多米蒂安（ Domitian）统治期间，他被流放到帕特莫斯（Patmos）岛，并在那里写下了启示录。贾斯汀·莫蒂尔（Justin Martyr ）（公元100-165年）熟悉了由约翰指导的Polycarp ，他可能对这本书有可能的寓意，并将John称为源头。 Irenaeus （约115–202）将其视为一个被承认的点。根据圣经的Zondervan绘画百科全书，现代学者在过去一百年左右提出的使徒观点和几种替代假设之间进行了划分。本·威特灵顿（Ben Witherington）指出，语言证据使书籍不太可能是同一个人撰写的。

约会新约

外部证据

新约书籍的最早手稿的历史可以追溯到第二世纪末至第三世纪初（尽管可能的例外情况，请参见Papyrus 52 ）。这些手稿对新约文本的日期明显上限。在超级圣经的文档中对NT书籍的明确引用可以进一步推动此上限。在他的《反对异端》中的《新约》中大多数书中大多数书中的里昂名字和名言的伊enaeus ，撰写了180年。 Polycarp的书信给腓立比书，在155-167年的155 -167年死亡之间写了一段时间，对大多数新约文本的报价或暗示。安提阿的伊格纳修斯（Ignatius）写了一封信，引用了大部分新约。他从公元约35年居住到公元107年，有传言说是使徒约翰的门徒。他的著作参考了约翰，马修和卢克的福音，以及彼得，詹姆斯和保罗的书信。他的写作通常归因于他一生的结束，这将福音作为一世纪的著作。

内部证据

对新约文本本身的文学分析可以用来将新约的许多书籍与中后期一世纪有关。新约的最早作品是使徒保罗的信。可以确定，帖撒罗尼迦前书可能是公元52年左右写的这些信件中最早的。

语言

耶稣时代的犹太人和希腊人在圣地上使用的主要语言是阿拉姆语和koine Greek ，也是Mishnaic Hebrew的通话方言。大多数学者普遍认为，历史耶稣主要讲阿拉姆语，也许也是希伯来语和koine Greek 。大多数观点是，所有最终构成新约的书籍都是用Koine Greek语言写的。

随着基督教的蔓延，这些书后来被翻译成其他语言，最著名的是拉丁语，叙利亚和埃及科普特。一些教堂的父亲暗示或声称马修最初是用希伯来语或阿拉姆语撰写的，然后不久之后就用Koine Greek撰写。然而，一些学者认为，今天知道的马修福音是用希腊语组成的，既不直接依赖，也不依赖于闪族语言的文本的翻译。

风格

新约写作的Koine Greek风格与同一时代的希腊作家使用的一般的Koine Greek不同，这一差异解释了新约的作者几乎所有犹太人和深层的作者都解释了这一事实。熟悉Septuagint ，写在Aramaic和Hebrew的强烈影响的犹太人方言中写的（请参阅犹太人Koine Greek ，与Septuagint的希腊语有关）。但是其他学者说，这种观点是通过将新约的语言风格与那个时代文学人保存的著作进行比较，他们模仿了伟大的阁楼文本的风格，结果并没有反映出日常口味语言，以便可以通过编写的新约来解释这种风格差异还发现了当代的非犹太文本，例如在埃及发现的私人信件，收据和请愿书（干空气保留了这些文件，这些文件，这些文件，因为这些文档并不认为没有文学意义，因此未被后来的世代复制）。

新约佳能的发展

新约圣经的批判性过程是复杂而冗长的。在早期基督教的最初几个世纪中，教会被广泛认为是受到启发的书籍，但是没有一个正式认可的新约经典。该过程的特征是汇编的书籍，使徒传统被认为是崇拜和教学的权威，这与他们所生活的历史情况有关，并与旧约吻合。归因于最早的基督教社区中的使徒散发的著作，而波琳书信在公元1世纪末也可能以收集的形式流传。

Marcion ， c。公元140年，仅接受了卢克（ Marcion的福音）和保罗的十本书，同时完全拒绝了旧约。他的佳能在很大程度上被其他基督徒群体，尤其是原始的基督徒拒绝，就像他的神学，马克西昂主义一样。阿道夫·冯·哈纳克（Adolf von Harnack） ，约翰·诺克斯（John Knox）和大卫·特罗比施（David Trobisch ）等学者认为，教会为响应马西昂（Marcion）提出的挑战而部分地制定了其新约经典。

Polycarp ， Irenaeus和Tertullian认为Paul的书信受到神圣启发的“经文”。其他书籍受到了崇高的敬意，但逐渐被降级为新约伪法的地位。贾斯汀·莫蒂尔（Justin Marter）在2世纪中叶提到“使徒的回忆录”是在周日与“先知著作”一起阅读的。

鼠标碎片的历史可追溯到170年至4世纪末（根据《锚圣经》词典的说法），这可能是最早归因于主流基督教的最早已知的新约佳能。它与现代新约经典相似，但不完全相同。

马修，马克，卢克和约翰是唯一的合法福音书的最古老的明确认可是c。 180年。 Ilenaeus断言了一个四福音佳能（四足），他直接在他对异端的争论中直接提到了这一点：

福音不可能比它们的数字更多或更少。因为，由于我们居住的世界四个区域，而教会散布在世界各地，而教会的“支柱和地面”是福音和生命的精神。她应该有四个支柱，每一侧都呼吸不朽，并为男人而重新呼吸是很合适的。

-里昂的爱情（添加了重点）

Ilenaeus认为具有权威性的书籍包括四个福音书和保罗的许多信件，尽管基于Irenaeus仅支持四个真实福音的论点，一些口译员推断出四方福音一定是一种新颖的东西。爱试的时间。

奥里根（3世纪）

到200年代初， Origen可能已经使用了与天主教新约经典相同的二十七本书，尽管关于给希伯来书的典范，詹姆斯，彼得，二世和III的信件仍然存在争议。约翰和《启示录》，被称为Antilegomena 。同样，鼠片的碎片证据表明，也许早在200时就有一组基督教著作与二十七本书的著作NT佳能有些相似，其中包括四本福音书，并反对对他们的反对。因此，尽管在新约教规的早期教会中有一个很好的辩论，但在3世纪中叶，几乎所有基督徒都接受了主要著作。

Origen在很大程度上负责收集有关成为新约的文本的使用信息。用来创建4世纪末复活节信的信息，该信被宣布为基督教著作，可能是基于凯撒利亚的Eusebius的教会历史（HE），在其中他使用Origen传递给他的信息来创建他的两者列表3:25和Origen的名单在HE 6:25。尤塞比乌斯（Eusebius）得到了他关于哪些文本的信息，然后得到了什么案文的信息，以及当时的第三世纪教会在已知世界中受到了争议，其中奥里根（Origen）从他的广泛旅行中，从图书馆和奥里根（Origen）的著作中亲自从他的广泛旅行中得知，其中很多人都知道。

实际上，Origen可能会包含在他的“启发性著作”列表中，例如Eusebius之类的其他文本，包括Barnabas的书信， Hermas的牧羊人和1 Clement 。尽管有这些事实，“ Origen并不是圣经经典观念的发起者，但他肯定会给整个概念提供哲学和文学意义的基础。”

Eusebius的教会历史

Eusebius ， c。 300 ，在他的教会历史 书3 ，第XXV章中列出了新约著作的详细列表：

“ 1 ...首先必须放置福音书的圣经；跟随他们的使徒的行为……保罗的书信...约翰的书信...彼得的书信...之后如果真的看起来很合适，则将其放置在启示录中，我们将在适当的时间给出不同的意见。这些内容属于公认的著作。”

“ 3在有争议的著作中，人们仍然被许多人认可，是詹姆斯和裘德和裘德的书信，也是彼得的第二本书，以及那些被称为约翰第二和第三的书信，它们是否属于约翰在被拒绝的[Kirsopp Lake翻译中：“不是真正的”]著作中，保罗和所谓的牧羊人的行为，以及彼得的启示，以及在彼得的启示中，以及在除此之外，现存的巴纳巴斯书信和使徒的所谓教义；此外，正如我所说的，约翰的启示录看起来很合适，有些人像我所说的那样拒绝了，但其他人则与他们同班被公认的书。其中有些人也根据希伯来书放置了福音书……所有这些都可能被认为是有争议的书籍。”

“ 6 ...彼得，托马斯，马蒂亚斯或其他人以外的任何其他人的福音书以及安德鲁和约翰和其他使徒的行为……它们显然表明自己是异端的虚构。

启示录既被认为是被接受的（Kirsopp Lake翻译：“认可”）和有争议的，这对Eusebius的确造成了一些困惑。从教会父亲的其他著作中，它与几个佳能名单拒绝其规范。 EH 3.3.5补充了保罗的更多细节：“保罗的十四个书信是众所周知和无可争议的。确实，忽略了一些人拒绝希伯来书的书信，说这是罗马教会，罗马教会提出的，这确实不是正确的事实。理由是保罗写的。” EH 4.29.6提到了乳头大赛：“但是他们的原始创始人塔蒂安（Tatian）形成了福音书的某种结合和收集，我不知道他给了他给标题的ridatessaron标题，但仍然掌握在某些人手中。他们说，他冒险解释了使徒保罗的某些词，以改善他们的风格。”

4世纪及以后

亚历山大（Alexandria）的主教阿萨纳修斯（ Athanasius）在他的复活节信中，列出了一本书，这些书将成为二十七本书的佳能，他使用了“著作”（ kanonizomena ）一词。接受新约圣经的第一个理事会可能是北非河马雷吉乌斯的会议（公元393年）。该理事会的行为丢失了。迦太基委员会（397）和迦太基委员会（419）在阅读并接受了该法案的简要摘要。这些理事会是圣奥古斯丁的权威，后者认为佳能已经关闭。

教皇达马萨斯一世在382年的罗马理事会，如果吉拉西亚姆与之正确相关，则会发出与上述规定相同的圣经规范，或者，如果没有，则该清单至少是6世纪的汇编。同样，达马萨斯对圣经拉丁文版本的调试，c。 383，在西方的佳能固定方面发挥了作用。在c。 405，教皇无辜，我向图卢兹的Exsuperius寄给了一位神圣的书清单。基督教学者断言，当这些主教和理事会就此事发表讲话时，他们并没有定义新事物，而是“批准已经成为教会的想法”。

现在，《新约》佳能于367年首次由亚历山大主教圣亚萨纳西乌斯（St. Athanasius）列出，并在他在埃及的教堂写的信中写了39封埃及的教堂。罗马理事会也被引用，但并非没有争议。直到397年和419年在迦太基第三委员会被接受之前，佳能获得了越来越广泛的认可。

甚至该理事会也没有解决此问题。某些书籍被称为Antilegomena ，继续受到质疑，尤其是詹姆斯和启示录。甚至直到16世纪很晚，改革家马丁·路德（Martin Luther）也质疑（但最终并没有拒绝）詹姆斯的书信，裘德的书信，希伯来书的书信和《启示录》 。直到今天，德语路德·圣经在经典的结尾处印有这四本书，而不是按照圣经的其他版本的传统秩序。

鉴于16世纪新教徒对圣经经典的质疑，特伦特（罗马天主教）理事会重申了传统的西方佳能（即，在罗马4世纪理事会和迦太基委员会接受的佳能），从而使特伦特和天主教教会的福尔盖特圣经教条成为。后来，1927年6月2日，教皇庇护十一号签署了逗号，约翰内姆（Johanneum ）开放纠纷，1943年9月3日，教皇庇护XII发出了百科全书Divino afflante spiritu ，它允许基于其他版本的翻译，而不是仅仅是拉丁语vulgate ，尤其是在英语中，新的是新版本。美国圣经。

因此，一些人声称，从4世纪开始，西方就新约经典（如今）有一致的一致，而到5世纪，东部教会除了少数例外，已经接受了启示录和因此在佳能问题上与之和谐。尽管如此，直到罗马天主教的1546年特伦特（Trent of Trent）的典范，英格兰教会的1563年的39篇文章，威斯敏斯特（Westminster）的1647年对加尔文主义的信仰供认，以及耶路撒冷的宗教信士，直到1546年的特伦特（Trent of Trent）的典写，典范的三十九篇文章和耶路撒冷的会议希腊东正教的1672年。

关于NT佳能成立的问题，新约学者李·马丁·麦克唐纳（Lee Martin McDonald）写道：

尽管许多基督徒认为教会委员会确定了圣经规范中要包含哪些书籍，但对此事的更准确反映是，理事会认可或承认那些已经从各种早期基督徒中使用的书籍中获得突出的书籍社区。

根据《天主教百科全书》上有关新约经典的文章：“从一开始，新约的完整而清晰的典范的想法，即从使徒时代，没有历史上的基础。与旧约一样，新约是发展过程的结果，它立即受到与教会内部和没有教会的怀疑者的争议，并受到某些晦涩和自然犹豫的危害，并且没有达到最终任期直到三叉戟理事会的教条定义为止。”

331年，君士坦丁一世委托尤塞比乌斯（Eusebius）为君士坦丁堡教堂（Chancertinople）提供五十个圣经。 Athanasius （ Apol。Const。4 ）记录了Alexandrian抄写员约340次为Constans准备圣经。尽管有很多猜测，但知之甚少。例如，据推测，这可能为佳能列表提供了动力，而法典梵蒂冈和codex sinaiticus可能是这些圣经的示例。与Peshitta和Codex Alexandrinus一起，这些是最早现存的基督教圣经。在尼卡（Nicaea）第一委员会的佳能中没有任何证据表明对佳能的任何决心。

早期手稿

像其他古代的文献一样，新约的文本（在印刷机出现之前）保存并传播在手稿中。手稿中至少包含成千上万的新约号码的一部分。其中最早的（如包含其他文献的手稿）通常是非常碎片的。这些碎片中的一些甚至早在第二世纪就被认为是（即，纸莎草90 ，纸莎草98 ，纸莎草纸104号，以及著名的瑞兰兹图书馆纸莎草p52 ，尽管后者的早期日期最近被质疑）。

对于随后的每个世纪，越来越多的手稿存活，其中包含一部分或所有书籍当时被认为是新约的一部分（例如，曾经是完整的4世纪法典Sinaiticus的新约圣经中包含巴纳巴斯书信和赫马斯的牧羊人），尽管这些手稿偶尔还包含其他作品（例如，纸莎草72和克罗斯比·索恩·埃克斯·法典）。编写手稿的日期不一定反映其包含文本形式的日期。也就是说，以后的手稿可以并且偶尔会包含旧形式的文本或旧读数。

一些更重要的手稿包含新约书的早期文本：

• 切斯特·比蒂（ Chester Beatty Papyri） （希腊语；在3世纪复制的新约部分）
• Bodmer Papyri （希腊语和科普特；新约部分在第3和4世纪被复制）
• bobiensis （拉丁语；在4世纪复制，但至少包含3世纪的文本）
• 非洲0171 （希腊语；在三分之一或4世纪初复制）
• 叙利亚西尼提斯（叙利亚；在4世纪复制）
• Schøyen手稿2560（科普特；复制在4世纪）
• vaticanus codex vaticanus （希腊语；在4世纪复制）
• 西西纳特codex （希腊语；在4世纪复制）
• codex vercellensis （拉丁语；在4世纪复制）
• 库里顿福音书（叙利亚；在5世纪复制）
• Garima福音书（ Ge'ez语言，在5至6世纪产生）

文本变化

文本批评涉及手稿文本中转录错误的识别和删除。古代抄写员会犯错或改变（例如包括非真实的添加）。新约保存在5800多个希腊手稿中，10,000个拉丁手稿和9,300本手稿中，包括叙利亚，斯拉夫，埃塞俄比亚和亚美尼亚语，包括其他各种古代语言。即使丢失了原始的希腊版本，整个新约仍然可以从翻译中组装出来。

此外，在早期的教堂文件和评论中，新约中有很多报价，以至于整个新约也可以仅从这些文献中汇集。并非所有的圣经手稿都来自正统的基督教作家。例如，瓦伦蒂努斯（Valentinus）的诺斯替著作来自公元2世纪，这些基督徒被主流教会视为异教徒。庞大的证人带来了独特的困难，但这也使学者们更好地了解了现代圣经与原始版本的距离。

布鲁斯·梅茨格（Bruce Metzger）注意到大量尚存的古老手稿时，总结了有关问题的看法：“您的副本越多，彼此同意的副本越多，尤其是当它们从不同的地理区域出现时，您就越多地可以交叉检查他们要弄清楚原始文件是什么样的。他们同意的唯一途径是他们在代表手稿下降的家谱中恢复族谱。

插值

在试图确定新约书的原始文本时，一些现代文本批评家将部分确定为材料的增加，在福音书写后的几个世纪。这些称为插值。在圣经的现代翻译中，文本批评的结果导致某些经文，单词和短语被遗漏或标记为不是原始的。根据巴特·埃尔曼（Bart D.

大多数现代圣经都有脚注来指示对源文档提出异议的段落。圣经评论还讨论了这些，有时还要详细讨论。尽管圣经文本的早期副本之间已经发现了许多变化，但几乎所有人都不重要，因为它们是拼写，标点符号或语法的变化。同样，这些变体中的许多对希腊语言如此特殊，以至于它们不会在翻译成其他语言中出现。例如，单词（即“男人咬人狗”与“狗咬人”）通常在希腊语中无关紧要，因此翻转单词顺序的文字变体通常没有后果。

在这些不重要的变体之外，还有一些重要的变体。两个最常见的例子是马克福音的最后一节经文，以及约翰福音中的通奸女人的故事。许多学者和批评家还认为，约翰的三位一体学说的逗号参考文献是后来的。根据诺曼·盖斯勒（Norman Geisler）和威廉·尼克斯（William Nix）的说法，“因此，《新约》不仅在手稿中幸存下来，而且比其他任何一本书中的任何书籍都多，而且比其他任何一本书都更加纯净，这是一种99.5％的纯净书籍”。

这本书经常被提到翻译的词典，这本书是为了证明新约的有效性的书，他说：“对路加福音的150个希腊语[手稿）的研究揭示了30,000多个不同的阅读...可以肯定地说，在新约中没有一个句子，其中[手稿]完全统一。”大部分变化发生在前三个世纪内。

文本类型

到4世纪，在新约手稿中，文本“家庭”或文本类型变得可见。 “文本类型”是由于共同的祖先和相互纠正而赋予具有相似读物的文本家族的名称。许多早期手稿都包含来自几种早期文本形式的单个读物。现代文本批评家已经确定了新约的文本见证人中的以下文本类型：通常认为亚历山大文本类型通常可以保留许多早期读物。例如， Codex Vaticanus ， Codex Sinaiticus和Bodmer Papyri代表它。

西方文本类型通常更长，可以是伴随的，但也可以保留早期读数。使徒行为的西方版本比文本的亚历山大形式长8.5％。西方文本的示例在法典bezae ， codex claromontanus ， codex Washingtonianus ，旧拉丁语（即，在Vulgate之前进行的拉丁语翻译）以及Marcion ， Tatian，Tatian ， Irenaeus ， Tertullian和Cyprian的报价。

一种称为“剖宫产文本类型”的文本类型，并被认为包括诸如Codex koridethi和微小565之类的证人，今天既不能被描述为“剖宫产”，也不是以前认为的文本类型。 Papyrus 45 ， Codex Washingtonianus和Family 13中的Mark福音反映了一种独特的文字。

越来越多的（又一次局部）文本类型的标准化最终导致拜占庭文本类型。由于新约的大多数手稿并非源于前几个世纪，也就是说，它们是在拜占庭文本类型升起后复制的，因此这种形式的文本被发现大多数现存的手稿，因此通常被称为“”。多数文字。”与所有其他（早期）文本类型一样，拜占庭山也可以偶尔保留早期读数。

圣经的批评

圣经的批评是学术上的“对圣经著作的研究和研究，旨在对这些著作做出辨别的判断”。将圣经文本视为具有人类而不是超自然的起源，它询问特定文本的起源何时何地。如何，为什么，由谁，为谁，在什么情况下生产的情况；其生产中有什么影响；其组成中使用了哪些来源；以及它打算传达的信息。

它会略有不同，具体取决于焦点是旧约，新约的字母还是规范福音。它在追求历史耶稣中也起着重要的作用。它还解决了物理文本，包括单词的含义及其使用的方式，其保存，历史和完整性。圣经的批评借鉴了广泛的学科，包括考古学，人类学，民间文学，语言学，叙事批评，口头传统研究，历史和宗教研究。

建立关键文本

《新约》中书籍手稿副本之间的文字变化促使试图辨别已经在上古的最早的文本形式（例如，由3世纪的基督教作家Origen ）。在文艺复兴时期，这项努力再次开始，这是对古希腊文本的研究的复兴。在此期间，现代文字批评诞生了。在这种情况下，洛伦佐·瓦拉（Lorenzo Valla）和伊拉斯mus（Erasmus）等基督教人文主义者促进了回归新约希腊语的。这是现代新约批评的开始遗嘱中的遗嘱文本是为了重建新约文本的最早可回收形式及其变化的历史。

与早期和同时文学的关系

后来形成新约的书籍与该时期的其他基督教文学一样，起源于文学背景，不仅揭示了与其他基督教著作的关系，还揭示了与Graeco-Roman和犹太作品的关系。至关重要的是与犹太圣经的广泛使用和互动以及将成为基督教旧约的东西。在新约的书籍中，从福音和行为到书信，再到启示录中，隐式和明确的引用以及无数的典故都出现在新约中。

早期版本

新约的第一批翻译（通常称为“版本”）是从2世纪末开始的。新约的最早版本是转化为叙利亚，拉丁语和科普特语的翻译。这三个版本直接由希腊语制作，并经常在现代关键版本的设备中引用。

叙利亚

叙利亚在叙利亚和美索不达米亚讲话，并在罗马和拜占庭巴勒斯坦进行了方言，在那里被称为犹太巴勒斯坦阿拉姆语。进行了几次叙利亚翻译，并来了。大多数旧叙利亚叙利亚人以及philoxonian版本都丢失了。

亚述人塔蒂安（Tatian ）创造了乳头大约170年左右的福音和谐，不仅在叙利亚人，而且可能在亚美尼亚语中，也是最早的福音形式。

在19世纪，发现了四个不同（即不统一）福音的“旧叙利亚”版本的手稿证据。这些“分离”（叙利亚： da-mepharreshe ）福音书虽然古老，但已被证明比乳头虫晚。古老的叙利亚福音书碎片保存在两个手稿中：五世纪的库勒顿叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚叙利亚人。

尽管在东方父亲和后来的叙利亚叙利亚版本中，可以看不见叙利亚遗嘱中其他部分的旧叙利亚手稿。旧叙利亚版是西方文本类型的代表。 Peshitta版本是在5世纪初准备的。它仅包含22本书（彼得，2和3个约翰和裘德的次要天主教书信，也不是《启示录》的一部分）。

菲洛克森尼亚人可能是在508年为马本（Mabung）主教而生产的。

拉丁

福音书可能早在第二世纪的最后一个季度就被翻译成拉丁语（ AFRA ）。不久之后，还有欧洲拉丁翻译（ Itala ）。大约有80个拉丁语手稿。 vetus latina （“旧拉丁”）版本通常包含带有西方文本的读数。 （为了避免混乱，这些文本是用拉丁文写的，而不是拉丁语的早期版本，称为旧拉丁语，公元前75年。）

旧拉丁语版本的令人困惑的多样性促使杰罗姆（Jerome）将另一种翻译成拉丁语（ vulgate） 。在许多方面，这只是对旧拉丁语的修订。目前，大约有8,000个福尔盖特手稿。

科普特

科普特语中有几种方言：波巴海尔语（北方方言）， fayyumic ， sahidic （南方方言），阿克米姆（ Akhmimic ）等。第一次翻译至少是由3世纪进行的sahidic方言（COP ^SA ）进行的。这种翻译代表了一个混杂的文字，主要是亚历山大，尽管也带有西方读物。

稍后进行了波 - 译本，但已经存在于4世纪。尽管翻译比sahidic少使用希腊语单词，但它确实采用了一些希腊语法（例如，在单词order和诸如句法结构μεν-Δε之类的粒子的使用中）。因此，波西亚的翻译可能有助于重建新约的希腊文本。

其他古老的翻译

基督教的持续蔓延和国家教会的基础，导致圣经的翻译 - 通常是从新约开始的书籍开始的 - 在相对较早的日期：亚美尼亚，乔治亚语，埃塞俄比亚，波斯人，波斯语，波斯语，波斯语， Sogdian ，最终是哥特式，老教堂的斯拉夫语，阿拉伯语和努比安。

现代翻译

从历史上看，在整个基督教世界和基督教传教活动的背景下，新约（或其中的一部分）一直是基督教圣经的一部分首先转化为白话。这种翻译的产生是出于圣经文本中的白话光泽的插入，以及基督生活中的故事的诗歌和诗歌的生产（例如， heliand ）。

16世纪，新教的兴起和新约（旧）译为白话的翻译爆炸。值得注意的是马丁·路德（Martin Luther，1522年），雅克·莱夫尔·德·埃塔普尔（JacquesLefèvred'étaples，1523），弗罗什豪圣经（1525–1529，1574年修订），威廉·泰恩代尔（William Tyndale），1526年（1526年，在1534、1535和1535年）， bible （1534、1536） 1563年）和授权版本（也称为“詹姆斯·詹姆斯版本”）（ 1611年）。

这些翻译中的大多数依赖（尽管并非总是完全）依赖于由Novum Instrumentum Omne编辑的希腊新约的印刷版之一；这种希腊文本的一种形式出现为标准，被称为Textus Focepus 。本文基于大多数手稿也用于公元100至400年的大多数翻译中。

自希腊文本的关键版本（尤其是Tischendorf ， Westcott和Hort和von Soden的关键版本）以来，新约的翻译已在很大程度上将其用作基本文本。与Textus的接收不同，它们具有明显的Alexandrian角色。标准关键版本是雀巢奥兰德（文本，虽然不是整个关键设备，虽然它的全部关键设备都在联合圣经社团的“希腊新约”中复制），但苏特，沃格尔斯，鲍弗和默克。

基于这些最新关键版本的新约的著名翻译包括修订的标准版本（1946年，修订于1971年），《圣经dejérusalem》（1961年，1973年和2000年修订）， einheitsübersetzung （1970年，最终版， 1979年），1970年，1979年，1979年，1979年）新《美国圣经》 （1970年，1986年和2011年修订），新的国际版（1973年，1984年和2011年修订），《 Trabifuctoecuméniquede la la Bible》 （1988年，2004年修订），新修订的标准版（1989年）和英语标准版（2001年，2007年，2011年和2016年修订）。

基督教教会的神学解释

尽管所有基督教教会都接受新约作为圣经，但它们在对其权威的性质，程度和相关性的理解上有所不同。新约的权威性的观点通常取决于灵感的概念，这与上帝在新约中的作用有关。通常，上帝在灵感学说中的作用越大，人们就越接受圣经的《圣经》学说或圣经的权威学说。一种可能的混乱来源是，这些术语很难定义，因为许多人互换或含义非常不同。本文将以以下方式使用这些术语：

• 无误与圣经在学说方面的绝对正确性有关。
• 无关与事实断言（包括历史和科学断言）中圣经的绝对正确性有关。
• 权威性与圣经在道德问题中的正确性有关。

根据加里·T·米德斯（Gary T. Meadors）的说法：

圣经的灵感自我与圣经的自我与与之统一的承诺。统一的最终基础包含在蒂莫西2:16中的神圣灵感的主张中，“所有经文都是由上帝的灵感给予的，并且对教义，责任，校正，以进行校正，公义教学有利” （KJV） 。 “灵感”一词呈现希腊语theopneustos 。这个术语仅在新约中发生，字面意思是“神呼吸”（NIV的选择翻译）。

所有这些概念都取决于它们的含义，即对圣经的文本进行了适当解释，考虑到文本的意图，是字面的历史，寓言还是诗歌等。口译员对世界的科学研究的重量。

多样性团结

圣经多样性中的统一概念声称圣经对上帝和救赎历史提出了一个无关紧要和一致的信息。在比较时间，文化，作者的观点，文学类型和神学主题的多样性时，观察到了多样性的事实。

许多神学家考虑了新约（以及整个圣经）在新约神学家弗兰克·斯塔格（Frank Stagg）收集和总结的研究。他将它们描述为新约作者中常见的一些基本预设，宗旨和关注点，赋予了《新约》的“多样性统一”：

1. 上帝的现实永远不会被争论，但总是被假定和肯定
2. 耶稣基督是绝对核心的：他是主和救主，前言先知，弥赛亚国王，被选为的方式，道理，真理和光，父神不仅是上帝的行为，而且是他通过的人。
3. 圣灵与耶稣基督重生。
4. 基督教的信仰和生活是一个源于神圣选举的呼召。
5. 每个人作为罪人的困境意味着每个人完全取决于上帝的怜悯和恩典
6. 救赎既是上帝的恩赐，又是他通过耶稣基督的要求，被信仰接收
7. 耶稣的死亡和复活是他成为中心的全部事件的核心
8. 上帝创造了一个自己的人民，由多样化的术语和类比指定和描述
9. 必须从末世学上理解历史，当已经存在于基督中的上帝的王国被带到完全的胜利时，才能实现其最终目标
10. 在基督里，上帝的创造，启示和救赎的所有工作都可以实现

罗马天主教，东正教和古典英国国教

对于罗马天主教会，有两种启示模式：经文和传统。他们俩都用教会的教义来解释。罗马天主教的观点在天主教教会的教理学（1997）中清楚地表达了：

§82：结果，教会对启示的传播和解释被委托给了教会，并不能单独从圣经中揭示的所有真理。圣经和传统都必须接受和尊敬的奉献和崇敬的情感。
§107：受启发的书籍教导真相。因此，由于圣灵肯定了所有启发的作者或神圣的作者的肯定，因此我们必须承认，圣经的书坚定地，忠实而没有错误，教导了为了我们的救恩而为了我们的救赎而言，上帝的真理，看到倾诉神圣的经文。

在天主教术语中，教学办公室称为Magisterium 。天主教的观点不应与两源理论相混淆。正如第80节和81节中的教理所述，启示具有“一种共同的来源……两种不同的传播方式”。

尽管许多东方东正教作家都区分了圣经和传统，但Kallistos主教说，对于东正教来说，只有基督教信仰的一个来源，圣经传统，圣经存在。

传统的英国国教认为，“圣经包含救赎所必需的一切”，（第六条），但天主教信条“应该被彻底接受和相信”（第VIII条），而教会”在争议中的权威信仰”，是“圣经的见证人和守护者”（第XX条）。因此，古典的英国国教与正统一样，认为圣经是唯一的安全监护人，反对圣经解释中的变态和创新。

用巴斯和威尔斯的主教托马斯·肯（Thomas Ken）的著名话说：“至于我的宗教信仰，我在东方和西部分裂之前宣称的整个教会中的圣主教和使徒信仰中染色，更特别是在教会的交流中在英格兰，它与所有教皇和​​清教徒的创新不同，并遵守十字架的学说。”

新教

遵循索拉·圣经的学说，新教徒认为，他们的信仰，实践和解释的传统延续了圣经所教的内容，因此传统本身并不是权威的来源。他们的传统从圣经中获得了权威，因此始终开放重新评估。这种对教义修订的开放性在自由的新教传统中也扩展了，即使重新评估了建立改革的圣经学说，这些传统的成员甚至可能会质疑圣经在教义上是无限的，在历史和其他事实陈述中是否无误，以及它是否具有独特的神权。现代新教徒对圣经学说的调整差异很大。

美国福音派和原教旨主义新教

在美国，芝加哥关于圣经无关的声明（1978）对此问题发表了福音派观点。其摘要的第四段指出：“圣经是完全和口头的，在所有教义中都是没有错误或过错的，而对上帝在创造中的行为，关于世界历史的事件及其本身的行为所陈述的陈述不少在上帝之下的文学起源，而不是见证上帝在个人生命中拯救恩典的见证。”

美国主线和自由派新教

美国新教教派，包括联合卫理公会教堂，长老会美国，主教教堂和美国福音派路德教会，在芝加哥声明中规定的无罪教义。所有这些教会都有更古老的教义陈述，主张圣经的权威，但可以解释这些陈述的方式，以至于允许从福音派到怀疑主义的范围广泛的教学。在这些教派中教导圣经中包含错误或作者遵循或多或少未经开明的道德，这并不是障碍，无论在作者时代看起来还是合适的，现代人都会是非常错误的，遵循现代人会非常错误盲目。

例如，在主线教会中普遍接受妇女的任命，堕胎被谴责为一种严重的社会悲剧，但并不总是对未出生的人的个人罪或犯罪，同性恋有时被认为是遗传倾向或道德中立的偏好不应该受到鼓励也不应谴责。在北美，目前这些教会中这些问题中最有争议的问题是应该接受男同性恋者和女同性恋者的任命。

长老会美国的官员报告说：“我们承认经文权威在长老会教会中的作用，但长老会通常不相信圣经中的无限。字面形式。我们的供词确实教导了圣经的绝对可靠性。无误的性能肯定了圣经的全部真实性，而没有依赖所有确切的细节。”

那些对圣经作为上帝荣耀的人类见证的人，易犯错的人类的作品，他们从有限的经历中写下了不寻常的人，只是因为他们通过启发的斗争而获得的洞察力，以认识上帝，一个陷入困境的世界。因此，他们倾向于不接受无与伦比的学说。这些教会还倾向于保留19世纪福音派前辈的社会活动，特别着重于那些教导对穷人和对社会正义的关注的圣经教义。

一般而言，个人救赎的信息是通过遵循《新约》的黄金法则告诫而没有伪善或偏见来爱别人，这是关于自己和世界的利益。在这些目的方面，新约的“精神”比信件更可靠和权威。

有些运动认为圣经包含耶稣的教义，但拒绝其出版后形成的教会。这些人认为所有个人都可以直接与上帝沟通，因此不需要教会的指导或教义。这些人被称为基督教无政府主义者。

弥赛亚犹太教

弥赛亚犹太教通常与福音派新教徒对新约权威的看法相同。根据一些弥赛亚犹太人的会众的看法，耶稣没有废除律法书，而是通过使徒经文对其解释进行了修改，并最终解释了。

耶和华见证人

耶和华见证人接受了新约的圣经，并且在每个细节上都是无误的，具有与希伯来语经文一样的权威。他们将其视为弥赛亚的书面启示和好消息，耶稣的赎金牺牲以及上帝的王国，解释和阐述了希伯来圣经，不是更换，而是在重新补充它。他们还将新约视为基督教生活和教会纪律的主要教学指南。他们通常将新约称为“基督教希腊经文”，仅将“盟约”视为“旧”或“新”，但没有实际经文本身的任何部分。

联合五旬节派

一体性五旬节主义遵守索拉·圣经的普通新教教义。他们将圣经视为上帝的启发性话语，并且在其内容上绝对是无关的（尽管不一定在每次翻译中）。他们认为新约在各个方面都是完美而无关的，在肉体和他的赎罪中揭示了主耶稣基督，这也可以完美地解释和阐明旧约，并且是圣经经典的一部分，不是因为教会议会或教会理事会或法令要求这样做，但由圣灵的见证。

第七天的基督教徒

第七天的基督复临教会将新约视为上帝的启发性话语，上帝影响了使徒在写作中的“思想”，而不一定是每个单词。基督复临安息日会教会的第一个基本信念指出：“圣经是[上帝]的旨意的无误启示。”复临神学家通常拒绝许多保守的福音派基督徒对圣经的“口头灵感”立场。他们相信上帝启发了圣经作者和使徒的思想，然后作者随后用自己的话语表达了这些思想。这种观点通常被称为“思想灵感”，大多数基督复临安息日会成员持这种观点。据前贾特斯（Jats）编辑埃德·克里斯蒂安（Ed Christian）说：“很少有ATS成员相信口头无误”。

关于新约的教义与新约的教义以及在新约中的应用相比，基督复临信徒传统上教导说，十字形是上帝道德律的一部分，这并没有被耶稣基督的事工和死亡所消除。因此，关于安息日的第四条诫命与其他九个人一样适用于基督教信徒。基督复临安息日会经常教授“道德法”和“礼仪法”之间的区别。根据基督复临信徒的信仰，道德法一直延续到“新约时代”，但仪式被耶稣所取消。

过去，应该如何应用马赛克法律，过去的复临会议上，琼斯和EJ Wagoner等复临神学家看着保罗在加拉太书中提到的问题不是仪式法，而是对法律的错误使用（法治）。他们在1888年会议上被乌里亚·史密斯（Uriah Smith）和乔治·巴特勒（George Butler）反对。史密斯特别认为加拉太书的问题已经由艾伦·怀特（Ellen White）解决，但在1890年，她声称信仰的理由是“第三个天使的真实信息”。怀特将歌罗西书2:14解释为说仪式定律被钉在十字架上。

后期圣徒

耶稣基督后期圣徒教会（LDS教会）的成员认为，作为基督教圣经经典的一部分，新约是“正确翻译正确的”。他们认为圣经最初揭示的是上帝的话，但是转录和翻译的过程已将错误引入了当前可用的文本中，因此不能完全认为它们是完全无关的。除了旧约和新约之外， 《摩尔门经》 ， 《学说》，《盟约》以及高价的珍珠也被认为是其圣经佳能的一部分。

在礼仪中

尽管基督教礼仪中的种类繁多，但《新约》中的文字在几乎所有形式的基督教崇拜中都发挥了作用。除了某种源自礼拜仪本身的新约派生的语言（例如， Trisagion可能基于启示录4：8，“赞美赞美诗”的开始是路加福音2:14）来自新约的段落是几乎所有基督教崇拜（无论是礼仪与否）所常见的做法。

这些读数通常是既定的课程的一部分（即，在特定日期在教堂服务中阅读的选定文本），并且（以及旧约阅读和诗篇）包括新约和最终的非福音阅读带有福音阅读。东东正教教堂的标准课程中没有包含《启示录》的读物。

基督教礼仪的中心是圣体圣事或“圣餐”的庆祝活动。开始这个仪式的机构言语直接源自哥林多前书11：23-26。此外，对主祈祷的共同朗诵（以马太福音6：9-13的福音中发现的形式）也是基督教崇拜的标准特征。

在艺术中

新约对艺术的大部分影响都来自福音书和启示录。在马修和路加福音中发现的耶稣耶稣诞生的文学扩张始于2世纪，而耶稣诞生的刻画一直以各种艺术形式一直持续到今天。最早的基督教艺术通常会描绘出新约中的场景，例如升高拉撒路，耶稣的洗礼或好牧羊人的主题。

圣经的言论和诗意的故事对基督一生中的故事（例如，直升机）在中世纪变得很流行，逮捕，审判和执行耶稣在激情中的刻画也是如此。确实，激情成为基督教艺术和音乐中的核心主题。耶稣的事工和激情，正如新约福音书中所描绘的那样，几乎是自媒体成立以来（例如，洛杉矶激情，法国，1903年）。

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