美国原住民
![]() 截至2020年美国人口普查,五十个州,哥伦比亚特区和波多黎各的每个县的土着美国人比例 | |
总人口 | |
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美洲印第安人和阿拉斯加本地人(2020年人口普查局)[1][2] 一场比赛:3,727,135已注册 结合列出的其他种族中的一个或多个:5,938,923 全部的:9,666,058〜2.9%的美国总人口。 | |
人口重要的地区 | |
主要在美国西部;小社区也存在美国东部 | |
语言 | |
英语 美国原住民语言 (包含纳瓦霍,阿拉斯加中部Yup'ik,特林吉特,海达,达科他州,塞内卡语,拉科塔,西方阿帕奇,Keres,切诺基,Choctaw,溪,Kiowa,科曼奇,OSAGE,祖尼,波尼,肖尼,Winnebago,Ojibwe,克里,奥德汉姆[3]) 西班牙语 天然pidgin(灭绝) 法语 俄语(阿拉斯加有些) | |
宗教 | |
相关族裔 | |
美洲原住民,也称为美洲印第安人,第一美国人,土着美国人, 和其他术语,是本土居民美国大陆(本土居民的夏威夷,阿拉斯加州和美国领土通常以其他术语知道)。有574联邦认可的部落生活在美国,其中约有一半与印度保留。由美国人口普查,“美洲原住民”是最初来自的土着部落连续的美国, 随着阿拉斯加土着人。美国的土着人民未被列为美洲印第安人或阿拉斯加本地人包括夏威夷原住民,萨摩亚美国人,和Chamorro人。美国人口普查将这些人民归为“夏威夷原住民和其他太平洋岛民”。
美洲欧洲殖民从1492年开始,导致美国原住民急剧下降因为新疾病,战争,种族清洗, 和奴役.[4][5][6][7]成立后,美国作为其政策的一部分定居者殖民主义,继续发动战争和对许多美国原住民的大屠杀,删除他们从他们那里祖先土地,使他们遭受单方面条约以及歧视政府政策,后来专注于强迫同化,到20世纪。[8][9][10]自1960年代以来美国原住民自决运动尽管仍然有很多人他们面临的当代问题。如今,美国有超过500万美洲原住民,其中78%的人居住在保留外。美国原住民比例最高的州是阿拉斯加州,新墨西哥,南达科他州,蒙大拿, 和北达科他州.[11]
创建美国时,建立的美国原住民部落通常被认为是半独立的国家,因为它们通常生活在与众不同的社区中白色的定居者。联邦政府在政府到政府的一级签署了条约,直到1871年的印度拨款法最终承认独立的本地国家,并开始将其视为遵守适用联邦法律的“国内依赖国家”。该法律确实保留了条约下同意的权利和特权,包括很大一部分部落主权。因此,许多美国原住民保留仍然独立于州法律,部落公民对这些保留的行动仅受部落法院和联邦法律的约束,通常适用于部落土地的情况与通过豁免,排斥,排斥,排斥,排除,条约,或取代部落或联邦法律。
这印度公民法案1924年,美国公民身份授予在美国出生的所有尚未获得的美国原住民。这清空了由美国宪法,允许当地人在州和联邦选举中投票,并扩大了第十四修正案授予“受司法管辖区”的人民的保护。但是,一些州继续否认美洲原住民投票权几十年来。标题II通过VII1968年的民权法组成印度民权法,适用于美国的美国原住民部落,并制造许多但并非全部保证美国人权法案适用于部落中(该法案今天出现在第25条,第1301至1303节中美国代码)。[12]
背景
从15世纪末开始欧洲人向美洲移民导致了数百年的人口,文化和农业转移和调整老的和新世界社会,一个被称为哥伦比亚交易所。正如大多数美国原住民团体以前通过口头传统和艺术品,欧洲人提供了有关联系人的第一个书面记载。[13]
民族志学家通常对北美土着人民分为十个地理区域文化特征,称为文化区域。[14]一些学者将高原和大盆地区域结合到Intermontane West,其中一些来自大平原人民的草原人民,而一些来自东北林地的大湖部落。十个文化领域是:
在第一次接触时,土着文化与原始工业的培养物完全不同基督教移民。特别是东北和西南文化的一些母系并以比欧洲人熟悉的更为集体的基础进行操作。大多数土着美国部落都将他们的狩猎场和农田视为使用整个部落。当时,欧洲人的文化已经发展了个人的概念财产权关于截然不同的土地。在战争时期,在既定的美洲原住民和移民欧洲人之间的文化差异以及不同国家之间的联盟差异造成了广泛的政治紧张,种族暴力和社会破坏。
美洲原住民因死亡率高而接触欧洲疾病这对他们来说是新的,他们尚未获得的免疫;这些疾病是西班牙和其他欧洲人特有的,并通过直接接触宣传,主要是与欧洲探险队带来的驯养猪的接触,然后逃脱了。[15]天花流行病被认为导致土着人口最大的生命损失。正如威斯康星大学麦迪逊分校的著名作家和地理名誉教授威廉·M·迪内万(William M. Denevan)在《原始神话:1492年的美洲景观》中:“美国原住民的衰落迅速而严重,可能是迅速而严重的有史以来最大的人口灾难。旧世界疾病是主要杀手。在许多地区,尤其是热带低地,人口在接触后的第一世纪下降了90%或更多。”[16][17]
当今美国哥伦比亚前哥伦比亚前人口的规模的估计差异很大。它们的范围从威廉·丹尼文(William M. Denevan)的估计值为380万 - 在他的1992年作品中,1492年美洲本地人口 - 亨利·多宾斯(Henry F. Dobyns)在1983年的作品中的1800万他们的数字变细了.[15][16][18][19]由于亨利·杜宾斯(Henry F.[15]多宾斯(Dobyns)最热心的评论家也许是威斯康星大学非洲文学书目的大卫·亨格(David Henige)来自无处的数字(1998)[20]被嘲笑被描述为“人口统计学文献中的地标”。[15]Henige写道Dobyns的作品,“怀疑1966年,如今同样令人怀疑……如果有的话,情况更糟。”[15]
之后13个英国殖民地反抗大不列颠并建立了美国,总统乔治华盛顿和战争部长亨利·诺克斯构思了“文明”美洲原住民的想法,以准备作为美国公民的同化。[21][22][23][24][25]同化(是否是自愿的Choctaw,[26][27]或者强迫),由许多连续的美国政府始终如一地维持政策。在19世纪,意识形态被称为明显的命运成为美国民族主义运动不可或缺的一部分。在美国大革命后,欧美人口的向西扩张导致对美洲原住民及其土地,战争和紧张局势的压力增加。1830年,美国国会通过了印度拆除法,授权政府将美洲原住民从既定州内的家乡搬到密西西比河,为了适应持续的欧美扩张。这导致了什么种族清洗在许多部落和残酷的强迫游行中眼泪的踪迹.
当代美洲原住民与美国有着独特的关系,因为他们可能是国家,部落或乐队的成员主权和条约权利印度联邦法律和联邦印度信托关系依据。[28]自1960年代后期以来的文化行动主义增加了土着人民参与美国政治。它还导致了为年轻一代教授和维护土着语言的努力,并建立了更强大的文化基础设施:美洲原住民建立了独立报纸和在线媒体,包括原住民经验,第一个美国原住民电视频道;[29]已确立的美国原住民研究计划,部落学校大学,博物馆和语言计划。文学在许多流派中都处于美洲印第安人研究的最前沿,但显著的小说 - 一些美国传统的印第安人在与传统的口头部落叙事冲突时会经历虚构的叙事。[30]
用来指代美国原住民的术语有时是有争议的。美洲原住民所指的方式因地区和世代而异,许多年长的美洲原住民自称为“印第安人”或“美国印第安人”,而年轻的美洲原住民通常被认为是“土着”或“原住民”。传统上没有包含“美国原住民”一词夏威夷原住民或确定阿拉斯加原住民, 如阿留特,是的, 或者因纽特人人们。相比之下,加拿大土着人民通常称为原住民.[31]
历史
美洲定居

尚不清楚美洲原住民如何或何时首次从美洲和当今的美国定居。最受欢迎的理论提出了人们从欧亚大陆穿过贝林亚, 一个陆桥连接西伯利亚今天阿拉斯加州,然后在整个美洲向南传播,以后几代人。[32]2021年对遗物湖沉积物中化石足迹的发现白沙国家公园在新墨西哥州,人类的存在可以追溯到最后的冰川最大(LGM),在18,000至26,000年前。[33][34][35]这个年龄是基于沉积物中种子的良好约束地层记录和放射性碳年代。还提出了LGM迁移的前LGM迁移,以解释据称是美洲考古遗址的LGM年龄,例如蓝鱼洞[36][37]在里面育空地区, 和Meadowcroft Rock Healter在宾夕法尼亚州。[38][39]
遗传证据表明,至少有三波移民浪潮来自东亚,第一次发生至少15,000年前。[40]这些迁移可能早在30,000年前就开始了[41]并持续到大约10,000年前,当时陆桥被那桥淹没了海平面上升在电流开始冰期时期。[42]
2018年11月,圣保罗大学和哈佛大学发布了一项研究吕齐亚的女人,一个11,500年历史的骨架古印度人在一个山洞中发现的女人巴西。尽管最初被认为是亚洲移民浪潮的一部分,但DNA和其他证据表明这是不可能的。使用DNA测序,结果表明卢齐亚在遗传上是“完全是美洲印第安人”。[43][44][45]
前哥伦比亚时代
哥伦比亚前时代结合了一切时期细分在里面美洲的历史和史前历史在出现重大影响之前美国人大陆,跨越了原始定居点在里面上旧石器时代在欧洲殖民期间的时期现代早期。从技术上讲是以前的时代克里斯托弗·哥伦布'1492到达非洲大陆,实际上,该术语通常包括土着文化的历史,直到他们被征服或受到欧洲人的征服或显著影响,即使发生在哥伦布最初的降落之后,几十年甚至几个世纪之后。
美国原住民的文化通常不包括在高级石器时代文化的特征中新石器时代”,这是一个类别,通常仅包括欧亚大陆,非洲和其他地区的文化。考古时期使用的是在建立的考古时期和文化的分类戈登·威利和菲利普·菲利普斯(Philip Phillips)'1958年美国考古学的方法与理论。他们将美洲的考古记录分为五个阶段.[46]
岩性阶段
很多的古印度人文化占领了北美,有些人周围有一些大平原和五大湖现代美国和加拿大,以及西部和西南地区的区域。根据许多土着人民的口述历史,自从其起源以来,他们一直生活在这个大陆上,以广泛的传统形容创作故事。其他部落的故事讲述了遍布长长土地的迁移,一条被认为是的河流被认为是密西西比河.[47]遗传和语言数据将该大陆的土着人民与古代东北亚人联系起来。考古和语言数据使学者能够发现美洲境内的一些迁移。
考古证据Gault网站德克萨斯州奥斯汀附近,证明了这一点clovis人民在大约16,000-20,000年前定居在德克萨斯州。在佩斯利洞穴在俄勒冈州中南部和屠宰mastodon骨头在一个污水坑在佛罗里达州塔拉哈西附近。更具说服力但也有争议,在蒙特佛得角,智利。[48]
这克洛维斯文化, 一个Megafauna狩猎文化主要通过使用凹槽来识别矛点。这种文化的文物在1932年首次挖掘新墨西哥州克洛维斯。克洛维斯文化在北美的大部分地区范围内,出现在南美。文化是由独特的克洛维斯点,带有凹口长笛的剥落的紫红色长矛,将其插入轴中。克洛维斯材料的日期是通过与动物骨头关联的碳约会方法。最近使用改进的碳约会方法对Clovis材料进行了重新审查,产生了11,050和10,800放射性碳年的结果B.P.(大约9100至8850公元前)。[49]

这福尔索姆传统以使用福尔索姆点作为从杀戮地点知道的弹丸技巧和活动,屠杀和屠宰野牛发生。Folsom工具被抛在公元前9000年至公元前8000年之间。[50]
Na-dené - 说话的人民从公元前8000年开始进入北美,到达西北太平洋到公元前5000年,[51]从那里沿着太平洋沿岸并进入内部。语言学家,人类学家和考古学家认为,他们的祖先比第一批古印度人晚了一个单独的迁移到北美。他们沿着太平洋海岸,南部,南部和南加拿大迁移到加拿大北部,南部到大平原和美国西南部。Na-dené - 说民族是最早的祖先阿萨巴斯加 - 说民族,包括当今和历史纳瓦霍和apache。他们在村庄中建造了大型多户住宅,这些房屋被季节性使用。人们全年都不住在那里,而是在夏天狩猎和钓鱼,并为冬季收集食物供应。[52]
古时期
自1990年代以来,考古学家探索和日期为11个中间古老如今的路易斯安那州和佛罗里达早期文化建立了多个复合体土方土墩;他们是狩猎采集者的社会,而不是定居的农业学家认为必要的新石器时代的革命长期维持如此大的村庄。最好的例子是沃森制动器在路易斯安那州北部,其11英尺的综合体的历史可追溯到公元前3500年,使其成为北美最古老的日期,用于这种复杂的建筑。[53]它比贫困点地点。土墩的建设一直持续了500年,直到该地点被放弃了公元前2800年,可能是由于环境状况的变化所致。[54]
这奥沙拉传统人们从公元前5,440年至公元460年居住。他们是其中的一部分西南古传统以中北为中心新墨西哥, 这圣胡安盆地, 这里奥格兰德山谷,南部科罗拉多州和东南犹他州.[55][56][57]
贫穷点文化是晚期的古老考古文化这栖息在密西西比州下部山谷和周围墨西哥湾沿岸地区。在古老时期,这种文化从公元前2200年至公元前700年蓬勃发展。[58]从主要建筑群中发现了100多个地点的证据路易斯安那州贫困点(一个联合国教科文组织世界遗产)穿过100英里(160公里)的范围Jaketown网站靠近密西西比州的Belzoni.
后期

形成性,经典和后经典阶段有时被合并为公元前1000年开始的近距离时期。[59]站点和文化包括:阿德娜,老铜,Oasisamerica,林地,古代堡,霍普韦尔的传统和密西西比文化.

这林地时期北美前哥伦比亚的文化是指北美东部大约公元前1000年至公元1000年的时间。东部林地文化区涵盖了现在的现在是加拿大东部的东部亚北极地区,美国东部,与墨西哥湾.[60]这霍普韦尔的传统描述了美国东北部和中西部河流从公元前100年到公元500年的河流繁荣的文化的共同方面中间林地时期。霍普韦尔的传统不是一个文化或社会,但广泛分散的相关人群。它们是通过通用贸易路线网络连接的。[61][62]这一时期被认为是一个发育阶段,在短时间内没有任何大规模变化,而是在石材和骨工具,皮革工作,纺织品制造,工俱生产,耕种和庇护所结构中连续开发。[61]
这太平洋西北海岸的土着人民是许多国家和部落的隶属关系,每个人都有独特的文化和政治身份,但他们共享了某些信仰,传统和实践,例如三文鱼作为资源和精神像征。他们的礼物盛宴,potlatch,是一个高度复杂的活动,人们聚集起来以纪念特殊活动。这些事件包括提高图腾柱或任命或选举新酋长。该文化最著名的艺术特征是图腾杆,其中包括动物和其他角色,以纪念文化信仰,传说和著名的事件。
这密西西比文化曾经是一个土丘建造美国原住民文明考古学家的历史可追溯至公元1600年,区域不同。[63]它由一系列城市定居点组成,卫星村(郊区)通过松散的交易网络连接在一起,[64]最大的城市是卡霍基亚被认为是一个主要的宗教中心。文明在现在的事物中蓬勃发展中西部,东, 和美国东南部.[65][66]
许多前哥伦比亚的社会久坐着,例如普韦布洛人民,曼丹,Hidatsa还有其他人以及一些建立的大型定居点,甚至是城市,例如卡霍基亚,现在伊利诺伊州。这易洛魁人国际联盟或“长屋人”是一个政治上先进的民主社会,一些历史学家认为,这已经影响了这一社会美国宪法,[67][68]与参议院通过解决这一效果的决议。[69]其他历史学家对这种解释进行了争议,并认为影响很小或不存在,这表明两种制度与欧洲政治思想中宪法的充分先例之间存在许多差异。[70][71][72]
欧洲探索和殖民


1492年之后,欧洲对美洲的探索和殖民化彻底改变了新世界和新世界的看法。许多首次主要接触是在佛罗里达州和墨西哥湾沿岸西班牙语探索者。[73]
发现学说的使用
在欧洲探索和殖民美洲期间,欧洲人采用了发现学说,其中涉及一个“发现”土地并声称该土地权利的国家。该学说有两个重要的要素与土地土地的主张直接相关。这些元素是基督教和文明。该学说涉及非基督教人民没有与基督徒相同的土地权利。由于土着人民不是基督教徒,因此欧洲人将其用作宣布土着土地权利的理由。欧洲人将土着人民视为“不文明的野蛮人”。因此,文明是发现的关键方面。欧洲人相信上帝打算将文明带入土着人民及其土地。[74]
对本地人群的影响

从16世纪到19世纪,美洲原住民的人口大幅下降。[75]大多数主流学者认为,在各种促成因素中,[76]流行性疾病(例如。天花)是美国原住民人口下降的压倒性原因,因为他们缺乏免疫从欧洲带来的新疾病。[77][78][79][80][81]很难估计居住在今天美利坚合众国的哥伦比亚前美洲原住民的数量。[82]估计范围从720,000(Kroeber 1939)到1500万(Kroeber 1939)(dobyns1983年),重新分析估计为565万(Thornton 1990)。[83][18][84]到1800年,当今美国的土着人口已降至约60万,在1890年代只有25万美洲原住民。[85]水痘和麻疹,流行但是在欧洲人中很少致命(在亚洲引入后很长时间),通常对美洲原住民被证明是致命的。[86][87][88][89]在西班牙人到达美洲的100年中,大型疾病流行病在16世纪的美国大部分地区减少了人口。[90]
在许多有记录的案例中,疾病是故意在美洲原住民中传播为一种形式的生物战。最著名的例子发生在1763年亨利·布奎特(Henry Bouquet)(然后担任指挥官皮特堡)向美洲原住民分发天花毯围攻强化;尝试的有效性尚不清楚。1837年,曼丹美国原住民克拉克堡成为一个受害者天花流行;一些学者声称他们故意被天花毯子感染。[91][92][93][94][95]
1634年,安德鲁·怀特的耶稣社会建立了现在的任务马里兰州,这项任务的目的是通过对印度部落首领的口译员指出的,是“将文明和指导扩展到他无知的种族,并向他们展示通往天堂的道路”。[96]怀特的日记报导说,到1640年,已经成立了一个名为圣玛丽的社区,印第安人正在将他们的孩子送到那里,“在英语中受到教育”。[97]其中包括女儿皮斯卡塔维印度人塔亚克酋长不仅体现了印第安人的学校,而且是女孩的学校或早期的学校男女同校学校。同样的记录报告说,1677年,“人文学科学校是由我们的社会在[马里兰州]中心开设的,由两个父亲执导;而当地青年,勤奋地申请学习,取得了良好的进步。马里兰州和马里兰州和最近成立的学校将两个男孩送到了圣奥默,他们在争夺第一堂课的荣誉时屈服于少数欧洲人。因此,不是黄金,白银,单独的其他产品,而是男人从那里也聚集了从那里聚集,将外国人不公正地称为凶猛的地区带入更高的美德和耕种状态。”[98]
到17世纪中叶海狸战争是为了努力争取易洛魁人和休伦斯,北部阿尔冈奎人,以及他们的法国盟友。战争期间,易洛魁人摧毁了几个大型部落联盟,包括休伦,中性的,伊利,Susquehannock, 和肖尼,并在该地区占主导地位,并扩大了其领土。
1727年,圣乌苏拉勋章的姐妹成立新奥尔良的Ursuline Academy这是目前最古老的女孩和美国最古老的天主教学校。从其基础开始,它为美国原住民女孩提供了第一堂课,后来将为非裔美国女性提供课程奴隶和自由有色女人.
在1754年至1763年之间,许多美国原住民部落参与了法国和印度战争/战争七年。那些参与皮草交易倾向于盟友与法语反对英国殖民民兵的力量。英国人结盟的盟友较少,但是有些部落加入了一些希望,他们想证明同化和忠诚,以支持条约以保护其领土。当这些条约后来推翻时,他们常常感到失望。部落有自己的目的,利用与欧洲大国的同盟来与传统的土着敌人作斗争。一些易洛魁人忠于英国的人,并帮助他们在美国革命,向北逃到加拿大。
在1770年代欧洲探险家到达西海岸之后,天花迅速杀死了至少30%西北海岸美洲土着。在接下来的八十至一百年中,天花和其他疾病摧毁了该地区的本地人群。[99]普吉特海湾曾经估计高达37,000人的地区人口被定居者在19世纪中叶到达大集时仅减少到9,000个幸存者。[100]
天花流行病1780–1782和1837–1838在平原印第安人.[101][102]到1832年,联邦政府建立了天花疫苗接种美国原住民计划(1832年的《印度疫苗接种法》)。这是第一个解决美国原住民健康问题的联邦计划。[103][104]
动物介绍
随着两个世界的聚会,动物,昆虫和植物是故意和偶然地从一个世界到另一个世界的。哥伦比亚交易所.[105]在16世纪,西班牙人和其他欧洲人带来了马匹去墨西哥。一些马逃脱了,开始在野外繁殖并增加其数量。当美洲原住民采用动物的使用时,他们开始以实质性的方式改变文化,尤其是扩大游牧范围的狩猎范围。对马的重新引入北美对大平原的美国原住民文化.
17世纪
菲利普国王的战争
菲利普国王的战争, 也被称为元的战争或metacom的叛乱,是最后一个主要的武装[106]当今南部的美洲原住民居民之间的冲突新英格兰从1675年到1676年,英国殖民者及其美国原住民盟友也在新英格兰北部(主要在缅因州边境上)继续条约被签署在卡斯科湾1678年4月。[107]
18世纪
自然社会

一些欧洲哲学家认为美国原住民社会是真正的“自然”,并且只有在民间历史上才知道的黄金时代。[108]
美国革命

在此期间美国革命,新宣布的美国与英国竞争,以效忠美国原住民国家东部的美国原住民密西西比河。大多数参加与英国人斗争的美洲原住民,既基于他们的交易关系,又希望美国失败会导致停顿进一步扩展到美国原住民土地。第一个成为本土社区与新美国政府签署条约是Lenape.
1779年沙利文探险是在美国革命战争中针对英国和易洛魁人的四个盟国进行的。乔治华盛顿给出了明确表示他想要的命令易洛魁人消除威胁:
您被任命为指挥的探险是针对印第安人六国及其同事和拥护者的敌对部落。直接的物体是其定居点的全面破坏和破坏,以及俘虏每个年龄和性别的囚犯。现在必须将他们的农作物毁坏并防止种植更多。[109]
英国与美国人和平巴黎条约(1783),他们通过该地将广阔的美国原住民领土割让给美国,而无需告知或咨询美洲原住民。
美国
美国渴望在新地区扩大,发展农业和定居点,并满足新英格兰和新移民的定居者的土地饥饿。国民政府最初试图通过条约。各州和定居者经常与此政策矛盾。[110]
美国革命后,美国对美洲原住民的政策继续发展。乔治华盛顿和亨利·诺克斯认为美洲原住民是平等的,但他们的社会劣等。华盛顿制定了鼓励“文明”进程的政策。[22]华盛顿有六点文明计划,其中包括:
- 对美洲原住民的公正正义
- 受监管的美洲原住民土地购买
- 促进商业
- 促进实验以文明或改善美洲原住民社会
- 总统授予礼物的权力
- 惩罚那些侵犯美洲原住民权利的人。[24]
在18世纪后期,改革者从华盛顿和诺克斯开始[111]支持教育儿童和成年人,以“文明”或以其他方式吸收美国原住民进入更大的社会(而不是将他们降级为预订)。这文明基金法在1819年中,通过向致力于美国原住民改善的社会(主要是宗教)提供资金来促进这一文明政策。[112]
19世纪


在19世纪,加利福尼亚印第安人的人口减少了90%,从19世纪初从25万多到200,000,到本世纪末的大约15,000,主要是由于疾病。[113][114][115]流行病穿过加利福尼亚印度国家,例如1833年疟疾流行性。[116]由于西班牙当局迫使加利福尼亚人生活在他们感染了几乎没有免疫力的疾病的任务中,因此人口下降了。库克估计,任务的人口减少的15,250或45%是由疾病引起的。两种麻疹的流行病,一种是1806年,另一种是1828年,造成了许多死亡。死亡率如此之高,以至于任务不断取决于新的转换。在此期间加利福尼亚淘金热,许多当地人是被杀通过加利福尼亚政府融资和组织的民兵部队以及民兵部队。[117]一些学者认为,这些民兵的国家融资以及美国政府在加利福尼亚的其他大屠杀中的作用,例如血腥的岛屿和Yontoket大屠杀,在每次大屠杀中,最多有400名或更多本地人被杀,构成了一项运动种族灭绝反对这加利福尼亚的土着人民.[118][119]
向西扩展

随着美国的扩张继续,美洲原住民抵制定居者在新国家(以及无组织领土)的侵占,从西北到东南,然后在西方,随着定居者遇到的美国原住民部落的大平原。密西西比河以东Tecumseh,肖尼(Shawnee)酋长在1811 - 12年期间在西北地区进行了许多参与,称为Tecumseh的战争。在此期间1812年战争,Tecumseh的部队与英国人结盟。Tecumseh死后,英国停止了援助上加拿大南部和西部的美洲原住民,而美国的扩张则几乎没有抵抗。东南部的冲突包括克里克战争和塞米诺尔战争,无论是之前和之后印度搬迁大多数成员五个文明部落.

在1830年代,总统安德鲁·杰克逊(Andrew Jackson)签署了1830年的印度拆除法,将印第安人从家乡搬迁到的政策印度领土以及周围地区的预订,以开放其土地以供非本地定居点。[122]这导致了一行泪.
1845年7月,纽约报纸编辑John L. O'Sullivan创造了这句话,”明显的命运”,作为支持美国领土扩张的“普罗维登斯设计”。[123]明显的命运对美洲原住民产生了严重的后果,因为美国的大陆扩张是以其占领土的成本进行的。[124]征服和征服土着人民的政策的理由是从对所有美洲原住民的刻板印像中的“无情印度野蛮人”所产生的理由(如美国独立宣言)。[125]山姆·沃尔夫森(Sam Wolfson)守护者写道:“该声明的通过通常被认为是对美国成立的土着美国人的非人性化态度的封装。”[126]
这印度拨款法在1851年,通过分配资金将西方部落转移到保留地,为现代原住民预订树立了先例,因为没有更多的土地可搬迁。
整个19世纪,西部平原上的美洲原住民在整个19世纪继续与美国武装冲突印度战争.[127]在此期间,显著的冲突包括达科他战争,伟大的苏战争,蛇战,科罗拉多战争, 和德克萨斯 - 印度战争。表达边境反印度情绪,西奥多·罗斯福认为印第安人注定要在白人文明的压力下消失,并在1886年的演讲中说:
我不太认为唯一的好印第安人是死去的印第安人,但我相信十分之九,我不想太仔细地询问第十个案例。[128]
印度战争期间的最后也是最著名的事件之一是受伤的膝盖大屠杀1890年。[129]在此之前的几年中,美国政府继续抓住拉科塔土地。一个鬼舞在北拉科他州保留受伤的膝盖的仪式,南达科他州,导致美国陆军试图制服拉科塔。舞蹈是由宗教运动的一部分北部精神领袖沃沃卡这说明了弥赛亚的返回,以减轻美洲原住民的痛苦,并保证,如果他们过着公义的生活并正确地表演幽灵舞,那就欧美殖民者会消失,野牛会返回,生命和死者将被团聚伊甸IC世界。[129]12月29日在受伤的膝盖,枪声爆发,美国士兵杀死了多达300名印第安人,主要是老男人,女人和儿童。[129]
内战
美洲原住民都在联盟和同盟国军事期间美国内战。例如,战争爆发,例如切诺基忠诚于联邦,而最初是多数党的北部。[131]美洲原住民战斗知道,如果他们最终陷入内战的失败方面,他们可能会危及他们的独立性,独特的文化和祖先土地。[131][132]在内战期间,有28,693名美洲原住民在联盟和同盟国服役,参加了战斗豌豆岭,第二马纳萨斯,安提坦,Spotsylvania,冷港,在联邦攻击中彼得斯堡.[132][133]一些美国原住民部落,例如小溪和乔克托,是奴隶主,发现了与同盟的政治和经济共同点。[134]乔克托拥有2,000多个奴隶。[135]
拆除和预订
在19世纪,不断的美国向西扩张逐渐迫使大量美洲原住民几乎总是勉强地通过武力重新安置西部。鉴于霍普韦尔条约1785年。安德鲁·杰克逊,美国国会通过印度拆除法1830年,该总统授权召开条约,以交换美国原住民土地以东的美国原住民土地密西西比河对于河以西的土地。
因此,多达100,000名美洲原住民搬到西方印度拆除政策。从理论上讲,搬迁应该是自愿的,许多美洲原住民确实留在东方。实际上,对美洲原住民领导人施加了巨大压力,要求签署拆除条约。最严重的违规行为,一行泪,是由杰克逊总统至印度领土.[136]1864年,9,000纳瓦霍斯被美国政府强迫去Bosque Redondo,[137]在武装警卫的领导下,在接下来的4年中,最多3500名纳瓦霍人和梅斯卡罗·阿帕奇男性,女人和儿童死于饥饿和疾病。实习的纳瓦霍人是允许返回1868年到他们的祖先家园。[137]
美洲原住民和美国公民
1817年,切诺基成为美国公民公认的第一批美国原住民。根据1817年切诺基条约的第8条,“以其灵魂的诚实简单性,有300多个切诺基人(家庭负责人)选举成为美国公民的选举”。[27][138]
建立公民身份的因素包括:
- 条约规定(与切诺基一样)
- 注册和土地分配1887年2月8日的Dawes法案
- 发行专利费用简单
- 采用文明生活的习惯
- 未成年子女
- 出生时的公民身份
- 成为美国武装部队的士兵和水手
- 与美国公民结婚
- 国会特别法案。
美国内战之后1866年的民权法各州“在美国出生的所有人,不受任何外国权力,不包括未征税的印第安人,被宣布为美国公民”。[139]
1871年的印度拨款法
1871年,国会添加了骑士到印度拨款法,由总统签署为法律Ulysses S. Grant,结束美国的认可美国原住民部落或独立国家,并禁止其他条约。[140]
历史教育
在19世纪后期的印度战争之后,政府建立了美国原住民寄宿学校,最初主要由基督教传教士隶属或有关联。[141]目前,美国社会认为,美洲原住民的儿童需要将其培养给一般社会。寄宿学校的经历完全沉浸在现代美国社会中,但这可能对儿童造成创伤,他们被禁止说话母语。他们被教了基督教并且不允许练习其祖国宗教,并以许多其他方式被迫放弃美国原住民身份。[142][143][144]
在1930年代之前,预订的学校没有提供六年级以外的学校。要获得更多,通常需要寄宿学校。[145]几百人的小额预订通常将他们的孩子送往附近的公立学校。这 ”印度新交易“ 1930年代关闭了许多寄宿学校,淡化了同化主义者目标。印度师平民保护团经营有关预订,建造数千所新学校和社区建筑的大型建筑项目。在领导下约翰·科利尔(John Collier)这印度事务局(BIA)带来了进步的教育者来重塑印度教育。到1938年,BIA教授了377名寄宿和日间学校的30,000名学生,或者占学校中所有印度儿童的40%。这纳瓦霍在很大程度上反对任何形式的教育,但其他部落接受了该系统。现在,有高中进行更大的预订,不仅教育青少年,而且还教育成人观众。没有印度高等教育的设施。[146][147]他们认为强调教科书,强调自尊,并开始教学印度历史。他们推广了可以在预订上进行的那种传统艺术和手工艺品,例如制作珠宝。这项新的改革者遇到了父母和老师的重大抵抗,结果不同。第二次世界大战使年轻的印第安人通过兵役并在弹药行业工作。教育的作用已更改为专注于职业教育在美国城市工作。[148]
自从美洲原住民的自决兴起以来,他们通常强调在他们居住的学校对孩子的教育。此外,许多联邦认可的部落已经接管了此类学校的运作,并增加了语言保留和复兴计划,以加强其文化。从1970年代开始,部落也成立了大学在他们的保留期间,由美洲原住民控制和经营,以教育他们的年轻人从事工作以及传递文化。
20世纪
1911年8月29日,伊希,通常被认为是美洲原住民一生中最后一生而没有接触的原住民欧美文化被发现附近加利福尼亚州奥罗维尔.[149][150][151]
1919年,美国总统的美国伍德罗·威尔逊授予所有在第一次世界大战中服役的美洲原住民的公民身份。将近10,000人入伍和服役,这与他们的人口有关。[152]尽管如此,在许多领域,美洲原住民试图投票时面临当地抵抗,并因选民注册的障碍而受到歧视。
1924年6月2日,美国总统共和党人加尔文·柯立芝签名印度公民法案这使所有美国原住民都出生在美国及其领土美国公民。在该法案通过之前,通过婚姻,兵役或接受土地分配,将近三分之二的美洲原住民已经是美国公民。[153][154]该法将公民身份扩展到“在美国领土范围内出生的所有非公民印第安人”。[152]
共和党人查尔斯·柯蒂斯来自堪萨斯州的国会议员和美国参议员是Kaw,Osage,Potawatomi和欧洲血统。在担任美国代表并反复当选为堪萨斯州的美国参议员之后,柯蒂斯担任参议院少数民族鞭子十年参议院多数党领袖五年。他在参议院非常有影响力。1928年,他担任副总统候选人赫伯特·胡佛对于总统而言,从1929年到1933年任职。他是第一个拥有重要的美国原住民血统的人,也是公认的非欧洲血统的第一个人,当选为该国最高职位。
今天美国的美国印第安人拥有所有保证的权利美国宪法,可以在选举中投票,并竞选政治职务。关于联邦政府对部落事务,主权和文化实践的管辖权的争议仍然存在。[155]
本世纪中叶印度终止政策和1956年的印度搬迁法标志着将美洲原住民吸收的新方向城市生活.[156]
人口普查在1930年占332,000名印第安人,1940年为334,000人,其中包括48个州的预订和预订。1920年代后期,印第安人的总支出平均每年3800万美元,在1933年下降到2300万美元的低点,1940年返回3800万美元。[157]
第二次世界大战
约有44,000名美洲原住民在美国军方期间第二次世界大战:当时,在十八岁至五十岁的所有身体健全的印度男子中,有三分之一。[158]被描述为土着人民的第一个大规模出现预订自19世纪的拆除以来,在国际冲突中与美国军方的男子服役是美国原住民历史上的转折点。绝大多数美洲原住民欢迎这一机会。他们的自愿入伍率比起草的自愿率高40%。[159]
他们的同胞士兵经常受到崇高的敬意,部分原因是美国坚强的美国原住民战士的传奇已成为美国历史传奇人物结构的一部分。白人军人有时称他们为“首席”,对美洲原住民同志表示宽松的尊重。预订系统以外的世界的接触增加为美洲原住民文化带来了深刻的变化。美国印度专员在1945年说,“战争”造成了自保留时代开始以来最大的土着生活中断”,影响了部落成员的习惯,观点和经济福祉。[160]这些变化中最重要的是,由于战时劳动力短缺的结果,有机会在城市找到高薪工作,许多人搬到了城市地区,尤其是随着国防工业的建立,尤其是在西海岸。
战争也造成了损失。例如,总共1200普韦布洛在第二次世界大战中服役的人;只有大约一半活着回家。此外,还有更多纳瓦霍担任代码说话者为太平洋的军队。他们制作的代码神秘学非常简单,从来没有被日本人破裂。
自决
兵役和城市居住促成了美洲印第安人行动主义的兴起,尤其是在1960年代之后和占领恶魔岛(1969-1971)由一个来自旧金山。在同一时期美洲印第安人运动(AIM)建立在明尼阿波利斯,在全国各地建立了章节,美国印第安人将精神和政治行动主义结合在一起。政治抗议活动引起了全国媒体的关注和美国公众的同情。
到1970年代中期,政府与美洲原住民之间的冲突偶尔爆发为暴力。一个显著的20世纪后期的活动是受伤的膝盖事件在松岭印度保留地。对部落政府和联邦政府执行条约权利的失败感到不安,约300Oglala Lakota目标激进分子控制了膝盖受伤1973年2月27日。[161]
来自全国各地的印度激进分子加入了派恩里奇(Pine Ridge),这一职业成为了美国印第安人身份和权力上升的象征。联邦执法人员和国民警卫队封锁了该镇,双方僵持了71天。在许多枪声中,一个美国元帅受伤并瘫痪。4月下旬,一名切诺基和当地的拉科塔男子被枪声杀害。拉科塔长老结束了占领,以确保没有更多的人死亡。[161]
1975年6月,两名寻求在派恩里奇(Pine Ridge)保留地进行武装抢劫逮捕的FBI特工在一次交火中受伤,并在近距离杀害。目标活动家伦纳德·佩蒂尔(Leonard Peltier)1976年,因联邦调查局死亡而被判处两次判处终身监禁。[162]
1968年,政府颁布了印度民权法。这给了部落成员,大部分保护了部落政府的虐待,权利法案符合所有美国公民在联邦政府方面。[163]1975年,美国政府通过了印度自决和教育援助法,标志着十五年政策变化的结晶。它是由美洲印第安人的行动主义,民权运动和总统社区发展方面造成的林登·约翰逊(Lyndon Johnson)1960年代的社会计划。该法案承认美洲原住民自决的权利和需要。它标志着美国政府从1950年代终止部落与政府之间关系的政策。美国政府鼓励美洲原住民在自治和确定未来的努力。部落已经开发了组织来管理自己的社会,福利和住房计划。部落自决对联邦政府的历史信托义务造成了紧张,以照顾印第安人;但是,印度事务局从未承担过这一责任。[164]
部落学院
纳瓦霍社区学院,现在称为迪恩学院,第一学院学院于1968年在亚利桑那州的泰尔(Tsaile)成立,并于1979年获得认可。紧张局势立即出现在两种哲学之间:一个部落学院应具有与主流学院的教育质量相同的标准,课程和程序,而是其他。教师和课程应密切适应部落的特定历史文化。流动率很大,预算非常紧张。[165]1994年,美国国会通过立法,承认部落学院为土地赠款大学,这为大规模资金提供了机会。美国的三十二所部落学院属于美洲印第安高等教育联盟。到21世纪初,部落国家还在学校建立了许多语言复兴计划。
此外,美洲原住民的行动主义导致全国各地的主要大学建立美国原住民研究计划和部门,提高了对印度文化优势的认识,为学者提供了机会,并加深了对美国历史和文化的研究。美洲原住民进入学术界;新闻和媒体;地方,州和联邦一级的政治;例如,公共服务影响医学研究和政策,以识别与美国印第安人有关的问题。
21世纪

2009年,《国防拨款法》纳入了“美国原住民道歉”。它指出,美国“代表美国人民向所有土着人民道歉,以实施许多暴力,虐待和美国公民对土着人民造成的许多情况”。[166]
2013年,对不是部落成员的管辖权反对妇女行为的行为被扩展到印度国家。这封闭了一条差距,该差距防止了部落警察的逮捕或起诉,或者是不是本地人或来自其他部落的部落成员的虐待伴侣。[167][168]
2012年,居住在城市地区的70%的美洲原住民的迁移继续增长,从1970年的45%和1940年的8%增加。有重要美洲印第安人人口的城市地区包括凤凰城,塔尔萨,明尼阿波利斯,丹佛,丹佛,阿尔伯克克式,阿尔伯克基,阿尔伯克基,阿尔伯克基,阿尔伯克克,,包括凤凰城,图森,芝加哥,俄克拉荷马城,休斯敦,纽约市,洛杉矶和拉皮德城。许多人生活在贫困中。种族主义,失业,毒品和帮派是印度社会服务组织等常见问题小地球明尼阿波利斯的住房综合体试图解决。[169]基层为支持城市土着人口的努力也发生了将圆圈融合在一起在洛杉矶。
2020年,国会通过了一项法律,以过渡到西北18,000英亩未开发的土地上的野牛管理范围蒙大拿来自美国鱼类和野生动物服务到同盟国和库特内奈部落.[170]在1900年代,这些土地是由美国政府占用的,野牛在同盟国和库特奈部落的同意未经同意的情况下耗尽。[170]秘书内政Deb Haaland在Salish Kootenai学院2022年5月21日,称其为“回到纯洁而神圣的事物”。[170]
人口统计


根据2020年的人口普查,美国人口为33140万。其中有370万人或1.1%的人仅报告了美洲印第安人或阿拉斯加的本地血统。此外,据报导,有220万人(0.6%)报导了美洲印第安人或阿拉斯加人与一个或多个其他种族结合使用。[171]
2010年人口普查中使用的美洲印第安人或阿拉斯加本地人的定义如下:
根据管理和预算办公室的说法,“美洲印第安人或阿拉斯加人”是指北美和南美(包括中美洲)的任何原始人民起源的人,并维持部落隶属关系或社区依恋。[172]
2010年的人口普查允许受访者自我认同是一个或多个种族。自我认同的日期是1960年的人口普查;在此之前,受访者的种族是由人口普查者的意见决定的。2000年推出了选择多个比赛的选项。[173]如果选择了美洲印第安人或阿拉斯加本地人,则要求个人提供“注册或主要部落”的名称。
自1880年以来的人口
人口普查在1880年计算约345,000名美洲原住民,1890年约有274,000人(包括阿拉斯加的25,000名),1930年为332,000,在1940年为334,000,其中包括48个州的预订和预订。1920年代后期,美洲原住民的总支出平均每年为3800万美元,在1933年下降到2300万美元,并在1940年返回3800万美元。[157]
州/地区 | 1880 | 1890 | 1900 | 1910 | 1920 | 1930 | 1940 | 1950 | 1960 | 1970 | 1980 | 1990 | 2000 | 2010 | 2020 |
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![]() | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% | 1.0% |
![]() | 0.9% | 1.6% | 0.9% | 0.8% | 0.6% | 0.6% | 0.7% | 0.6% | 0.8% | 1.1% | 1.3% | 1.4% | 1.3% | 1.2% | 1.3% |
![]() | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.4% |
![]() | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
![]() | 20.8% | 3.1% | 1.9% | 1.0% | 0.7% | 0.7% | 0.7% | 0.6% | 0.7% | 1.0% | 1.5% | 1.7% | 1.6% | 1.5% | 1.6% |
![]() | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% |
![]() | 0.8% | 0.6% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.0% | 1.0% |
![]() | 9.6% | 2.9% | 1.8% | 1.0% | 0.7% | 0.8% | 0.9% | 1.1% | 1.2% | 1.5% | 1.5% | 2.1% | 2.3% | 2.4% | 2.4% |
![]() | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% |
![]() | 0.4% | 0.5% | 0.5% | ||||||||||||
![]() | 0.7% | 0.4% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 0.9% | 1.1% |
人口分布
78%的美洲原住民居住在预订之外。与混合血液相比,全血人更有可能生活在预订上。这纳瓦霍如果只计算全血人,则拥有286,000个全血人,是最大的部落。纳瓦霍(Navajo)是全血人比例最高的部落,86.3%。这切诺基有不同的历史;它是拥有819,000个人的最大部落,拥有284,000个全样人物。[182]
城市迁移
截至2012年,有70%的美洲印第安人居住在城市地区,从1970年的45%增加,1940年的8%。美国原住民人口重大的城市地区包括明尼阿波利斯,丹佛,丹佛,凤凰城,图森,图森,芝加哥,俄克拉荷马州,俄克拉荷马州,休斯敦,休斯敦,新的,新的约克市和洛杉矶。许多人生活在贫困中。种族主义,失业,毒品和帮派是印度社会服务组织,例如明尼阿波利斯的小地球住房综合体,试图解决的问题。[169]
人口组成
根据2010年美国人口普查,以下是美国公民自我认同的人数。[183]
部落分组 | 部落国旗 | 部落印章 | 美洲印第安人和阿拉斯加本地人仅一个部落分组报导 | 仅美国印第安人和阿拉斯加本地人报告了一个以上的部落分组 | 美洲印第安人和阿拉斯加本地人混合了一个部落分组 | 美国印第安人和阿拉斯加本地人报告了多个部落分组 | 美洲印第安人和阿拉斯加的本地部落分组或混合任何组合 |
---|---|---|---|---|---|---|---|
全部的 | 2,879,638 | 52,610 | 2,209,267 | 79,064 | 5,220,579 | ||
apache | 63,193 | 6,501 | 33,303 | 8,813 | 111,810 | ||
阿拉帕霍 | ![]() | 8,014 | 388 | 2,084 | 375 | 10,861 | |
Blackfeet | 27,279 | 4,519 | 54,109 | 19,397 | 105,304 | ||
加拿大和法国美国印第安人 | ![]() ![]() | 6,433 | 618 | 6,981 | 790 | 14,822 | |
中美洲印第安人 | 15,882 | 572 | 10,865 | 525 | 27,844 | ||
切诺基 | ![]() | ![]() | 284,247 | 16,216 | 468,082 | 50,560 | 819,105 |
夏安 (北部和南部) | ![]() | 11,375 | 1,118 | 5,311 | 1,247 | 19,051 | |
奇卡索 | 27,973 | 2,233 | 19,220 | 2,852 | 52,278 | ||
奇珀瓦 | ![]() | 112,757 | 2,645 | 52,091 | 3,249 | 170,742 | |
Choctaw | ![]() | 103,910 | 6,398 | 72,101 | 13,355 | 195,764 | |
科尔维尔 | 8,114 | 200 | 2,148 | 87 | 10,549 | ||
科曼奇 | ![]() | 12,284 | 1,187 | 8,131 | 1,728 | 23,330 | |
克里 | ![]() | 2,211 | 739 | 4,023 | 1,010 | 7,983 | |
溪 | ![]() | 48,352 | 4,596 | 30,618 | 4,766 | 88,332 | |
乌鸦 | ![]() | 10,332 | 528 | 3,309 | 1,034 | 15,203 | |
特拉华州(Lenape) | 7,843 | 372 | 9,439 | 610 | 18,264 | ||
霍皮 | ![]() | 12,580 | 2,054 | 3,013 | 680 | 18,327 | |
侯马 | ![]() | 8,169 | 71 | 2,438 | 90 | 10,768 | |
易洛魁人 | ![]() | ![]() | 40,570 | 1,891 | 34,490 | 4,051 | 81,002 |
Kiowa | ![]() | 9,437 | 918 | 2,947 | 485 | 13,787 | |
伦贝 | ![]() | 62,306 | 651 | 10,039 | 695 | 73,691 | |
menominee | ![]() | 8,374 | 253 | 2,330 | 176 | 11,133 | |
墨西哥美洲印第安人 | 121,221 | 2,329 | 49,670 | 2,274 | 175,494 | ||
纳瓦霍 | ![]() | ![]() | 286,731 | 8,285 | 32,918 | 4,195 | 332,129 |
OSAGE | ![]() | 8,938 | 1,125 | 7,090 | 1,423 | 18,576 | |
渥太华 | 7,272 | 776 | 4,274 | 711 | 13,033 | ||
paiute[184] | 9,340 | 865 | 3,135 | 427 | 13,767 | ||
皮马 | ![]() | 22,040 | 1,165 | 3,116 | 334 | 26,655 | |
Potawatomi | 20,412 | 462 | 12,249 | 648 | 33,771 | ||
普韦布洛 | 49,695 | 2,331 | 9,568 | 946 | 62,540 | ||
海湾声音萨利甚 | 14,320 | 215 | 5,540 | 185 | 20,260 | ||
塞米诺尔 | 14,080 | 2,368 | 12,447 | 3,076 | 31,971 | ||
肖肖 | 7,852 | 610 | 3,969 | 571 | 13,002 | ||
苏 | ![]() | 112,176 | 4,301 | 46,964 | 6,669 | 170,110 | |
南美印第安人 | 20,901 | 479 | 25,015 | 838 | 47,233 | ||
西班牙美洲印第安人 | 13,460 | 298 | 6,012 | 181 | 19,951 | ||
Tohono O'Odham | ![]() | 19,522 | 725 | 3,033 | 198 | 23,478 | |
ute | ![]() | 7,435 | 785 | 2,802 | 469 | 11,491 | |
亚卡马 | 8,786 | 310 | 2,207 | 224 | 11,527 | ||
Yaqui | ![]() | 21,679 | 1,516 | 8,183 | 1,217 | 32,595 | |
尤曼 | ![]() | 7,727 | 551 | 1,642 | 169 | 10,089 | |
所有其他美洲印第安部落 | 270,141 | 12,606 | 135,032 | 11,850 | 429,629 | ||
美洲印第安部落,未指定 | 131,943 | 117 | 102,188 | 72 | 234,320 | ||
阿拉斯加土着部落,指定 | 98,892 | 4,194 | 32,992 | 2,772 | 138,850 | ||
阿拉斯加阿萨巴斯卡人 | 15,623 | 804 | 5,531 | 526 | 22,484 | ||
阿留特 | 11,920 | 723 | 6,108 | 531 | 19,282 | ||
Inupiat | 24,859 | 877 | 7,051 | 573 | 33,360 | ||
tlingit-haida | ![]() | ![]() | 15,256 | 859 | 9,331 | 634 | 26,080 |
Tsimshian | 2,307 | 240 | 1,010 | 198 | 3,755 | ||
是的 | 28,927 | 691 | 3,961 | 310 | 33,889 | ||
阿拉斯加土着部落,未指定 | 19,731 | 173 | 9,896 | 133 | 29,933 | ||
美洲印第安人或阿拉斯加土着部落,未指定 | 693,709 | 没有数据 | 852,253 | 1 | 1,545,963 |
部落主权

有573联邦认可的部落政府[185]和326印度保留[186]在美国。这些部落有权建立自己的政府,在其土地内执行法律(民事和刑事),征税,确定会员资格要求,许可和规范活动,区域并将其排除在部落领土之外的要求。部落自治权的限制包括适用于各州的相同限制;例如,部落和州都没有权力进行战争,参与外交关系或硬币货币(包括纸币)。[187]此外,还有许多部落被个别国家认可,但不是联邦政府。与之相关的权利和利益国家认可各州各不相同。
许多美洲原住民和美国原住民权利的倡导者指出,美国联邦政府声称承认美国原住民人民的“主权”不足,因为美国希望管理美洲原住民并将其视为遵守美国法律的约束。[188]这样的拥护者认为,对美洲原住民主权的充分尊重将要求美国政府以与任何其他主权国家相同的方式与美国原住民打交道,从而处理与美国原住民的关系,而不是通过国务卿而不是印度事务局。印度事务局在其网站上报告说,其“责任是55,700,000英亩(225,000公里)的管理和管理2)美国印第安人,印度部落和阿拉斯加土着人”。[189]许多美洲原住民和美国原住民权利的拥护者认为,这类土地被视为“信任”并以其自己的部落以外的任何实体进行监管。
一些部落团体无法记录联邦认可所需的文化连续性。为了获得联邦认可及其利益,部落必须自1900年以来一直证明存在。联邦政府一直保持这一要求,部分是因为通过参与理事会和委员会,联邦认可的部落一直坚持要满足团体与他们所满足的要求相同的要求。[190]这Muwekma Ohlone旧金山湾区的地点正在联邦法院系统中提起诉讼以建立认可。[191]许多较小的东部部落,长期以来一直认为已灭绝的人民的残余物,一直试图获得对其部落地位的官方认可。弗吉尼亚州和北卡罗来纳州的几个部落已获得州认可。联邦认可赋予了一些好处,包括将艺术和手工艺品标记为美洲原住民的权利以及申请专门为美洲原住民保留的赠款的允许。但是,获得联邦承认为部落是极其困难的。要建立为部落群体,成员必须提交广泛的家谱部落血统和部落连续性作为一种文化的证明。

2000年7月,华盛顿州共和党通过了一项决议,建议美国政府终止部落政府。[192]2007年,一群民主党国会议员和国会妇女在美国众议院“终止”切诺基国家.[193]这与他们的投票有关将切诺基自由人排除在部落的成员中,除非他们在Dawes Rolls上有切诺基祖先,尽管所有切诺基自由人及其后代自1866年以来一直是成员。
截至2004年,各种美洲原住民对他人的企图持谨慎态度,以控制其自然资源的保留地,例如煤炭和铀在西方。[194][195]
的状态缅因州是唯一允许印度部落代表的州议会立法机关。三个无投票成员代表Penobscot国家,Maliseet Indians的Houlton Band和Passamaquoddy部落。这些代表可以赞助有关美洲印第安人事务的任何立法或共同赞助缅因州立法的任何待定状态。缅因州在土着领导力代表方面是独一无二的。[196]
处于状态弗吉尼亚,美洲原住民面临一个独特的问题。直到2017年,弗吉尼亚州以前没有联邦认可的部落,但该州已认可八个部落。从历史上看,这与疾病和战争对弗吉尼亚印度人口的更大影响以及与欧洲人和非洲人的通婚有关。有些人将血统与文化相混淆,但弗吉尼亚印第安人团体保持了文化连续性。他们的大多数早期预订都在欧洲早期定居的压力下结束了。
一些历史学家还指出,由于工作的工作沃尔特·阿什比·普莱克(Walter Ashby Plecker)(1912-1946)。作为州生命统计局的注册官,他采用了自己的解释一票规则,1924年作为该州的种族诚信法。它仅认识到两场比赛:“白色”和“彩色”。
Plecker,a隔离主义者,认为该州的美洲印第安人被与非洲裔美国人;对他来说,祖先确定了身份,而不是文化。他认为一些黑人血统的人试图“经过“作为美洲原住民。普雷克认为,任何具有非洲遗产的人都必须被归类为有色人种,无论外表,欧洲或美国原住民的血统和文化/社区身份,普雷克都向地方政府施加压力,将其重新分类为全州的所有原住民,作为“彩色”,并根据他对数据和法律的解释提供了家庭姓氏的清单,以检查重新分类。这导致该州破坏了与被认同为美国原住民的家庭和社区有关的准确记录(如教堂记录和中日常生活)。通过他的行为,有时同一家庭的不同成员被归类为“白色”或“有色”。他不允许人们在国家记录中进入美国原住民的主要身份。[190]在2009年,参议院印度事务委员会认可一项法案,该法案将向弗吉尼亚州的部落授予联邦认可。[197]
截至2000年[更新],美国最大的群体是纳瓦霍,切诺基,Choctaw,苏,奇珀瓦,apache,Blackfeet,易洛魁人, 和普韦布洛。2000年,有十个美国原住民血统的美国人中有八个是混血儿。据估计,到2100年,这一数字将上升到十分之九。[198]
民权运动

这民权运动对于美洲原住民和其他有色人种的权利是一个非常重要的时刻。美洲原住民面临种族主义和偏见已有数百年了,这在美国内战。像非裔美国人一样,美洲原住民受到吉姆·克劳法律和隔离深南尤其是在他们被任命为公民之后印度公民法案1924年。作为法律机构,吉姆·克劳(Jim Crow)对美洲原住民的经济,教育和社会弊端制度化,以及南部的其他有色人种。[199][200][201]美国原住民的身份尤其受到只想认识白色或有色人种的系统的目标,政府开始质疑某些部落的合法性,因为他们与非洲裔美国人结婚。[199][200]美洲原住民还受到歧视,并灰心地在南部和西部各州投票。[201]
在里面南种族隔离是寻求教育的美洲原住民的主要问题,但是NAACP的法律策略后来将改变这一点。[202]动作,例如布朗诉教育委员会是由NAACP,并启发美洲原住民开始参加民权运动。[203][204]马丁路德金。1950年代后期,他们与他伸出援手后,开始协助南部的美洲原住民。[204]那时剩下的溪在阿拉巴马州,试图完全取消其所在地区的学校。在这种情况下,允许浅色的土着儿童乘坐校车去以前所有白人学校,而来自同一支乐队的黑皮肤儿童被禁止乘坐相同的公共汽车。[204]部落领导人在听到在阿拉巴马州伯明翰举行的国王种族隔离运动后与他联系以寻求帮助。他迅速做出回应,并通过干预,问题很快得到解决。[204]国王后来将前往亚利桑那州访问美国原住民的预订,并在教会中鼓励他们参与民权运动。[205]在国王的书中为什么我们等不及他写:
我们的国家在种族灭绝中出生,当时它接受了原始美国人印第安人是一个劣等种族的学说。甚至在我们的海岸上有大量黑人之前,种族仇恨的疤痕已经毁了殖民社会。从十六世纪前进,鲜血在种族至上的战斗中流动。我们也许是唯一试图消除其土着人口的国家的国家。此外,我们将这种悲惨的经历提升到了高贵的十字军东征。的确,即使在今天,我们也没有允许自己拒绝或为这一可耻的情节感到re悔。我们的文学,电影,戏剧,我们的民间传说都夸大了它。[206]
然后,美洲原住民将积极参与并支持NAACP和民权运动。[207]国家印度青年理事会(NIYC)将很快在1961年崛起,以争取民权运动期间为美洲原住民权利而战,并成为强大的国王支持者。[208][209]在此期间1963年3月在华盛顿有一个相当大的美洲原住民特遣队,包括南达科他州的许多人,其中许多来自纳瓦霍民族.[204][210]美洲原住民也参与了穷人的竞选活动1968年。[208]NIYC是非常活跃的支持者穷人的竞选活动不像美国印第安人国民大会(ncai);NIYC和其他土着组织于1968年3月与King会面,但NCAI不同意如何进行反贫困运动。NCAI决定不参加游行。[209]NCAI希望与NIYC不同。[208][209]NAACP还启发了创建美国原住民权利基金(NARF)是按照NAACP的法律辩护和教育基金进行图案的。[204]此外,NAACP继续组织以制止大规模监禁,并结束对有色人种和其他有色人种社区的定罪。[211]以下是从梅尔·汤姆1968年5月1日,在与国务卿会议上迪恩·鲁斯克(Dean Rusk):[209](这是由美国印第安人事务和NIYC研讨会成员撰写的)
我们之所以加入穷人的竞选活动,是因为我们大多数家庭,部落和社区都在这个国家遭受最大的痛苦。我们不是在乞讨。我们要求我们理所当然的事情。这仅仅是在我们自己的社区中拥有体面生活的权利。我们需要保证的工作,保证收入,住房,学校,经济发展,但最重要的是 - 我们希望它们以我们自己的条件。我们联邦政府的首席发言人,内政部,使我们失败了。实际上,它从一开始就开始使我们失败。室内部门开始失败,因为它是建立在种族主义,不道德,家长式和殖民主义制度下的并运营的。无法改善种族主义,不道德和殖民主义。它只能消失。为印度人民服务的系统和力量结构是一种疾病,已成长为流行比例。印度系统病了。家长式主义是病毒,内部秘书是携带者。
当代问题
美国原住民斗争贫困为了维持保留地或更大的社会的生活,导致了各种健康问题,其中一些与营养和健康实践有关。社区遭受了脆弱性和酒精中毒率不成比例.[212]
长期以来人们已经认识到,美洲原住民正在死亡糖尿病,酒精中毒,结核,自杀和其他健康状况,以令人震惊的速度。与所有其他美国人相比,美洲原住民的健康状况和疾病率不高于令人不安的死亡率。
最近的研究还指出,中风发生率上升,[214]心脏疾病,[215]和糖尿病[216]在美洲原住民中。
社会歧视和种族主义

在2006 - 2007年进行的一项研究中,非本地美国人承认,他们在日常生活中很少遇到美洲原住民。尽管对美洲原住民同情并对过去表示遗憾,但大多数人对当今美洲原住民面临的问题只有模糊的了解。美国原住民告诉研究人员,他们相信他们继续面对偏见,虐待,以及不等式在更广泛的社会中。[217]
平权行动问题
联邦承包商和分包商(例如企业和教育机构)在法律上必须采用机会均等的就业和平权行动旨在阻止雇员或申请人雇用雇用的措施,以“颜色,宗教,性或国籍”为基础。[218][219]为此,美国原住民被定义为“一个起源于北美和南美(包括中美洲)的任何原始民族,并保持部落隶属关系或社区依恋的人”。通过印度搬迁法40年来,美国原住民城市居民增加了56%。[220]由于雇用过程中的歧视,美国原住民城市贫困率超过了保留贫困率。[220]但是,允许自我报告:“教育机构和其他接受者应允许学生和员工自我识别自己的种族和种族,除非自我认同是不可行的或可行的。”[221]
自我报告为人们打开了“盒子检查”的大门,尽管与美国原住民文化没有实质性的关系,但无辜或欺诈地检查了美国原住民的盒子。[222]
例如,美洲原住民在劳动力中面临的困难,缺乏晋升和不当终止归因于种族刻板印象和隐性偏见。美国原住民企业主很少提供对企业家成功至关重要的辅助资源。[220]
美国原住民吉祥物运动

美国和加拿大的美洲印第安人激进主义者批评使用美洲原住民吉祥物在体育中,作为永久刻板印象。这是考虑的文化占用。使用此类名称,图像和吉祥物的中学和大学团队的数量稳步下降。一些部落团队的名字已被有关部落批准,例如佛罗里达塞米诺尔部落批准使用他们的名字用于团队佛罗里达州立大学.[223][224]在专业团队中,NBA金州战士1971年停止使用以美洲原住民为主题的徽标。NFL华盛顿指挥官,以前华盛顿红皮队,在2020年更名期限被认为是种族诽谤。[225]
MLB克利夫兰监护人以前被称为克利夫兰印第安人。他们对讽刺漫画的使用称为首席Wahoo几十年来面临抗议。[226][227]从2019年开始,Wahoo酋长不再是克利夫兰印第安人的徽标,尽管Cleveland-wahoo商品仍然可以在克利夫兰地区出售。[228][229][230][231]2020年12月13日,纽约时报报导说,克利夫兰将正式更名。[232]2021年11月19日,团队正式成为克利夫兰监护人.[233][234]
艺术的历史描述

美国原住民已经描绘了美国艺术家在不同时期的各种方式。许多19世纪和20世纪的美国和加拿大画家,通常是出于渴望记录和保存土着文化的渴望,专门从事美洲原住民学科。其中最突出的是Elbridge Ayer Burbank,乔治·卡特林,塞思·伊士曼(Seth Eastman),保罗·凯恩(Paul Kane),W. Langdon Kihn,查尔斯·伯德·金(Charles Bird King),约瑟夫·亨利·夏普, 和约翰·混合斯坦利.
在20世纪,美洲原住民的早期刻画电影和电视角色首先是由穿着模拟传统服装的欧洲裔美国人担任的。包括示例莫希干人(1920),鹰眼和莫希干人的最后(1957),以及F部队(1965-67)。在后来的几十年中,美国原住民演员(例如Jay Silverheels在孤独的游侠电视连续剧(1949 - 57年)出名。美洲原住民的作用有限,不反映美洲原住民文化。到1970年代,一些美国原住民电影的角色开始显示出更加复杂性,例如小男人(1970),比利·杰克(1971),以及耶稣将大约约西·威尔士(1976年),描绘了美洲原住民的辅助角色。
多年来,美国电视台上的土着人被降级为次要的下属角色。在系列的几年中大富翁(1959–1973),没有一致的主要或次要本土字符出现。该系列孤独的游侠(1949-1957),夏安(1955-1963),和平原法律(1959–1963)的本地角色本质上是中央白人角色的助手。这在诸如等系列中继续西方如何获胜。这些节目类似于“同情”但矛盾的电影与狼跳舞1990年,根据埃拉·肖哈特(Ella Shohat)和罗伯特·斯坦(Robert Stam)的说法,叙事的选择是通过欧美裔美国人的声音讲述的拉科塔故事,以在普通观众中更广泛地影响。[235]就像1992年的翻拍莫希干人和Geronimo:美国传奇(1993),与狼跳舞雇用了许多美国原住民演员,并努力描绘土着语言。在1996年,Plains Cree演员迈克尔·格雷耶斯(Michael Greyeyes)会扮演著名的美国原住民战士疯马在1996年的电视电影中疯马,[236]后来也将扮演著名的苏族长坐公牛在2017年电影中女人走前.[237]
1998年的电影烟火信号,这是在Coeur d'Alene保留并讨论了当今的美国印第安人家庭的困难,也有许多美国原住民演员。[238]这部电影是第一部由美洲原住民制作和导演的长篇电影,也是其中的第一部电影,其中包括独家美国原住民演员阵容。[238]在年度圣丹斯电影节上烟火信号会赢得观众奖,它的制片人克里斯·艾尔(Chris Eyre),俄克拉荷马州夏安(Cheyenne)和阿拉帕霍(Arapaho)部落的入学成员将赢得电影制片人的奖杯。[239]在2009年,我们将留下来(2009年),电视纪录片里克·伯恩斯(Ric Burns)以及一部分美国经验系列作品“从美国原住民的角度”展出了五集系列。它代表了“本地和非本地电影制片人之间的前所未有的合作,并参与了该项目的各个级别的土着顾问和学者”。[240]这五集探讨了菲利普国王的战争在东北部落,美国原住民的“美国原住民”Tecumseh的战争,美国东南部部落的搬迁一行泪,追求和捕获Geronimo和阿帕奇战争并以受伤的膝盖事件,参与美洲印第安人运动,以及从那以后的现代本地文化的日益复兴。
术语差异
参考美国土着人民的现代最常见的术语是印第安人,美洲印第安人, 和美洲原住民。直到18世纪初至中期美国人不适用于北美欧洲遗产的人。相反,它等同于该术语印第安人。随着欧洲遗产的人开始使用该术语美国人代替自己,这个词印第安人从历史上看,最常使用的术语。[241]
期限印第安人,长期以来载有种族主义刻板印象,在1960年代开始被广泛取代美洲原住民,这认识到首先使美洲家的人民的土着性。但是作为术语美洲原住民美国印第安人运动变得很流行,该学期在本国的并重新规定该术语印度人,将其视为反对欧洲到达前在美洲居住的许多国家的暴力历史的见证。[242]
期限美洲原住民是在美国优先于较旧的学期引入的印度人区分美洲土着人民来自印度.
期限美洲印第安人, 一个港口1902年创造了“美洲印第安人”的美国人类学协会。但是,自创建以来一直存在争议。它立即被协会的一些主要成员拒绝,尽管许多人采用了它,但它从未被普遍接受。[243]虽然在土着社区本身从不流行,但它仍然是一些人类学家中的首选术语,尤其是在加拿大和加拿大的某些地区和说英语的加勒比海.[244][245][246][247]
在第二次世界大战期间,选秀委员会通常将来自弗吉尼亚州的美洲印第安人分类为黑人.[248][249]
1995年,多个土着美国人更喜欢该术语美洲印第安人[250]还有很多部落在其正式标题中包括印度一词。
批评新系统美洲原住民来自不同的来源。罗素的意思是,奥格拉拉·拉科塔(Oglala Lakota)激进主义者,反对该术语美洲原住民因为他认为未经土着人民同意,政府强加了这一点。[251]
1995年的一项美国人口普查局调查发现,美国越来越多的美洲原住民更喜欢美洲印第安人至美洲原住民.[250]大多数美国印第安人都很满意印度人,美洲印第安人, 和美洲原住民.[252]该术语反映在为美国印第安人国家博物馆,于2004年开业商场在华盛顿特区.
其他常用的术语是第一美国人,原住民, 和土着人民.[253]
赌博行业

赌博已经成为领先的行业。赌场美国许多美国原住民政府在美国的运营正在创造一系列赌博收入,一些社区开始利用以建立多元化的经济体。[254][需要澄清]尽管许多美国原住民部落都有赌场,但美国原住民游戏的影响广泛争论。一些部落,例如Winnemem Wintu的加利福尼亚州雷丁,感觉赌场及其收益从内而外破坏了文化。这些部落拒绝参加赌博行业。
金融服务
全国各地的许多部落都进入了金融服务市场Otoe-Missouria,tunica-biloxi,和玫瑰花蕾苏。由于从头开始创业的金融服务业务涉及的挑战,许多部落雇用外部顾问和供应商来帮助他们开展这些业务并管理所涉及的监管问题。与部落首次进入游戏行业时发生的部落主权辩论类似,部落,州和联邦政府目前在谁拥有规范这些电子商务业务实体的权力方面存在分歧。[255]
预订犯罪
起诉严重犯罪,历史上的保留地,[256][257]是1885年《重大犯罪法》要求的[258]18 U.S.C.§§1153、3242,以及法院判决将由联邦政府调查,通常是联邦调查局,并由美国律师的美国联邦司法区保留所在。[259][260][261][262][263]
2009年12月13日纽约时报关于成长的文章帮派暴力在松岭印度保留地据估计,仅此保留地就有39个帮派,有5,000名成员。[264]纳瓦霍国家最近在其领土上报告了225个帮派。[265]
截至2012年,强奸率很高,继续影响美国原住民妇女和阿拉斯加原住民妇女。根据司法部的说法,三分之一的土着妇女遭受了强奸或企图强奸,是全国税率的两倍以上。[266]根据2010年的一项研究疾病控制中心.[267]据N. Bruce Duthu教授说,“超过80%的印度受害者将其攻击者确定为非印度人”。[268][269]
经济发展的障碍
如今,除了部落成功地经营赌场外,许多部落都在挣扎,因为它们通常位于该国主要经济中心隔离的预订上。估计有210万美洲原住民是所有种族中最贫穷的人。根据2000人口普查,估计有400,000名美洲原住民居住在预订土地上。虽然一些部落在游戏中取得了成功,但在562个联邦认可的部落中,只有40%运作赌场.[270]根据2007年的调查美国小型企业管理,只有1%的美洲原住民拥有并经营一家企业。[271]
障碍经济发展约瑟夫·卡尔特(Joseph Kalt)已经确定了美国原住民的预订[272]和斯蒂芬·康奈尔(Stephen Cornell)[273]的哈佛大学关于美洲印第安经济发展的项目在哈佛大学,在他们的报告中:部落可以做什么?美洲印度经济发展中的战略和机构(2008),[274]总结如下:
- 缺乏资本
- 缺乏人力资本(教育,技能,技术专长)和开发它的手段
- 预订缺乏有效的计划
- 预订的自然资源很差
- 预订具有自然资源,但缺乏对它们的足够控制
- 预订因其与市场的距离和高昂的运输成本而处于不利地位带有图片卡的老师向纳瓦霍日学校的学生提供英语指导
- 部落无法说服投资者由于非本地美国社区的激烈竞争而定位保留地
- 这印度事务局无能为力,腐败或对保留开发不感兴趣
- 部落政客和官僚无能或腐败
- 保留派系主义破坏了部落决策的稳定性
- 部落政府的不稳定阻止了局外人的投资。缺乏国际认可的美国原住民部落主权削弱了他们的政治经济合法性。[275](许多部落在1934年通过印度重组法模型,针对作者完成任务的酋长和理事会成员认为太短的任期为期两年的任期)
- 企业家技能和经验很少
发展的主要障碍是缺乏企业家知识和经验印度保留。关於潜在企业家的一般教育和经验的普遍缺乏教育和经验是一个重大挑战”,是美国原住民的报告企业家精神西北地区基金会于2004年。“缺乏企业家传统和最近的经验的美洲原住民社区通常不提供企业家需要蓬勃发展的支持。因此,经验型企业家教育需要嵌入到学校课程中,以及其他社区和其他社区和其他社区和其他社区活动。这将使学生能够从年轻的时候学习企业家精神的基本要素,并鼓励他们一生应用这些要素。”[276]
美国原住民经济发展中的话语
一些学者认为,现有的理论和实践经济发展不适合美洲原住民社区 - 赋予生活方式,经济和文化差异,以及美洲原住民的独特历史。关系。[275]对美洲原住民社区进行的经济发展研究很少。联邦政府未能通过概括人口来考虑基于地点的美洲印第安人贫困问题。[275][277]此外,经济发展的概念有可能颠覆美国原住民文化的多维性。[275]联邦政府参与土着发展活动的主导地位会使并加剧打捞范式.[275]
土地所有权挑战
由美国原住民拥有的本地土地有时由于分数化而无法开发。当土地所有者死亡,其土地由子女继承,但没有细分时,就会发生分数化。这意味着一个包裹可能由50个不同的人拥有。大多数持有利益的人必须同意开发土地的任何建议,并建立此同意是耗时,繁琐的,有时是不可能的。关于预订的另一个土地所有权问题是棋盘格,在该棋盘上,部落土地与联邦政府代表土地代表土地,代表土地拥有的土地,个人拥有的土地和非本地人拥有的土地。这样可以防止部落政府确保足够大的土地地块用于经济发展或农业用途。[278]由于预订土地由联邦政府“信任”拥有,因此居住在预订的个人无法在其家中建立公平。这条禁止美洲原住民获得贷款,因为如果没有支付贷款,银行无法收取贷款。过去鼓励土地所有权的努力(例如《 DAWES法》)导致了部落土地的净损失。他们熟悉他们的小型持有人身份,美国原住民的土地所有者受到信托限制的限制,他们的土地将转移回他们,取决于交易费。转会费阻止了美国原住民的土地所有权,到1920年代,有65%的部落拥有的土地被出售给非本地美国人。[279]反对财产权的激进主义者指出了部落对土地和资源共同所有权的历史证据。他们声称,由于历史,财产权对本地人来说是陌生的,并且在现代预订系统中没有地位。那些赞成财产权利的人提到了与殖民地社区或其他部落谈判有关该地区捕鱼和狩猎权的部落的例子。[280]土地所有权也是一个挑战,因为土地和欧洲人的土地定义不同。[281]大多数美国原住民部落都将财产权视为“借用”土地,而来自欧洲的土地则将土地视为个人财产。[282]
土地所有权和历史背景下的官僚挑战
州级努力,例如俄克拉荷马州印度福利法试图将部落土地置于美国原住民手中。但是,更多的官僚决定只扩大了官僚主义的规模。决策官僚机构与美洲原住民利益相关者之间的知识脱节导致了无效的发展努力。[277][279]
传统的美国原住民企业家精神没有优先考虑利润最大化;相反,商业交易必须与美洲原住民的社会和文化价值一致。[283]为了回应土着经营哲学,联邦政府制定了旨在正式化其商业惯例的政策,这破坏了美国原住民的现状。[279]此外,涉及部落土地租赁的法律纠纷,该判决已作出判决部落主权.[284]
通常,官僚主义的发展监督者与美洲原住民社区相距甚远,缺乏制定计划或做出资源分配决策的知识和理解。[277]自上而下的对发展行动的参与使官僚们腐败了进一步的自我服务议程。这样的事件[拼写?]包括夸张结果的捏造报告。[277]
地理贫困
尽管美国原住民城市贫困归因于在异质环境中雇用和工作场所歧视,但[220]保留和信任土地贫困率是孤立地区空无一人的机会的内源性。[285]
创伤
历史创伤
历史创伤被描述为整个人的一生和多代人的集体情感和心理损害。[286]历史创伤的例子可以通过受伤的膝盖大屠杀在1890年,有200多名无武装的拉科塔被杀,[287]和DAWES分配法1887年,当时美国印第安人损失了五分之四的土地。[288]
代际创伤的影响
与普通人群相比,美洲印第安人青年的物质和酒精使用率更高。[289]许多美洲印第安人可以将其物质和酒精使用的开始与罪犯自己的物质使用有关的创伤事件。[290]一个人的物质使用可以描述为针对用户情绪和创伤的防御机制。[291]对于美洲印第安人来说,酒精中毒是一代世代相传的创伤的症状,受到主要的欧美社会的压迫行为和政策的影响。[292]寄宿学校是为了“杀死印度人,拯救男人”。[293]美洲印第安人的羞耻可以归因于数百年的歧视。[291]
粮食不安全
尽管对美国原住民粮食安全的研究一直没有引起人们的注意和研究,直到近年来进行的研究正在进行更多的研究,这些研究表明,美国原住民通常经历的粮食不安全率比美国任何其他种族群体都高。但是,这些研究并不关注美洲原住民家庭的整体情况,并且倾向于专注于可用研究中较小的样本量。[294]在一项评估白人,亚洲,黑人,西班牙裔和土着美国人的粮食不安全水平的研究中:据报导,在2000 - 2010年的10年中,据报导,土着人民是处于高危处的最高风险之一。小组由于无法获得足够的食物,据报导,有20%至30%的家庭患有这种不安全感。有很多原因导致了这个问题,但是总的来说,最大的粮食成本在预订或几乎保留,缺乏薪水良好的工作以及与肥胖和/或心理健康有关的健康问题的倾向。[295]
社会,语言和文化

哥伦比亚前北美的文化通常由文化领域的概念定义,即在地理区域发生共同的文化特征。例如,西北文化区具有共同的特征,例如鲑鱼捕鱼,木工,大型村庄或城镇以及等级的社会结构。[296]民族志学家一般对北美的土着人民进行分类根据地理区域进入十个文化区域。
尽管文化特征,语言,衣服和习俗从一个部落到另一个部落差异很大,但某些元素经常遇到并由许多部落共享。早期欧美学者将美洲原住民描述为一个由氏族.[297]
欧洲对美洲的殖民化对美国原住民文化产生了重大影响哥伦比亚交易所,也称为哥伦比亚交汇处,这是植物,动物,文化,人口,技术和思想的广泛转移美洲和欧亚大陆(古老的世界)在15和16世纪克里斯托弗·哥伦布1492航行.[298]哥伦比亚的交流通常通过疾病对美洲原住民文化产生破坏性影响,以及“文化冲突”,[299]欧洲人对私有土地所有权的价值观,家庭和劳动分工导致了冲突,分配了传统的公共土地,并改变了土着部落如何实践奴隶制。[299]

但是,哥伦比亚交易所的影响并不是完全负面的。例如,将马重新引入北美允许平原印度通过进行狩猎,贸易和战争来彻底改变他们的生活方式,并更加有效地提高他们运输财产和移动定居点的能力。[300]
大平原部落第一次遇到欧洲人时仍在寻找野牛。西班牙在17世纪将马重新引入了北美,美洲原住民的学习使用大大改变了美洲原住民的文化,包括改变他们狩猎大型游戏的方式。马成为了当地生活中有价值的,中心的核心要素,以至于许多部落将它们视为对财富的衡量标准。
在早期,当土着人民遇到欧洲探险家和定居者并从事贸易时,他们将食物,手工艺品和毛皮交换为毯子,铁和钢铁工具,马匹,马匹,小装饰物,枪支和酒精饮料。
民族语言分类

这Na-dené,算法, 和Uto-Aztecan关于语言数量,家庭是最大的。如果考虑到墨西哥的语言,UTO-Aztecan的演讲者最多(195万)(主要是由于150万发言人Nahuatl);Na-dené排名第二,大约有200,000名演讲者(其中近180,000名是演讲者纳瓦霍),第三名和大约180,000名演讲者(主要是克里和Ojibwe)。Na-dené和Algic具有最广泛的地理分布:目前,从加拿大东北部到墨西哥东北部的大部分地区,藻类跨越了(由于后来的移民kickapoo)有两个异常值加利福尼亚(Yurok和维约特);Na-dené从阿拉斯加和加拿大西部跨越华盛顿,俄勒冈州,加利福尼亚美国西南部和北部墨西哥(在平原上有一个离群值)。几个家庭仅由2或3种语言组成。由于北美存在巨大的语言多样性,证明遗传关系已被证明很困难。两个大型(超级)家庭建议,阴人和霍坎,看起来特别有希望。但是,即使经过数十年的研究,仍有大量家庭。
英语中使用的许多单词已经源自美国原住民语言.
语言教育
为了抵消转向英语的转变,一些美国原住民部落为儿童启动了语言浸入式学校,那里的美国语言是教学的媒介。例如,切诺基国家启动了一项为期10年的语言保存计划,涉及培养新的流利的演讲者切诺基语言从童年开始,通过学校沉浸计划,以及社区的协作努力,以继续在家中使用该语言。[301]该计划是一个雄心勃勃的目标的一部分,该目标将在50年内导致80%或更多的切诺基人流利。[302]这切诺基保护基金会已经在开放学校,培训教师和开发语言教育课程上投资了300万美元,并启动了可以积极使用该语言的社区聚会。[302]成立于2006年的Kituwah保护与教育计划(KPEP)Qualla边界专注于从出生到儿童的语言沉浸计划小学五年级,为公众和社区语言计划开发文化资源,以培养成年人的切诺基语言。[303]
还有一所切诺基语言浸入式学校塔赫夸,俄克拉荷马州,教育从学龄前到八年级的学生。[304]由于俄克拉荷马州的官方语言是英语,因此切诺基浸入式学生在参加州立测试时会受到阻碍,因为他们的英语能力很小。[305]俄克拉荷马州教育部表示,在2012年的州测试中:学校的六年级学生中有11%表现出精通数学的水平,而25%的人表现出熟练程度;31%的七年级学生表现出数学水平,87%的人表现出熟练程度。50%的八年级学生表现出数学水平,78%的人表现出熟练程度。[305]俄克拉荷马州教育部将特许学校列为有针对性的干预学校,这意味着该学校被确定为一所表现不佳的学校,但并不是这样是优先的学校。[305]最终,学校在该州的A-F成绩单系统上平均达到了C的平均成绩为2.33。[305]报告卡显示学校获得了数学成就和数学增长的F,社会研究成就的C,阅读成就的A D以及阅读增长和学生的出勤率。[305]学校的校长霍莉·戴维斯(Holly Davis)说:“我们制作的C是巨大的,“这在我们学校的年轻成绩中没有英语指导,我们用英语给了他们这项测试。”[305]她说她已经期待低级,因为这是学校的第一年作为州资助特许学校,许多学生的英语困难。[305]从Tahlequah沉浸学校毕业的八年级学生是语言的流利者,他们通常会继续参加Sequoyah高中在英语和切诺基教授课程的地方。
土着食品

美洲原住民的历史饮食因地区而异。不同的民族可能更依赖农业,园艺,狩猎,钓鱼或收集野生植物和真菌。部落开发了最适合其环境的饮食。
iñupiat,是的,Unangan和同伴阿拉斯加土着人钓鱼,狩猎和收获的野生植物,但不依赖农业。沿海人民更严重依赖海洋哺乳动物,鱼和鱼卵,而内陆人民被狩猎驯鹿和驼鹿.[306]阿拉斯加的当地人准备并保存了干燥和熏制的肉和鱼。
西北太平洋部落制作海报独木舟40–50英尺(12–15 m)长钓鱼。
在里面东部林地,早期人民独立发明了农业,到1800年,公元前发展了东部农业综合体,包括南瓜(cucurbita pepoSSP。 Ovifera), 向日葵 (Helianthus Annuusvar。宏观果),鹅脚(Chenopodium Berlandieri)和沼泽长(伊瓦·安努(Iva Annua)var。宏观果)。[307][308]
这索诺兰沙漠区域,包括一部分亚利桑那和加利福尼亚,一个被称为区域的一部分Aridoamerica,严重依赖毛豆(apeperolus acutifolius)作为主食。这和其他沙漠作物,豆科灌木珠荚,金枪鱼(刺梨水果),cholla芽,saguaro仙人掌果实,橡子今天由Tohono O'Odham社区行动积极晋升。[309]在西南,一些社区发展灌溉技术而其他,例如霍皮干饲。他们用谷物填充仓库,以保护该地区的频繁干旱.
玉米或者玉米,首先在现在的事物中耕种墨西哥被向北交易到Aridoamerica和Oasisamerica,西南。从那里,玉米种植遍布整个大平原和东部林地到公元200年。土着农民实践综合玉米,豆类和南瓜;这些农作物被称为三姐妹。豆子会取代氮,玉米从地面浸出,并使用玉米茎进行攀爬。
这农业性别角色美洲原住民因地区而异。在西南地区,男人用头。妇女负责种植,除草, 和收获农作物。在大多数其他地区,妇女负责大多数农业,包括清理土地。自从美洲原住民旋转田地以来,清理土地是一件巨大的琐事。
欧洲人在非洲大陆的东部观察到,美洲原住民为农田清理了大片地区。他们的田地新英格兰有时覆盖数百英亩。殖民者在弗吉尼亚注意到美国原住民正在种植成千上万英亩。[310]
早期农民通常使用的工具,例如锄,打伤, 和Dibber。头是用于直到土地并准备种植的主要工具。然后它用于除草。第一个版本是由木头和结石。当定居者带来铁,美国原住民转向铁ho头和斧头。Dibber是一种挖掘棍子,用来种子种子。一旦收获了植物,妇女就准备了饮食农产品。他们用maul将玉米磨成土豆泥。它被煮熟并以这种方式食用或像玉米面包一样烤。[311]
宗教


在部落之间,美国原住民的宗教习俗,信仰和哲学差异很大。这些灵性,实践,信仰和哲学可能伴随着遵守另一种信仰,或者可以代表一个人的主要宗教,信仰,精神或哲学身份。美国原住民的灵性存在于部落文化的连续性中,因此不能轻易地与部落认同本身分离。
文化的精神,哲学和信仰方式因部落到人的人而异。一些部落包括使用神圣的叶子和草药,例如烟草,甜草或者智者。许多平原部落有运动掉仪式,尽管仪式的细节在部落之间有所不同。用他们的人民的古代语言,有时,唱歌,唱歌和祈祷鼓也很常见。[312]
这Midewiwin Lodge是一个受到口腔历史和预言启发的医学社会Ojibwa(Chippewa)和相关部落。
土着人民中另一个重要的宗教团体被称为美国原住民教堂。它是一个融合教会结合了许多不同部落的本地精神实践元素以及象征性的元素基督教。它的主要仪式是peyote仪式。在1890年之前,传统的宗教信仰包括Wakan Tanka。在美国西南部,尤其是新墨西哥,在天主教西班牙传教士和祖国宗教带来的很普遍。宗教鼓,颂歌和舞蹈普韦布洛人是经常的一部分群众在圣达菲圣弗朗西斯大教堂.[313]在美国其他地方也发现了美洲原住民的合成主义。(例如,国家Kateri Tekakwitha神社纽约州立大学,和北美烈士的国家神社在纽约Auriesville)。一些实践基督教的美国原住民部落,包括伦贝,有组织的教派,例如圣洁卫理公会教堂的木材河会议.[314]
这鹰羽毛法(《联邦法规守则》第50部分第22部分)规定,只有在联邦认可部落中注册的美国原住民血统的个人才能获得法律授权获得鹰宗教或精神用途的羽毛。该法律不允许美洲原住民向非本地美国人提供鹰羽毛。
性别角色

在许多美国原住民部落中,性别角色有区别。许多当地人保留了对性和性别的传统期望,尽管持续和持续的殖民压力,但仍在当代生活中继续这样做。[315]
特定部落是否主要是母系或者父系,两性在部落内通常都具有一定程度的决策能力。许多国家,例如Haudenosaunee五个国家和东南部的马斯科格部落有母系或氏族的母系系统,其中财产和遗传领导由孕产妇控制并通过。[316]在这些国家,孩子们被认为属于母亲的氏族。在切诺基文化,妇女拥有家庭财产。当传统的年轻妇女结婚时,他们的丈夫可能会加入母亲的家庭。
母系结构使年轻妇女能够在分娩和饲养方面得到帮助,并在夫妻之间发生冲突的情况下保护她们。如果一对夫妇分开或男人死亡,那个女人就有她的家人来协助她。在母系文化中,母亲的兄弟通常是孩子生活中的主要男人人物。父亲仍然不属于妻子和孩子的氏族,因为他们仍然属于自己母亲的氏族。世袭氏族首席职位穿过母亲的界限,而酋长一直是根据女性长者的建议选择的,她们也可能不赞成酋长。[316]

在里面父系部落,例如奥马哈,OSAGE,庞卡, 和拉科塔,遗传领导通过男性界线,孩子被认为属于父亲及其氏族。在父系部落中,如果一个女人嫁给了非本地人,她不再被认为是该部落的一部分,她的孩子被认为分享父亲的种族和文化。[317]
在父权部落中,性别角色往往是僵化的。在历史上,男人一直在狩猎,交易和发动战争,而作为妇女的妇女对家庭(和部落的未来)的生存和福利负有主要责任。妇女通常会收集和种植植物,使用植物和草药治疗疾病,照顾年轻人和老年人,制作所有的衣服和仪器,并从游戏中加工并治愈肉类和皮肤。一些母亲使用摇篮在工作或旅行时携带婴儿。[318]在母系和平等国家,性别角色通常不是那么清晰,在现代时代甚至不那么少。[315]
至少允许几十个部落一夫多妻给姐妹,具有程序和经济限制。[297]
Lakota,Dakota和Nakota鼓励女孩学习骑车,狩猎和战斗。[319]尽管战争中的战斗大部分都留给了男孩和男人,但偶尔在战斗和捍卫房屋的情况下,妇女也遇到了战斗 - 特别是如果部落受到严重威胁。[320]
现代教育
截至2020年[更新]90%的美国原住民儿童参加了学区经营的公立学校。[321]根据合同/赠款与部落经营的学校印度教育局(bie)和直接的比伊(Bie)学校占用约8%的美国原住民学生,[322]包括住在农村偏远地区的学生。[321]
1978年,有215,000名美国原住民(78%)就读于学区经营的公立学校,有47,000名(17%)就读于BIA直接经营的学校,有2,500名(1%)就读(1%)就读于部落学校和/或其他与BIA签约的学校,其余9,000名(3%)就读于美国原住民儿童和/或其他私立学校的宣教学校。[323]
运动的

美国原住民休闲时间导致了竞争性的个人和团队运动。吉姆·索普(Jim Thorpe),刘易斯·图尼玛(Lewis Tewanima),乔·希普,Notah Begay III,克里斯·奇多洛夫斯基,雅各比·埃尔斯伯里(Jacoby Ellsbury),约翰·张伯伦,凯尔·洛斯(Kyle Lohse),山姆·布拉德福德,杰克·布里斯科(Jack Brisco),汤米·莫里森,比利·米尔斯,天使古德里奇,Shoni Schimmel, 和凯里·欧文(Kyrie Irving)是知名的职业运动员。
团队竞技
美国原住民体育运动,有时被称为曲棍球棍子球或巴格塔威经常被用来解决争端,而不是进行战争,作为解决潜在冲突的一种民事方式。这Choctaw叫它Isitoboli(“战争的小兄弟”);[324]这Onondaga名字是Dehuntshigwa'es(“男人击中一个圆形的物体”)。有三个基本版本,分类为大湖区,易洛魁人和南部。[325]
该游戏用一两个球拍或棍子和一个球播放。游戏的目的是将球降到对手球队的进球(单杆或净球)中,以得分并防止对方球队得分。该游戏涉及到无高度或重量限制且没有防护装备的20或300名玩家。目标可能相距约200英尺(61 m)到约2英里(3.2公里);在长曲棍球中,该田为110码(100 m)。
个人运动
chunkey是一款由直径约1-2英寸的石盘组成的游戏。磁盘被扔下了200英尺(61 m)的走廊,以便它可以以极高的速度超越球员。磁盘会滚下走廊,玩家会向移动的磁盘扔木杆。游戏的目的是撞击磁盘或防止对手击中它。

美国奥运会
吉姆·索普(Jim Thorpe), 一个索克和福克斯美国原住民是一名全能运动员,在20世纪初期踢足球和棒球。未来总统德怀特·艾森豪威尔试图应对年轻的索普时,膝盖受伤了。在1961年的演讲中,艾森豪威尔回忆起索普:“这里和那里,有些人受到了极大的赋。见过。”[326]
在1912年的奥运会中,索普可以在10秒内跑100码冲刺,在21.8秒内220,在51.8秒内440秒,在1:57中以880在1:57中,4:35英里,120码高括号在15秒内,以及24秒内的220码低障碍。[327]他可以跳高23英尺6,高跳6英尺5英寸。[327]他可以撑竿跳高11英尺(3.4 m),放镜头47英尺9英寸(14.55 m),扔标枪163英尺(50 m),然后扔铁饼136英尺(41 m)。[327]索普参加了五项全能和十项全能的美国奥运会审判。
路易斯·图尼玛(Louis Tewanima),霍皮人,是1912年的10,000米跑步中的美国两次参加奥运会距离跑步者和银牌得主。他在1912年的银牌仍然是这项比赛中最好的成就,直到另一位印度人比利·米尔斯(Billy Mills)于1964年获得金牌。Tewanima还参加了1908年的奥运会比赛,在那里他在马拉松比赛中排名第九。[1]。
埃里森·布朗, 的纳拉甘西特人从罗德岛(Rhode Island)赢得了两次波士顿马拉松比赛(1936年,1939年),并在1936年在德国柏林的奥运会上参加了美国奥运会队,但没有受伤,从罗德岛(Rhode Island)赢得了两次波士顿马拉松比赛,并参加了美国奥运会。他有资格参加1940年在芬兰赫尔辛基举行的奥运会,但由于第二次世界大战的爆发而取消了比赛。
比利·米尔斯, 一个拉科塔和USMC军官在10,000米的奔跑中赢得了金牌1964年东京奥运会。在此活动中,他是唯一赢得奥运会金牌的美国人。米尔斯在奥运会前未知,在美国奥运会审判中获得第二名。
比利·基德(Billy Kidd), 部分阿本奇从佛蒙特,成为第一位获得奖牌的美国男性高山滑雪在奥运会上,在20岁时获得银牌激流回旋在里面1964年冬季奥运会在因斯布鲁克,奥地利。六年后,在1970年的世界锦标赛上,基德赢得了金牌结合事件并在激流回旋中获得铜牌。
Ashton Locklear(伦贝),不平衡的酒吧专家是2016年夏季奥运会美国体操队,决赛五.[328]在2016年凯里·欧文(Kyrie Irving)(苏)还帮助美国队赢得了金牌2016年夏季奥运会。赢得胜利,他只是美国队获得NBA冠军和奥运会金牌的第四名成员,加入了奥运会金牌。勒布朗·詹姆斯,迈克尔·乔丹, 和Scottie Pippen.[329]
音乐

传统的美国原住民音乐几乎完全是单声音,但是有明显的例外。美国原住民音乐经常包括鼓或演奏嘎嘎声或其他打击乐器,但几乎没有其他乐器。fl通常由个人演奏的木材,拐杖或骨头制成征服者de Soto)。现代长笛的调整通常是五音.
美国原住民的表演者偶尔出现在美国流行音乐中,例如丽塔·柯立芝,韦恩·牛顿,吉恩·克拉克(Gene Clark),巴菲·圣马里,黑脚, 和Redbone(成员也是墨西哥血统)。有些,例如约翰·特鲁德尔,使用音乐来评论美国原住民的生活。其他音乐家,例如R. Carlos Nakai,乔安妮·雪兰多厄(Joanne Shenandoah)和罗伯特“树”科迪将传统声音与现代声音集成在乐器录音中,而艺术家的音乐查尔斯·利特勒夫(Charles Littleaf)源自祖先的遗产和自然。各种各样的中小型唱片公司都提供了美国原住民表演者的近期音乐,从Pow-Wow Drum Music到艰难的摇滚和说唱。在国际芭蕾舞舞世界中玛丽亚·塔基夫(Maria Tallchief)被认为是美国的第一个专业Prima Ballerina,[330]并且是美国原住民血统的第一个人。[331]和她的姐姐一起Marjorie Tallchief两者都成为明星芭蕾舞演员。
美国原住民中最广泛实践的公共音乐形式是战俘。在Pow-Wows,例如年度聚集国家在新墨西哥州阿尔伯克基,鼓组的成员围成一圈围绕一个大鼓。鼓乐队以母语唱歌时一致演奏,并在中央的鼓组上顺时针旋转着色彩鲜艳的富豪舞者。熟悉的Pow-Wow歌曲包括荣誉歌曲,部落中的歌曲,乌鸦,潜行歌曲,草舞,两步,欢迎歌曲,回家的歌曲和战争歌曲。美国大多数土着社区还保持传统歌曲和仪式,其中一些是在社区中共享和实践的。[332]
艺术
这易洛魁人,生活在周围五大湖并延伸向东和北,用过的串或皮带称为Wampum这起到了双重功能:结和串珠设计是通过传说的传说和传说,并进一步充当交流媒介和措施单位。文章的守护者被视为部落贵宾。[333]
普韦布洛人民与他们的宗教仪式相关的精心设计的物品。卡奇纳舞者在仪式上模仿各种祖先的精神时,穿着精心绘制和装饰的口罩。[334]普韦布洛(Pueblo)的人以其传统的高质量陶器而闻名,通常具有几何设计以及花卉,动物和鸟类图案。[335]雕塑不是高度发达的,但是雕刻的石头和木质恋物癖是为了宗教用途。卓越的编织,绣花装饰和丰富的染料描述了纺织品。绿松石和贝壳珠宝都是制造的,正式化的绘画艺术也是如此。[336]
纳瓦霍精神性的重点是维持与精神世界的和谐关系,通常是通过仪式行为实现的,通常会纳入砂饰。对于纳瓦霍人来说,沙绘不仅是代表性的对象,而且是具有自己生命的动态精神实体,它帮助仪式中心的患者重新建立了与生命力的联系。在康复仪式结束时,这些生动,复杂和丰富多彩的沙子创造被抹去了。[337]
美洲原住民工艺行业每年带来超过十亿美元的总销售额。[338]
美国原住民艺术包括世界艺术收藏中的主要类别。美国原住民的贡献包括陶器,绘画,首饰,编织,雕塑,篮, 和雕刻.富兰克林·格里茨(Franklin Gritts)是一位切诺基艺术家,在哈斯克尔学院(Haskell Institute哈斯克尔印度国家大学)在1940年代黄金年龄美国原住民画家。某些美洲原住民艺术品的完整性受到1990年的印度艺术法案,当它不是美国原住民艺术家的产物时,这禁止艺术作为美洲原住民。盖尔·谢菲尔德(Gail Sheffield)律师和其他人声称,这项法律“对批准对未正式承认部落隶属关系的美国原住民的歧视的意外后果”。[339]土着艺术家,例如珍妮·罗雷克斯桥(Echota Cherokee)未入学的人,如果他们在确认印度遗产的同时继续出售艺术品,则会有罚款或监禁的风险。[340][341][342]
异族关系

美洲原住民,欧洲人和非洲人之间的异族关系是一个复杂的问题,主要被“关于异族关系的深入研究”而被忽视。[343][344]
同化
在殖民的早期和目前存在于美洲的国家的创建中,欧洲的影响是直接,广泛和深刻的。生活在美洲原住民中的欧洲人通常被称为“白人印第安人”。他们“在土着社区生活了多年,流利地学习了母语,参加了本地理事会,并经常与他们的土着同伴一起战斗”。[345]
早期的接触经常被指控有紧张和情感,但也有友谊,合作和亲密关系的时刻。[346]婚姻是在美洲原住民和欧洲人之间用英语,西班牙,法国和俄罗斯殖民地进行的,尽管美国原住民妇女也是强奸的受害者。[347]
双方都有恐惧,因为不同的人民意识到他们的社会有多不同。[346]许多白人认为土着人是“野蛮人”,因为土着人不是新教徒或罗马天主教徒,因此本地人不被认为是人类。正统的基督徒从未将土着人视为野蛮人或亚人类。[346]美国原住民作家安德鲁·布莱克伯德(Andrew J. Blackbird)在他的历史渥太华和奇珀瓦密歇根州的印第安人(1897年),白人定居者将一些不道德的人引入了美国原住民部落。许多美洲原住民遭受了苦难,因为欧洲人引入了酒精。许多土着人不会像欧亚背景的人那样分解酒精。许多土着人正在学习他们的身体容忍在这种新物质中,由于过多的吸收而死亡。[346]
黑鸟写道:
渥太华和奇珀瓦人的原始状态非常贤惠,因为我们的旧传统中没有任何私生子报告。但是最近,这种邪恶在渥太华中存在 - 最近,“阿伯钩皮”的渥太华中的第二个案例尚未在1897年生活。从那时起,这种邪恶变得非常频繁,因为不道德的是不道德的这些人是由邪恶的白人将虎钳带入部落的人。[346]

在与美洲原住民达成土地协议时,美国政府有两个目的:打开更多的土地以进行白人定居点,[346]并通过强迫美洲原住民以与白人的生活方式使用土地,以“缓解紧张局势”(换句话说,使白人和美洲原住民在美洲原住民之间吸收土着人民与欧亚社会方式)。[346]政府使用各种策略来实现这些目标;许多条约要求美洲原住民成为农民,以保留土地。[346]政府官员经常没有翻译美国原住民被迫签署的文件,而原住民酋长通常几乎不知道他们在签署什么。[346]

对于一个美洲原住民的男人嫁给一个白人妇女,他必须得到父母的同意,只要“他可以证明他可以在一个好家中支持她作为白人妇女”。[350]在19世纪初,肖尼Tecumseh和金发,蓝眼睛的Rebecca Galloway有一个异族事务。在19世纪后期,三名欧美中产阶级女教师汉普顿学院已婚的美国原住民男人,他们遇到了学生。[351]
随着欧美妇女开始在西部各州的任务和印度学校独立工作时,与美国原住民男子的会面和建立关系有更多的机会。例如,查尔斯·伊士曼(Charles Eastman),一个欧洲人和拉科塔他的父亲送他的两个儿子达特茅斯学院,获得了他的医学学位波士顿大学并回到西方练习。他结婚了Elaine Goodale,他在南达科他州遇到了他。他是塞思·伊士曼(Seth Eastman),来自缅因州的军官和酋长的女儿。古德尔(Goodale)是马萨诸塞州的一位年轻欧洲裔老师和一名改革家,他被任命为美国原住民教育的美国原住民教育院长,以保留达科他州领土。他们在一起有六个孩子。
欧洲奴役
在欧洲将非洲奴隶制引入北美之前,大多数美国原住民部落确实实行了某种形式的奴隶制,但没有人大规模利用奴隶劳动。大多数美国原住民部落在前殖民时代没有易货已俘虏,尽管他们有时以和平手势或以换取自己的成员而交换了被奴役的人与其他部落交换。[352]当欧洲人到达时殖民者在北美,美洲原住民改变了他们的做法奴隶制急剧。美洲原住民开始向欧洲人出售战争俘虏,而不是像以前那样将他们融入自己的社会。作为对劳动的需求西印度群岛随着种植的生长甘蔗,欧洲人奴役了美洲原住民十三个殖民地,有些被出口到“糖岛”。英国定居者,尤其是南部殖民地的定居者,购买或捕获了美洲原住民,用作强迫劳动来种植烟草,大米和靛蓝。奴役数字的准确记录不存在,因为重要的统计数据和人口普查报告充其量很少。[353]学者估计数十万人可能已被欧洲人奴役,被美洲原住民本身或欧洲人出售。[354][355]
在美国殖民地,奴隶制很快成为种族化,由由基督教殖民者陌生的族裔群体(非基督教原住民和非洲人)组成的机构奴役的人。这汉堡之家定义条款弗吉尼亚州的奴隶制1705年:
所有仆人都进口并带到了国家……他们不是祖国的基督徒……应被解释为奴隶。这个统治中的所有黑人,混血和印度奴隶都将被认为是房地产。如果有任何奴隶抵制他的主人...纠正这种奴隶,并应在这种更正中被杀死……主人将没有一切惩罚……好像从未发生过这种事故。
- 弗吉尼亚大会宣言,1705年[356]
美洲原住民的奴隶贸易仅持续到1750年左右。这引起了部落之间的一系列毁灭性战争,包括Yamasee战争。这印度战争在18世纪初期,加上非洲奴隶的进口越来越多,到1750年有效地结束了美国原住民的奴隶贸易。殖民者发现,正如他们所知道的国家,美国原住民奴隶可以轻易逃脱。战争损失了众多殖民地奴隶贸易商的生命,并破坏了他们的早期社会。其余的美国原住民团体团结起来,从力量的位置面对欧洲人。许多幸存的东南部美洲原住民加强了他们的语言群体的松散联盟,并加入了同盟国,例如Choctaw, 这溪,和卡托巴保护。即使在印度奴隶贸易在1750年结束之后,美国原住民的奴役仍在西部和西方和南部州.[357][358]美洲原住民和非洲奴役的妇女均遭受男性奴隶主和其他白人的强奸和性骚扰。[347]
美国原住民关系
非洲和美洲原住民已经互动了几个世纪。美国原住民接触的最早记录发生在1502年4月,当时西班牙殖民者将第一批非洲人运送到西班牙裔用作奴隶。[359]

有时,美洲原住民对非裔美国人的存在感到不满。[360]“ 1752年的Catawaba部落在非洲裔美国人以交易员为中心时表现出极大的愤怒和痛苦”。[360]为了获得欧洲人的青睐,切诺基表现出所有美洲原住民的最大颜色偏见。[360]由于欧洲人担心对美洲原住民和非裔美国人的统一起义,殖民者试图鼓励族裔之间的敌意:“白人试图说服美洲原住民,非洲裔美国人违反了他们的最大利益。”[361]1751年,南卡罗来纳州法律说:
一直认为,印第安人之间的黑人在印第安人中载有黑人,这是有害的,因为应该避免一种亲密关系。[362]
此外,1758年,南卡罗来纳州州长詹姆斯·格伦(James Glen)写道:
对他们(印第安人)对黑人产生厌恶一直是该政府的政策。[363]
欧洲人认为种族劣等,并努力使美洲原住民和非洲人敌人既是。如果他们返回逃脱的奴隶,美洲原住民将获得奖励,而非洲裔美国人因在19世纪后期的战斗而获得奖励印度战争.[364][365][366]
根据国家公园管理局,“在非洲人的过渡时期,美洲原住民成为被奴役的主要种族,同时被奴役并分享了奴役的共同经历。他们一起工作,共同生活在公共区域,生产了食物的集体食谱,共享草药疗法,神话和传说,最后他们结婚。”[367][368]由于由于战争而缺乏人,许多部落鼓励两组之间的婚姻,以创造工会更强大,更健康的孩子。[369]
在18世纪,许多美国原住民妇女婚姻或逃跑非洲男性由于美国原住民村庄的男性人口减少。[364]记录显示,许多美国原住民妇女购买了非洲男性,但欧洲卖家不知道,这些妇女释放并将这些男子嫁给了他们的部落。[364]当非洲男人结婚或育有美国原住民妇女的孩子时,他们的孩子是自由出生的,因为母亲是自由的(根据Partus sequitur ventrem,殖民者将其纳入法律)。[364]
尽管许多部落使用俘虏的敌人作为仆人和奴隶,但他们也经常将年轻的俘虏带入他们的部落,以取代死亡的成员。在东南部,一些美国原住民部落开始采用类似于美国殖民者的奴隶制制度,购买了非洲裔美国奴隶,尤其是该制度切诺基,Choctaw, 和溪。尽管不到3%的美洲原住民拥有奴隶,但在奴隶制方面,美洲原住民在奴隶制方面发展壮大。[370]在切诺基(Cherokee)中,记录显示,部落中的奴隶主主要是向孩子们展示奴隶制经济学的欧洲人的孩子。[365]随着欧洲殖民者将奴隶带入边境地区,非洲和美洲原住民之间有更多的关系机会。[364]
种族身份






在2010年的人口普查中,将近300万人表示他们的种族是美洲原住民(包括阿拉斯加人)。[371]其中,超过27%的人专门表示“切诺基”种族血统.[372][373]许多弗吉尼亚州的第一批家庭声称来自Pocahontas的后裔或其他一些”印度公主“。这种现像被称为“切诺基综合征”。[374]在整个美国,许多人培养了机会主义种族身份作为美国原住民,有时经过切诺基遗产团体或者印度婚礼祝福.[375]
一些部落(尤其是一些部落美国东部)主要由明确的人组成美国原住民身份,尽管有大量的混合种族公民,具有突出的非本地血统。超过75%的人参加切诺基国家少于四分之一的切诺基血液,[376]和前者切诺基国家首席酋长,比尔·约翰·贝克,是1/32切诺基,总计约3%。
从历史上看,许多美洲原住民被吸收成殖民和后来的美国社会,例如通过采用英语和转变为基督教。在许多情况下,此过程通过强迫同化送去的孩子特殊的寄宿学校远离他们的家人。那些可以的人通过白色有优势白人特权.[375]通过执行血液量子法,可以通过与非本地人口的杂交以及与美国政府未认可的部落交往,以世代化的稀释印度血液。[377]“杀死印度人,拯救男人”是19世纪美国同化政策的咒语。[378]
美洲原住民比任何其他种族练习更有可能异族婚姻,导致声称是美国原住民身份的人中,土着血液的比例不断。[379]一些部落甚至会诉诸部落成员的剥夺无法提供科学的“证明”本地血统,通常通过印度血液证书。贬低已成为一个有争议的问题美国原住民保留政治.[380][381]
混合和遗传学
在欧洲接触之前,在许多美国原住民部落中,部落间的混合很普遍,因为它们会采用战争中的俘虏。个人经常有来自一个以上部落的血统,尤其是在部落在殖民时代和之后失去了许多疾病的成员之后。[76]乐队或整个部落偶尔会分裂或合并,以应对气候,疾病和战争的压力,形成更可行的群体。[383]
传统上采用的许多部落俘虏进入他们的小组,以取代在战斗中被捕或杀害的成员。这样的俘虏来自竞争对手部落,后来又来自对欧洲定居点的突袭。一些部落还庇护或收养了白人商人和失控的奴隶,而另一些部落则拥有自己的奴隶。与欧洲人长期交易历史的部落显示出更高的欧洲混合率,这反映了美国原住民妇女与欧洲男子之间的通婚多年,通常被视为双方有利。[383]美洲原住民的遗传和种族多样性的许多途径发生了。
近年来,遗传家谱学家能够确定非裔美国人人口携带的美国原住民血统的比例。文学和历史学者小亨利·路易斯·盖茨,他的电视节目专家讨论了非裔美国人的血统。他们说,有5%的非洲裔美国人至少拥有12.5%的美国原住民血统,或者相当于一个曾祖父母,这可能代表了一个以上远的祖先。较大比例的印度血统比例较小,但他们的结论表明,对美洲原住民混合物的流行估计可能太高了。[384]2015年的基因测试研究发现,各种各样的祖先表现出不同的趋势,按地区和祖先的性别划分。尽管DNA测试受到限制,但这些研究发现,平均而言,非裔美国人占73.2–82.1%西非,欧洲原住民的16.7%–29%和0.8-2%的美国原住民遗传血统,个人之间的差异很大。[385][386][387][388]
DNA测试不足以使一个人获得特定部落成员的资格,因为它无法区分美国原住民部落;但是,一些部落,例如Meskwaki Nation,需要进行DNA测试才能入学。[389]
在美洲原住民DNA:部落归属和遗传科学的错误承诺,金·塔比尔(Kim Tallbear)指出,一个人“……最多可以有两名美国原住民祖父母,也没有表现出美国原住民血统的迹象。一个祖母(他没有继承他的mtdna)是美国原住民创始人的后裔,但mtdna和Y-cromosome分析不会发现它们。”[378]
历史上,美洲原住民的身份一直基于文化,而不仅仅是生物学,因为许多美洲印第安人从敌人那里采用了俘虏,并将其吸收到了部落中。土着人民生物殖民主义理事会(IPCB)指出:
“美洲原住民标记”并不仅在美洲原住民中发现。尽管它们在美洲原住民中更频繁地发生,但在世界其他地区的人们中也发现了它们。[390]
遗传学家国家:
并非所有的美洲原住民都接受过测试。特别是由于疾病造成的大量死亡,例如天花,即使他们的母亲或父亲的血统不包括[已知的]非本地美国人,美国原住民不太可能只拥有[到目前为止]的遗传标记。[391][392]
部落会员资格
要接受部落服务,美国原住民必须是联邦认可的部落组织的认证(或招募)成员。每个部落政府都为公民或部落成员的资格制定自己的规则。在部落中,入学资格可能基于美国原住民“血”所需的百分比(或“”血量子”)寻求认可或从祖先记录下来的人Dawes滚动或其他寄存器。但是,联邦政府有自己的标准,与谁符合获得认证的美国原住民的服务的资格有关。例如,美洲原住民的联邦奖学金要求学生都被加入联邦认可的部落和至少有四分之一的美国原住民血统(相当于一个祖父母)印度血液证书(CDIB)联邦政府发行的卡。
一些部落已经开始需要家谱DNA测试个人申请会员资格,但这通常与个人证明的父母或从认证会员的直接下降有关。[393]部落成员资格的要求差异很大。切诺基需要1906年初列出的美国原住民的直接家谱血统Dawes滚动。关于对来自多个部落遗产的成员的认可的部落规则同样多样而复杂。联邦认可的部落不接受遗传委托结果作为适当的注册文件,也不建议申请人提交此类文件。[378]
部落成员冲突导致了许多法律纠纷,法院案件和激进组织的成立。一个例子是切诺基自由人。今天,其中包括曾经被切诺基人奴役的非裔美国人的后裔,被联邦条约授予的公民身份历史悠久的切诺基国家作为自由人内战。这现代切诺基国家,在1980年代初期,通过一项法律,要求所有成员必须证明从Dawes卷中列出的切诺基原住民(不是切诺基自由人)的后裔,导致排除了一些活跃于切诺基文化的个人和家庭,这些个人和家庭都活跃于Cherokee文化中年。
增加自我认同
自从2000美国人口普查,人们可能会认为是一个以上的种族。[172]自1960年代以来,声称美国原住民血统的人数已大大增长,到2000年的人口普查中,该人数增加了一倍以上。社会学家将这种戏剧性的变化归因于“种族转变”或“种族购物”;他们认为,这反映了人们质疑自己的出生身份并采用新种族的意愿,他们发现他们更兼容。
作者杰克·希特(Jack Hitt)写信:
终身印第安人的反应贯穿了范围。很容易找到谴责许多新印第安人作为想要部落成员的原住民。但是找到像克莱姆·铁翼这样的印第安人也很容易拉科塔,他认为这种新的民族主张是宏伟的,这是印第安人试图回家的激增。那些嘲笑铁翼宽松的部落成员身份的印第安人改造了旧的种族灭绝量子体系 - 据说血液的种族纯度 - 是真实印度的新标准,这是一种富有悖论的选择。[173]
记者玛丽·安妮特·彭伯(Mary Annette Pember)指出,认同美国原住民文化可能是一个人对家谱,生活方式的浪漫化以及遥远过去的美国原住民祖先的家庭传统。如果一个人想作为部落成员进行入学人数,则存在不同的问题。不同部落对部落会员的要求不同;在某些情况下,人们不愿注册,将其视为联邦政府发起的一种控制方法;而且有些人是100%的美国原住民,但由于其混合部落的遗产,因此没有资格属于任何个体部落。彭伯总结:
真正的美洲印第安人血液,社区的文化联系和认可的主题是极其有争议的问题,在整个印度国家及其他地区都进行了辩论。有人说,整个情况是误解,混乱以及最终剥削的成熟。[394]
遗传学
这美洲土着人民的遗传史主要关注人类Y-chromosom DNA单倍群和人线粒体DNA单倍体。 “ Y-DNA”仅沿着父系线,从父亲到儿子,而“ mtdna”被传下来母系线,从母亲到两个性别的后代。两者都不重组,因此Y-DNA和mtDNA仅通过每一代的偶然突变而变化,而父母的遗传物质之间没有混合。[395]常染色体还使用了“ AtDNA”标记,但与mtDNA或Y-DNA有所不同,因为它们显著重叠。[396]常染色体DNA通常用于测量平均水平的术语遗传混合整个人类基因组和相关孤立的人群.[396]在mtDNA中,遗传学家发现了被归类为“美国原住民标记”的特定核苷酸序列,因为这些序列被理解为已通过人群中的几代人遗传而遗传,这些序列首先解决了“新世界”。有五个美国原住民mtDNA单倍群,其中有许多紧密连接的标记群一起遗传在一起。研究人员已经将所有五个单倍群确定为“史前北美样本”,并且通常断言,大多数活着的美洲原住民都拥有常见的五个mtDNA单倍群标记之一。[378]
遗传模式表明土着美国人经历了两个非常独特的遗传发作。首先是对美洲的最初访问,其次是美洲欧洲殖民.[397][398][399]前者是数量的决定因素基因血统,Zygosity突变和建立单倍型在今天的土着美国人人群.[398]
新世界的人类定居是从阶段出发的白令海海岸线,最初的15,000至20,000年的中途停留贝林亚对于小建立人口.[397][400][401]这微卫星南美特有的Y血统的多样性和分布表明,自该地区最初定植以来,已经隔离了某些美洲印第安人人口。[402]这Na-dené,因纽特人和阿拉斯加土着人口展示单倍群Q-M242(Y-DNA)然而,突变与其他土着美洲印第安人不同,并且具有各种mtDNA和AtDNA突变。[403][404][405]这表明古印度移民进入北美北端和格陵兰是后来的独立移民人口的后裔。[406][407]
HLA I和HLA II基因以及HLA -A,-B和-DRB1基因频率的遗传分析连接ainu人北部日本和东南俄罗斯对某些人美洲土着人民,特别是在太平洋西北海岸如特林吉特。科学家认为,Ainu和某些美国原住民群体的主要祖先可以追溯到旧石器时代小组西伯利亚南部.[408]
也可以看看
参考
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