美国原住民

美洲原住民

截至2020年人口普查，在50个州，华盛顿特区和波多黎各的每个县的土着美国人比例
总人口
美洲印第安人和阿拉斯加本地人（ 2020年人口普查） 一场比赛：注册3,727,135 结合列出的其他一个或多个种族：5,938,923 总计：9,666,058〜2.9％的美国总人口。
人口重要的地区
主要在美国西部；美国东部也存在小社区
语言
英语 美国原住民语言 (including Navajo , Central Alaskan Yup'ik , Tlingit , Haida , Dakota , Seneca , Lakota , Western Apache , Keres , Cherokee , Choctaw , Creek , Kiowa , Comanche , Osage , Zuni , Pawnee , Shawnee , Winnebago , Ojibwe , Cree , O 'odham ） 西班牙语 本地Pidgin （灭绝） 法语
宗教
主要是基督徒，宗派取决于部落 新教 天主教徒 俄罗斯东正教（主要在阿拉斯加） 传统的美国原住民宗教，特定部落或乐队独有 美国原住民教堂
相关族裔
美洲土着人民 墨西哥土着人民 加拿大的土着人民 南美土着人民 梅蒂斯

美洲原住民，有时被称为美洲印第安人，第一美国人或土着美国人，是美国的土着人民或其部分地区，例如来自美国连续的美国和阿拉斯加人的美国印第安人。美国人口普查局将美洲原住民定义为“所有是美国及其领土的土着人，包括夏威夷原住民和其他太平洋岛民，其数据与美国印第安人和阿拉斯加原住民分开出版”。美国人口普查跟踪来自美洲印第安人和阿拉斯加本地人的数据，分别与夏威夷原住民和其他太平洋岛民（包括萨摩亚美国人和夏罗罗斯）一起。

1492年开始的欧洲殖民化是由于新引入的疾病（包括欧洲殖民者的武器疾病和生物战），战争，种族清洗和奴役，因此始于1492年的美洲殖民地。成立后，作为其定居者殖民主义政策的一部分，美国继续对许多美洲原住民发动战争，并对许多美洲原住民进行了屠杀，将其从祖先的土地中撤离，并予以单方面的条约，并歧视政府政策。这些后来专注于20世纪的强迫同化。

创建美国时，建立的美国原住民部落通常被认为是半独立的国家，因为它们通常生活在与白人定居者分开的社区中。联邦政府在政府到政府的一级签署了条约，直到1871年的《印度拨款法》结束了对独立本地国家的认可，并开始将其视为应有适用联邦法律的“国内依赖国家”。该法律确实保留了根据条约，包括大量部落主权的权利和特权。因此，许多美国原住民保留仍然独立于州法律，部落公民对这些保留的行动仅受到部落法院和联邦法律的约束，通常适用于部落土地，而不是通过豁免，排斥，排斥，排斥，条约，或取代部落或联邦法律。 1924年的《印度公民法案》授予了美国所有尚未获得的美国原住民的公民身份。这清空了美国宪法建立的“未征税”类别，允许当地人在州和联邦选举中投票，并扩大了授予“受管辖权”的人民的第十四条修正案保护。但是，一些州继续否认美国原住民投票权数十年。第二章通过1968年《民权法》的第七卷，包括《印度民权法》，该法案适用于美国的美国原住民部落，并为美国人权法案提供了许多但不是全部的保证ACT今天出现在《美国法典》第1301至1303节中的第25条中。

自1960年代以来，尽管仍然存在许多当代问题，但美国原住民的自决运动已导致许多美洲原住民的生活变化。如今，美国有超过500万的美洲原住民，其中78％的人居住在保留外。美国原住民比例最高的州是阿拉斯加，俄克拉荷马州，新墨西哥州，南达科他州，蒙大拿州和北达科他州。

背景

从15世纪末开始，欧洲人向美洲的迁移导致了数百年来的人口，文化和农业转移以及新世界和新世界社会之间的调整，这一过程被称为哥伦比亚交流。由于大多数美国原住民团体以前通过口头传统和艺术品保存了历史，因此欧洲人提供了有关联系的第一个书面记载。

民族志学家通常将北美土着人民分为十个地理区域，这些地理区域具有共同的文化特征，称为文化区域。一些学者将高原和大盆地地区结合到Intermontane West，一些来自大平原人民的大草原人民，而一些来自东北林地的大湖部落。十个文化领域是：

• 北极，包括Aleut ， Inuit和Yupik Peoples
• 亚北极
• 东北林地
• 东南林地
• 大平原
• 伟大的盆地
• 西北高原
• 西北海岸
• 加利福尼亚
• 西南（ Oasisamerica ）

在第一次接触时，土着文化与原始工业和主要是基督教移民的文化完全不同。特别是一些东北和西南文化是母系的，并且比欧洲人熟悉的文化更为集体。大多数土着美国部落都将他们的狩猎场和农田视为使用整个部落。当时，欧洲人的文化具有针对土地的个人财产权概念，这些概念是截然不同的。在战争期间，既定的美洲原住民与移民欧洲人之间的文化差异以及不同国家之间的瞬息万变，造成了广泛的政治紧张局势，种族暴力和社会破坏。

美洲原住民因与欧洲疾病的接触而遭受高死亡率，他们尚未获得免疫力。这些疾病是西班牙和其他欧洲人特有的，并通过直接接触传播 - 可能主要是与欧洲探险队带来的驯养猪接触，然后逃脱了。天花流行病被认为导致土着人口的生命损失最大。正如威斯康星大学麦迪逊分校的著名作家兼荣誉教授威廉·M·迪内瓦（William M. Denevan有史以来最大的人口灾难。旧世界疾病是主要的杀手。在许多地区，尤其是热带低地，人口在接触后的第一世纪下降了90％或更多。”

估计当今美国哥伦比亚前哥伦比亚前人口的规模差异很大。它们的范围从威廉·丹尼文（William M. Denevan）的估计为380万 - 在他的1992年作品中，即1492年的美洲人口 -亨利·杜宾斯（Henry F.由于亨利·杜宾斯（Henry F.多宾斯（Dobyns）最激烈的批评家也许是威斯康星大学非洲文学书目的戴维·亨格（David Henige），他的数字来自《无处不在》（1998年），被人们称为“人口统计学文学中的地标”。 Henige写道，Dobyns的作品“怀疑1966年，如今同样令人怀疑……如果有的话，情况更糟。”

在13个英国殖民地反抗英国并建立了美国之后，乔治·华盛顿总统和战争部长亨利·诺克斯（Henry Knox）想到了“文明”美洲原住民的想法，为他们作为美国公民的同化做准备。同化（无论是自愿的，无论是自愿的，还是乔克托，还是被迫），这是由许多连续的美国政府始终保留为政策的。在19世纪，被称为明显命运的意识形态成为美国民族主义运动不可或缺的一部分。美国大革命后，欧美人口的向西扩张导致对美洲原住民及其土地，战争和紧张局势的压力越来越大。 1830年，美国国会通过了《印度撤离法》 ，授权政府将美洲原住民从已建立的州内的家园搬到密西西比河以西的土地，以适应持续的欧洲裔美国人的扩张。这导致了许多部落和残酷的强迫游行的种族清洗，这些游行被称为眼泪。

当代美洲原住民与美国有独特的关系，因为他们可能是国家，部落或乐队的成员，具有主权和条约权利，联邦印度法律和联邦印度信托关系是基于的。自1960年代后期以来的文化活动增加了土着人民参与美国政治。这也导致了为年轻一代教授和维护土着语言的扩大努力，并建立更强大的文化基础设施：美洲原住民建立了独立的报纸和在线媒体，包括第一民族经验，包括第一民族经验，这是美国原住民电视节目频道；建立的美国原住民研究计划，部落学校大学，博物馆和语言课程。文学在许多流派中都处于美洲印第安人研究的最前沿，而显著的小说除外，当他们与传统的口头部落叙事冲突时，一些美国传统印第安人会侮辱虚构的叙事。

用来指代美洲原住民的术语有时是有争议的。美洲原住民所指的方式因地区和世代而有所不同，许多年长的美国原住民自称为“印第安人”或“美国印第安人”，而年轻的美国原住民通常被认为是“土着”或“原住民”。传统上，“美洲原住民”一词不包括夏威夷原住民或某些阿拉斯加人，例如阿勒特，尤普伊克或因纽特人。相比之下，加拿大的土着人民通常被称为原住民，因纽特人和梅蒂斯（ FNIM ）。

历史

美洲定居

尚不清楚美洲原住民是如何或何时首次从美洲和当今美国定居的是如何或何时定居的。最受欢迎的理论是，人们从欧亚大陆迁移到整个欧亚大陆，这是一座将西伯利亚与当今阿拉斯加联系起来的陆桥，然后在整个美洲向南传播的几代人。 2021年在当今新墨西哥州白沙国家公园附近的遗物湖沉积物中化石的人足迹的发现表明，人类的存在可以追溯到18,000至26，000年前的最后一个冰川最大值（LGM）。这个年龄是基于沉积物中种子的良好约束地层记录和放射性碳年代。还提出了LGM迁移前的LGM迁移，以解释据称是美洲考古遗址的LGM年龄，例如育空地区的蓝鱼洞穴，以及宾夕法尼亚州的Meadowcroft Rock Shelter 。

遗传证据表明，至少有三波来自东亚的移民浪潮，第一次发生至少15，000年前。这些迁移可能早在30，000年前就开始了，并持续到大约10，000年前，当时陆桥在目前的冰川间时期开始被海平面上升所淹没。

2018年11月，圣保罗大学和哈佛大学的科学家发布了一项研究卢齐亚妇女的研究，卢齐亚妇女是一名11,500年历史的古印度妇女的骨骼，在巴西的一个洞穴中被发现。尽管最初被认为是亚洲移民浪潮的一部分，但DNA和其他证据表明这是不可能的。使用DNA测序，结果表明卢齐亚​​在遗传上是“完全是美洲印第安人”。

前哥伦比亚时代

哥伦比亚前时代在欧洲对美洲大陆产生重大影响之前，在美洲历史和史前的所有时期都结合了所有时期，涵盖了近代早期旧石器时代在上旧石器时代的最初定居时期。从技术上讲，虽然克里斯托弗·哥伦布（Christopher Columbus ）1492年到来之前的那个时代，但实际上，该术语通常包括土着文化的历史，直到他们被征服或受到欧洲人的征服或显著影响，即使发生了数十年，甚至几个世纪以后，哥伦布'之后'最初的着陆。

美国原住民的文化通常不包括在高级石器时代文化中为“新石器时代”，这是一个类别，通常仅包括欧亚大陆，非洲和其他地区的文化。所使用的考古时期是在戈登·威利（Gordon Willey）和菲利普·菲利普斯（Philip Phillips ）1958年的《美国考古学》中的书方法与理论中建立的考古时期和文化的分类。他们将美洲的考古记录分为五个阶段。

岩性阶段

许多古印度文化都占领了北美，其中有些在大平原和现代美国和加拿大的大湖区以及西部和西南地区的大湖区。根据许多土着人民的口述历史，他们一直生活在这个大陆上，因为它们的起源是由广泛的传统创造故事描述的。其他部落的故事讲述了跨越长长的土地的迁移，而一条被认为是密西西比河的大河。遗传和语言数据将该大陆的土着人民与古代东北亚人联系起来。考古和语言数据使学者能够发现美洲境内的一些迁移。

德克萨斯州奥斯汀附近的高特遗址的考古证据表明，克洛维斯的人民在当今的德克萨斯州大约16,000-20，000年前定居。在俄勒冈州中南部的佩斯利洞穴中也发现了克洛维斯前培养物的证据，并在佛罗里达州塔拉哈西附近的一个污水坑中发现了肉眼骨骼。更具说服力但同样有争议的是，在智利的蒙特佛得角发现了另一个前克洛维斯。

克洛维斯文化是一种大型狩猎文化，主要是通过使用凹槽的长矛点来确定的。这种文化的文物首先在1932年在新墨西哥州的克洛维斯附近发掘。克洛维斯文化在北美和南美部分地区范围内。培养物是由独特的clovis点来识别的，斑点的紫罗兰矛钉，带有凹槽的长笛，将其插入轴上。克洛维斯材料的日期是通过与动物骨头和使用碳年代约定方法相关的。最近使用改进的碳约会方法对Clovis材料进行了重新审查，可产生11,050和10,800放射性碳年BP （大约9100至8850 BCE）。

Folsom的传统的特点是将Folsom点用作杀戮地点已知的弹丸技巧和活动，在那里发生了屠宰和屠宰野牛。 Folsom工具被抛在公元前9000年至公元前8000年之间。

Na -dené-公元前8000年左右进入北美的人，到达公元前5000年，到达太平洋西北，从那里迁移到太平洋沿海地区到室内。语言学家，人类学家和考古学家认为，他们的祖先比第一批古印度人晚了一个单独的迁移到北美。他们沿着太平洋海岸的南部，南加拿大迁移到加拿大的南部，南部，南部到大平原和美国西南部。纳 - 丹妮（Na -dené ）是阿萨巴斯加（ Athabascan ）的最早祖先，包括当今和历史纳瓦霍人和阿帕奇（ Apache） 。他们在季节性使用的村庄中建造了大型多户住宅。人们并不全年居住，而是在夏天狩猎和钓鱼，并为冬季收集食物供应。

古时期

自1990年代以来，考古学家在当今的路易斯安那州和佛罗里达州探索并探索了11个中古老的遗址，早期文化在其中建造了多个土方土墩的复合体。他们是狩猎采集者的社会，而不是根据新石器时代革命理论来维持如此大型村庄的长时间，认为有必要的农业学家认为有必要。一个典型的例子是路易斯安那州北部的沃森制动器，其11公里的综合体的历史可追溯到公元前3500年，使其成为北美最古老，日期为这种复杂建筑的最古老的遗址。它比贫困点大约2，000年。土墩的建设一直持续了500年，直到该地点被放弃了公元前2800年，这可能是由于环境条件的变化所致。

Oshara传统人们从公元前5,440年至公元460年居住。它们是以新墨西哥州中北部，圣胡安盆地，里奥格兰德山谷，科罗拉多州南部和犹他州东南部为中心的西南古老传统的一部分。

贫困点文化是一种晚期古老的考古文化，居住在密西西比河下部及周边墨西哥湾沿岸地区。在古时期，这种文化从公元前2200年至公元前700年蓬勃发展。从路易斯安那州的贫困点（联合国教科文组织世界遗产）的主要综合大楼（100英里（160公里））到密西西比州贝尔佐尼附近的Jaketown遗址，在100多个地点发现了这种文化的证据。

后期

形成性，经典和后经典阶段有时被合并为后期的后期，该时期从公元前1000年开始。遗址和文化包括： Adena ， Old Copper ， Oasisamerica ， Woodland ， Fort Ancient ， Hopewell传统和密西西比州的文化。

北美前哥伦比亚前文化的林地时期是指北美东部大约1000公元前1000年的时间。东部林地文化地区涵盖了现在在美国东部地区，美国东部地区的加拿大东部，以及墨西哥湾。霍普韦尔（Hopewell）的传统描述了在美国东北部和中西部的河流从公元前100年到公元500年，在中林地时期，沿着美国中西部和中西部的河流蓬勃发展的文化的共同方面。霍普韦尔的传统不是一种单一的文化或社会，而是广泛分散的相关人群。它们通过通用的贸易路线网络连接。这一时期被认为是一个发育阶段，在短时间内没有任何大规模变化，而是在石材和骨工具，皮革工作，纺织品制造，工俱生产，耕种和庇护所结构中持续开发。

太平洋西北海岸的土着人民都有许多国家和部落的隶属关系，每个人都有独特的文化和政治身份，但他们分享了某些信仰，传统和实践，例如鲑鱼的中心地位作为资源和精神像征。他们的礼物盛宴Potlatch是一项高度复杂的活动，人们聚集起来以纪念特殊活动。这些事件包括举起图腾柱或新任酋长的任命或选举。该文化最著名的艺术特征是图腾杆，其中包括动物和其他角色，以纪念文化信仰，传说和著名的事件。

密西西比州的文化是一种土丘建设的美国原住民文明考古学家的历史可追溯至公元800年至公元1600年，在区域上有所不同。它由一系列城市定居点和卫星村（郊区）组成，该村庄由一个松散的交易网络连接在一起，这是最大的城市是卡霍基亚，被认为是主要的宗教中心。文明在现在的中西部，东部和东南部蓬勃发展。

许多前哥伦比亚的社会都是久坐的，例如普韦布洛人民，曼丹，希达萨等人，以及一些建立的大型定居点，甚至是卡霍基亚等现在的伊利诺伊州。易洛魁人的国际联盟或“长屋的人民”是一个政治上先进的民主社会，一些历史学家认为，参议院在1988年将这一影响解决了。有争议的解释，并认为影响很小，或者不存在，这表明这两个制度与欧洲政治思想中宪法的充分先例之间存在许多差异。

欧洲探索和殖民

1492年之后，欧洲对美洲的探索和殖民化彻底改变了新世界和新世界的看法。西班牙探险家在佛罗里达州和墨西哥湾沿岸的许多主要联系人。

发现学说的使用

在欧洲探索和殖民美洲期间，欧洲人采用了发现学说的使用，该学说涉及一个国家“发现”土地并声称该土地的权利。该学说的两个重要要素与本地土地的主张直接相关。这些要素是基督教和文明。该学说涉及的非基督教人民没有与基督徒相同的土地权利。由于土着人民不是基督教徒，因此欧洲人将其作为宣布土着土地的权利的理由。欧洲人将土着人民视为“不文明的野蛮人”。因此，文明是发现的关键方面。欧洲人相信上帝打算将文明带入土着人民及其土地。

对本地人群的影响

从16世纪到19世纪，美洲原住民的人口大幅下降。大多数主流学者认为，在各种因素中，流行病（例如天花）是美国原住民人口下降的压倒性原因，因为他们缺乏对欧洲带来的新疾病的免疫力。很难估计居住在今天美利坚合众国的哥伦比亚原住民的数量。估计范围从720,000（Kroeber 1939）到1500万（ Dobyns 1983），重新分析估计为565万（Thornton 1990）。到1800年，当今美国的土着人口已降至约60万，在1890年代只有25万美洲原住民。鸡肉痘和麻疹，欧洲人在欧洲人中很少致命（在亚洲引入后很长时间），通常对美洲原住民被证明是致命的。在西班牙人到达美洲的100年中，大型疾病流行病在16世纪的美国大部分地区减少了人口。

在许多有记录的案例中，疾病是故意在美洲原住民中传播为一种生物战的一种形式。最著名的例子发生在1763年，当时亨利·布奎特（Henry Bouquet ）（当时担任皮特堡（ Fort Pitt ）的指挥官）向美洲原住民分发了天花毯子，以围攻强化。尝试的有效性尚不清楚。 1837年，克拉克堡的曼丹原住民成为天花流行的受害者。一些学者声称他们故意被天花毯子感染。

1634年，耶稣协会的安德鲁·怀特（Andrew White）在马里兰州建立了一个使命，通过翻译向那里的印度部落首领说，这项任务的目的是“将文明和指导扩展到他无知的种族，向他们展示通往天堂的道路”。怀特的日记报导说，到1640年，已经成立了一个名为圣玛丽的社区，印第安人正在将他们的孩子送到那里，“在英语中接受教育”。其中包括皮斯卡塔维印度酋长塔亚克（Tayac）的女儿，不仅为印第安人的学校，而且是女孩学校或早期男女同校学校的例子。同样的记录报告说，1677年，“人文学科学校是由我们的社会在[马里兰州]中心开设的，由两个父亲执导；而当地青年人勤奋地努力学习，取得了良好的进步。马里兰州和马里兰州和最近成立的学校将两个男孩派到了圣奥默，他们在争夺第一堂课​​的荣誉时屈服于少数欧洲人。因此，不是黄金，白银，单独的其他产品，而是男人从那里也聚集了从那里聚集，将这些地区不公正地称为凶猛的地区，以更高的美德和耕种状态。”

在整个17世纪中叶，海狸战争一直在易洛魁人与休伦斯，北阿尔冈昆人及其法国盟友之间进行毛皮贸易进行。战争期间，易洛魁人摧毁了包括休伦，中立，伊利，萨斯奎汉诺克和肖尼在内的几个大型部落同盟，并在该地区占主导地位并扩大了他们的领土。

1727年，圣乌尔苏拉勋章的姐妹在新奥尔良建立了Ursuline Academy ，该学院目前是最古老的女孩和美国最古老的天主教学校。从其基础开始，它为美国原住民女孩提供了第一堂课，后来将为非裔美国奴隶和有色女性的自由女性提供课程。

在1754年至1763年之间，许多美国原住民部落参与了法国和印度战争/七年战争。那些参与毛皮贸易的人倾向于与法国部队对阵英国殖民民兵。英国人建立了较少的盟友，但是有些部落加入了，他们想证明同化和忠诚，以支持条约以保护其领土。当这些条约后来推翻时，他们常常感到失望。部落有自己的目的，利用与欧洲大国的联盟与传统的本地敌人作斗争。一些忠于英国的易洛魁人，并帮助他们在美国独立战争中战斗，向北逃到加拿大。

在1770年代，欧洲探险家到达西海岸之后，天花迅速杀死了至少30％的西北海岸原住民。在接下来的八十至一百年中，天花和其他疾病摧毁了该地区的本地人群。普吉特海湾地区的人口曾经估计高达37,000人，而定居者在19世纪中叶到达了9,000名幸存者。

1780 - 1782年和1837 - 1838年的天花流行病在印第安人平原上带来了破坏和剧烈人口减少。到1832年，联邦政府为美洲原住民建立了一项天花疫苗接种计划（ 1832年的《印度疫苗接种法》）。这是第一个解决美国原住民健康问题的联邦计划。

动物介绍

随着两个世界的聚会，动物，昆虫和植物是故意和偶然地偶然地将一种所谓的哥伦比亚交易所带走的。在16世纪，西班牙人和其他欧洲人将马匹带到墨西哥。一些马逃脱了，开始在野外繁殖并增加其数量。当美洲原住民采用动物的使用时，他们开始以实质性的方式改变文化，尤其是扩大游牧范围的狩猎范围。这匹马重新引入北美对大平原的美国原住民文化产生了深远的影响。

17世纪

菲利普国王的战争

菲利普国王的战争，也被称为Metacom的战争或Metacom的叛乱，是当今新英格兰南部新英格兰与英国殖民者及其美国原住民盟友的最后一次重大武装冲突。 （主要在缅因州边境上）即使在菲利普国王被杀后，直到1678年4月在卡斯科湾签署了一项条约。

18世纪

自然社会

一些欧洲哲学家认为美国原住民社会是真正的“自然”，并且只有在民间历史上才知道的黄金时代。

美国革命

在美国革命期间，美国爱国者与英国殖民主义者竞争密西西比河以东的美洲原住民国家。大多数参加与英国斗争的美国原住民，既基于他们的贸易关系，又希望美国失败会导致停顿进一步扩展到美国原住民土地。 Lenape是第一个与新美国政府签署条约的土着社区。

1779年，沙利文探险队在对英国和易洛魁人的四个盟国的美国革命战争期间进行。乔治·华盛顿（George Washington）下达的命令明确表示他希望消除易洛魁人的威胁：

您被任命为指挥的探险是针对印第安人六国及其同事和拥护者的敌对部落。直接的物体是其定居点的全面破坏和破坏，以及俘虏每个年龄和性别的囚犯。现在必须将他们的农作物毁坏并防止其种植更多。

英国人与美国人在《巴黎条约》（1783年）中与和平，通过该条约，他们将美洲原住民领土割让给美国，而无需告知或咨询美洲原住民。

美国

从新英格兰和新移民到美国的定居者渴望扩大其定居点，在他们新手的地区发展农业和狩猎场，并满足他们日益增加的土地饥饿。国民政府最初试图通过条约购买美国原住民土地。定居者不断违反这些条约。

美国革命后，美国对美洲原住民的政策继续改变。乔治·华盛顿（George Washington）和亨利·诺克斯（Henry Knox）认为，美洲原住民是平等的，但他们的社会劣等。华盛顿制定了鼓励“文明”进程的政策。华盛顿为此有六点计划，其中包括：

1. 对美洲原住民的公正正义
2. 受监管的美洲原住民土地购买
3. 促进商业
4. 促进实验以文明或改善美国原住民社会
5. 总统授予礼物的权力
6. 惩罚那些侵犯美国原住民权利的人。

在18世纪后期，从华盛顿和诺克斯开始的改革者支持以欧洲方式教育美国原住民儿童和成年人，以“文明”或以其他方式将他们同化为更大的社会（而不是将他们降级为保留）。 1819年的《文明基金法》通过向社会（主要是宗教）提供资金来促进了这一文明政策，这些社会致力于所定义为“美国原住民改善”。

19世纪

在19世纪，加利福尼亚印第安人的人口减少了90％，从19世纪初从超过250,000到200,000，到本世纪末约15,000，主要是由于疾病。流行病席卷了加利福尼亚印度国家，例如1833年的疟疾流行病。由于西班牙当局迫使加利福尼亚人生活在他们感染几乎没有免疫力的疾病的任务中，因此人口下降了。库克估计，任务的人口减少的15,250或45％是由疾病引起的。两种麻疹的流行病，一种是1806年，另一种是1828年，造成了许多死亡。死亡率如此之高，以至于任务不断取决于新的转换。在加利福尼亚淘金热期间，许多当地人被加利福尼亚政府资助和组织的民兵部队以及民兵部队杀害。一些学者认为，这些民兵的国家融资以及美国政府在加利福尼亚的其他大屠杀中的作用，例如血腥岛屿和Yontoket大屠杀，在每个大屠杀中，最多有400名或更多的土着人被杀，构成了一项运动，构成了一项运动对加利福尼亚州土着人民的种族灭绝。

向西扩展

随着美国的扩张的继续，美洲原住民抵制定居者在新国家（以及无组织领土）的几个地区的侵占，从西北到东南，然后在西方，因为定居者遇到了大平原的美国原住民部落。密西西比河以东是由肖尼（Shawnee）酋长特库姆塞（Tecumseh）领导的一支内部部队，在1811年至1812年期间，西北地区的一些参与作战，被称为特库姆塞（Tecumseh ）的战争。在1812年的战争中，特库姆西的部队与英国人结盟。 Tecumseh死后，英国停止了援助上加拿大南部和西部的美洲原住民，美国的扩张几乎没有抵抗。东南部的冲突包括溪战和塞米诺尔战争，无论是在印度撤离五个文明部落的大多数成员之前和之后。

在1830年代，总统安德鲁·杰克逊（Andrew Jackson）签署了1830年的《印度撤离法》 ，这项政策将印第安人从其家乡搬到印度领土，并在周围地区保留，以开放其土地以供非本地定居点。这导致了眼泪。

1845年7月，纽约报纸编辑约翰·奥·奥沙利文（John L. O'Sullivan）创造了“明显的命运”一词，作为支持美国领土扩张的“普罗维登斯设计”。明显的命运对美洲原住民产生了严重的后果，因为美国的大陆扩张是以占领土地为代价的。征服和征服土着人民的政策的理由是从对所有美洲原住民的刻板印像中作为“无情的印度野蛮人”所构成的（如美国宣布独立宣言）的理由。萨姆·沃尔夫森（Sam Wolfson）在《卫报》上写道：“宣言的通过通常被认为是对美国对土着美国人的非人性化态度的封装。”

1851年的《印度拨款法》通过分配资金将西方部落转移到保留地上，为现代美国原住民预订树立了先例，因为没有更多的土地可搬迁。

西部平原上的美国原住民国家通过所谓的印度战争，在整个19世纪继续与美国武装冲突。在此期间，著名的冲突包括达科他战争，大苏战争，蛇战争，科罗拉多战争和德克萨斯 - 印度战争。西奥多·罗斯福（Theodore Roosevelt）表达了边境反印度的情绪，认为印第安人注定要在白人文明的压力下消失，并在1886年的演讲中说：

我不太认为唯一的好印第安人是死去的印第安人，但我相信十分之九，而且我不想太仔细地询问第十个案例。

印度战争期间的最后一个也是最著名的事件之一是1890年受伤的膝盖大屠杀。在此之前，美国政府继续占领拉科塔土地。在南达科他州受伤的膝盖的北拉科他州保留地上进行的幽灵舞蹈仪式导致美国陆军企图制服了拉科塔。舞蹈是由北部的精神领袖沃沃卡（Wovoka）建立的宗教运动的一部分，该运动讲述了弥赛亚返回以缓解美洲原住民的苦难，并保证，如果他们将过上正义的生活并正确地表演幽灵舞蹈，欧洲裔美国人，殖民者会消失，野牛会返回，生命和死者将在伊甸园世界中团聚。 12月29日在受伤的膝盖，枪声爆发，美国士兵杀死了多达300名印第安人，主要是老男人，女人和儿童。

大屠杀几天后，作者弗兰克·鲍姆（L. Frank Baum）写道：

先驱以前曾宣布，我们唯一的安全取决于印第安人的全部灭绝。为了保护我们的文明，我们有更好的选择，犯了几个世纪的历史，然后再犯一个错误，并从地球上擦除了这些未驯服和未驯服的生物。

美国内战

在美国内战期间，美洲原住民在联盟和同盟军队中服役。例如，在战争爆发时，切诺基的少数派党效忠了同盟国，而最初是多数政党去了北方。美洲原住民战斗知道，如果他们最终在内战的失败方面，他们可能会危害他们的独立性，独特的文化和祖先土地。在内战期间，有28,693名美洲原住民在联盟和同盟军队中服役，参加了豌豆岭，第二马纳萨斯，安提塔姆，安提塔姆，斯特西塞尔尼亚，冷港，以及对彼得斯堡的联邦袭击。一些美洲原住民部落，例如小溪和乔克托，是奴隶主，发现了与同盟的政治和经济共同点。乔克托拥有2,000多个奴隶。

拆除和预订

在19世纪，美国不断的向西扩张逐渐迫使大量美洲原住民在武力上几乎总是不情愿地向西重置。鉴于1785年的霍普韦尔条约，美洲原住民认为这一强迫搬迁是非法的。在美国国会总统的安德鲁·杰克逊（ Andrew Jackson）的领导下，通过了1830年的《印度撤职法》 ，该法案授权总统授权将条约交换，以将密西西比河以东的美国原住民土地交换为登陆河以西。

由于这项印度罢免政策，多达100,000名美洲原住民搬到了西方。从理论上讲，搬迁应该是自愿的，许多美洲原住民确实留在东方。实际上，给美国原住民领导人施加了巨大压力，要求签署撤离条约。最严重的违规行为是泪水的踪迹，是杰克逊总统将切诺基人撤离印度领土。 1864年，美国政府强迫9,000名纳瓦霍人（ Navajos）送往博斯克·雷东多（Bosque Redondo）的一个拘留营，在武装警卫的领导下，纳瓦霍（Navaajo）和梅斯卡罗·阿帕奇（Mescalero Apacher）的男人，妇女和儿童在未来4年中死于饥饿和疾病。 1868年，被实习的纳瓦霍被允许返回其祖先的家园。

美洲原住民和美国国籍

1817年，切诺基成为美国公民公认的第一批美国原住民。根据1817年切诺基条约的第8条，“以其灵魂的诚实简单性，有300多个切诺基人（家庭负责人）选举成为美国公民的选举”。

建立公民身份的因素包括：

1. 条约规定（与切诺基一样）
2. 根据1887年2月8日的《 DAWES法》下的注册和土地分配
3. 简单发行专利的专利
4. 采用文明生活的习惯
5. 未成年子女
6. 出生时的公民身份
7. 成为美国武装部队的士兵和水手
8. 与美国公民结婚
9. 国会特别法案。

在《美国内战》之后， 1866年的《民权法》指出：“在美国出生的所有人，不受任何外国权力，不包括未征税的印第安人，被宣布为美国公民”。

1871年的印度拨款法

1871年，国会在《印度拨款法》上增加了一名骑手，该法案由尤利西斯·S·格兰特总统签署为法律，结束了美国对其他美洲原住民部落或独立国家的认可，并禁止其他条约。

历史教育

在19世纪后期的印度战争之后，政府建立了最初由基督教传教士经营的美国原住民寄宿学校，但最终也由其他宗教组织。目前，大多数非本地美国社会认为，美国原住民儿童需要培养为主流社会，并将其吸收到白人文化中。

被强行将土着儿童从家人那里撤离，并接受了这些寄宿学校。他们被迫放弃自己的文化传统，并被教导美国的精致和文明观念。他们被赋予了白色名字，剪下头发和传统衣服被带走，被迫说英语并在不遵守时被殴打。他们被迫实践基督教，不允许练习其土着宗教，并以许多其他方式被迫放弃美国原住民身份。虽然他们的父母被告知学校是为了进行学业追求，但其中许多人更像是工作农场，上面有关于如何进行农业和家务等体力劳动的“课程”。当他们不上课时，预计他们将维持学校的维护。不洁和人口过多的生活条件导致疾病的传播，许多学生没有得到足够的食物。为试图逃跑的学生提供赏金，许多学生自杀。死亡的学生有时被安置在棺材里，并由自己的同学埋葬在学校公墓。这些学生在患有抑郁症和PTSD等精神疾病时，这种强迫同化会增加这些学生的药物滥用和自杀。这些疾病还增加了患心血管疾病的风险。

这些计划的管理人员对寄宿学校的性虐待进行了性虐待。老师，修女和祭司对他们的学生进行了这些行为。这些应该对他们进行教育的导师感动和骚扰，被用作乐趣。几位导师将这些学生视为对象，并通过形成旋转来进行性虐待，以便在对下一个学生进行性折磨时切换和外出。这些成年人还使用性虐待作为彼此尴尬的一种形式。在追踪暴力道路时，几名学生遭受了攻击，“只能被描述为不合情理，这不仅违反了孩子的身体，而且是对他们精神的攻击”。该行为在沉默的受害者中创造了多数席位。在不同情况下，这在全国各地的寄宿学校中反复出现。其中包括男孩在第13天的生日中对女孩被夜间强行殴打的女孩被用作物体。

在1930年代之前，预订的学校没有超出定居者认为六年级的正规教育。为了获得更正规的教育，这将使他们能够在定居者中找到工作，孩子们经常被送往寄宿学校。几百人的小预订通常将他们的孩子送往附近的公立学校。

1930年代的“印度新交易”关闭了许多寄宿学校，并轻描淡写了同化主义的目标，但是一些学校在20世纪保持开放。

印度保护团的印度分部在预订上运营了大规模的建设项目，建造了数千所新学校和社区建筑。在约翰·科利尔（John Collier ）的领导下，印度事务局（BIA）带来了定居者教师重塑印度教育。到1938年，BIA教授了377名寄宿和日间学校的30,000名学生，或者在学校所有印度儿童中的40％。纳瓦霍（Navajo）在很大程度上反对任何形式的教育，但其他部落接受了该系统。现在，有高中进行了更大的预订，不仅教育青少年，而且还教育成人观众。没有印度高等教育的设施。

自从对美洲原住民的自决崛起以及寄宿学校发生的虐待的揭示以来，美洲原住民社区现在拥有自己的学校，其中许多还包括部落语言和文化，以及课程中的部落历史。从1970年代开始，部落还在保留自己的保留地建立了大学，由美洲原住民控制和经营，以教育青年从事工作以及通过文化。大约在2020年，印度教育局开设了大约183所学校，主要是非董事会，主要位于预订。学校有46,000名学生。 2020年3月，BIA最终确定了为所有BIA学校创建标准，评估和问责制（SaaS）的规则。该规则背后的动机是准备BIA学生为大学和职业做好准备。

20世纪

1911年8月29日，伊希（Ishi）普遍被认为是在加利福尼亚州奥罗维尔（Oroville）附近发现的一生中最后一生中最后一生中生活的原住民。

1919年，美国总统伍德罗·威尔逊（Woodrow Wilson）领导下的美国授予了所有在第一次世界大战中服役的美洲原住民的公民身份。将近10,000人入伍并服役，这与他们的人口有关。尽管如此，在许多领域，美洲原住民试图投票时面临当地抵抗，并因选民注册的障碍而受到歧视。

1924年6月2日，美国总统共和党加尔文·柯立芝（Calvin Coolidge）签署了《印度公民法案》 ，该法案使所有美国原住民在美国及其领土上出生。通过该法案，通过婚姻，兵役或接受土地分配，将近三分之二的美洲原住民已经是美国公民。该法将公民身份扩展到“在美国领土范围内出生的所有非公民印第安人”。

共和党人查尔斯·柯蒂斯（Charles Curtis）是堪萨斯州的国会议员和长期参议员，是Kaw，Osage， Potawatomi和欧洲血统。柯蒂斯（Curtis）担任美国代表并反复当选为美国参议员，担任参议院少数民族鞭子已有10年，并担任参议院多数党领袖五年。他在参议院非常有影响力。 1928年，他曾担任赫伯特·胡佛（Herbert Hoover）的副总统候选人担任总统，并于1929年至1933年任职。他是美国第一个美国原住民的人，也是公认的非欧洲血统，当选为任何最高职务的非欧洲血统。那片土地。

今天，美国的美国印第安人拥有美国宪法中保证的所有权利，可以在选举中投票并竞选政治职务。关于联邦政府对部落事务，主权和文化实践的管辖权的争议仍然存在。

本世纪中叶， 《印度终止政策》和1956年的《印度搬迁法》标志着将美洲原住民纳入城市生活的新方向。

人口普查在1930年占332,000名印第安人，1940年为334,000，其中包括48个州的预订和预订。 1920年代后期，印第安人的总支出平均每年3800万美元，在1933年下降到2300万美元，并在1940年返回3800万美元。

第二次世界大战

第二次世界大战期间，约有44,000名美洲原住民在美国军方服役：当时，在18岁至五十岁的所有身体健全的印度男子中，有三分之一。自从19世纪去除以来，被描述为土着人民的第一个大规模出埃及，在国际冲突中与美军的男子服役是美国原住民历史上的转折点。绝大多数美洲原住民都欢迎有机会服务。他们的自愿入伍率比起草的自愿率高40％。

他们的同胞士兵经常受到崇高的敬意，部分原因是美国艰难的美国原住民战士的传奇已成为美国历史传奇人物结构的一部分。白人军人有时称他们为“首席”，对美国原住民同志表现出对美洲原住民的尊重。随之而来的与预订系统之外世界的接触增加给美洲原住民文化带来了深刻的变化。美国印度专员在1945年说，“战争”造成了自保留时代开始以来最大的土着生活中断”，影响了部落成员的习惯，观点和经济福祉。这些变化中最重要的是，由于战时劳动力短缺的结果，有机会在城市找到高薪工作，许多人搬到了城市地区，尤其是在国防工业建立的情况下，尤其是在西海岸。

战争也造成了损失。例如，在第二次世界大战中总共有1,200名普韦布洛男子。只有大约一半活着回家。此外，还有更多纳瓦霍（Navajo）担任太平洋军队的代码说话者。他们制作的代码虽然在密码学上非常简单，但从未被日本人破解。

自决

兵役和城市居住促成了美洲印第安人行动主义的兴起，尤其是在1960年代之后，并由来自旧金山的一个学生印度群体占领了恶魔岛（1969- 1971年）。在同一时期，美洲印第安人运动（AIM）建立在明尼阿波利斯，在全国各地建立了章节，美国印第安人在那里结合了精神和政治行动主义。政治抗议活动引起了全国媒体的关注和美国公众的同情。

到1970年代中期，政府与美洲原住民之间的冲突偶尔爆发为暴力。一场著名的20世纪后期事件是在皮恩岭印度保留区上受伤的膝盖事件。 1973年2月27日，对部落政府和联邦政府执行条约权利的失败，约有300名Oglala Lakota和AIM活动家控制了受伤的膝盖。

来自全国各地的印度激进分子加入了派恩里奇（Pine Ridge），这一占领成为了美国印第安人身份和权力上升的象征。联邦执法人员和国民警卫队封锁了该镇，双方僵持了71天。在许多枪声中，一名美国元帅受伤并瘫痪。 4月下旬，一名切诺基和当地的拉科塔男子被枪声杀害。拉科塔长老结束了占领，以确保没有更多的人死亡。

1975年6月，有两名寻求在松里奇保留地进行武装抢劫逮捕的FBI特工在一次交火中受伤，并在近距离杀害。 AIM活动家伦纳德·佩尔蒂尔（Leonard Peltier）于1976年因联邦调查局死亡而被判处两次监禁。

1968年，政府颁布了《印度民权法》 。这为部落成员提供了对部落政府虐待的大部分保护，即《人权法案》符合所有美国公民在联邦政府方面的统计。 1975年，美国政府通过了《印度自决与教育援助法》 ，标志着十五年的政策变化的高潮。这是由美洲印第安人的行动主义，民权运动以及林登·约翰逊总统在1960年代的社会计划的社区发展方面产生的。该法案承认美洲原住民自决的权利和需要。它标志着美国政府从1950年代终止部落与政府之间关系的政策中摆脱了。美国政府鼓励美洲原住民在自治和确定未来的努力。例如，部落开发了组织来管理自己的社会，福利和住房计划。部落自决对联邦政府的历史信托义务造成了紧张，以照顾印第安人；但是，印度事务局从未承担过这一责任。

部落学院

纳瓦霍人社区学院（Navajo Community College），现在称为迪内学院（DinéCollege） ，是第一部部落学院，于1968年在亚利桑那州的泰尔（Tsaile）成立，并于1979年获得认可。紧张局势立即出现在两种哲学之间：一个部落学院应具有相同的标准，课程和程序和程序。教育质量是主流大学，另一个教师和课程应密切适应该部落的特定历史文化。很大的营业额受到了非常紧张的预算。 1994年，美国国会通过立法，承认部落大学为土地授予大学，这为大规模资金提供了机会。美国的32所部落学院属于美国印第安高等教育联盟。到21世纪初，部落国家还在其学校建立了许多语言复兴计划。

此外，美洲原住民的行动主义导致全国各地的主要大学建立了美国原住民研究计划和部门，提高了对印度文化优势的认识，为学者提供了机会，并加深了对美国历史和文化的研究。美洲原住民进入学术界；新闻和媒体；地方，州和联邦一级的政治；例如，公共服务影响医学研究和政策，以确定与美国印第安人有关的问题。

21世纪

2009年，《国防拨款法》纳入了“对美国土着人民道歉”。它指出，美国“代表美国人民向所有土着人民道歉，以实施许多暴力，虐待和忽视美国公民对土着人民的忽视”。

2013年，根据《暴力妇女法》的非部落成员的管辖权扩展到印度国家。这封闭了差距，以防止部落警察逮捕或起诉非本地人或来自其他部落的部落成员的虐待伴侣。

美洲原住民到城市地区的迁移从1940年的8％持续增长到1970年的45％，2012年的迁移最多可达到70％。美国原住民人口重要的城市地区包括凤凰城，塔尔萨，明尼阿波利斯，明尼阿波利斯，丹佛，阿尔伯克斯，阿尔伯克克，图森，芝加哥，芝加哥，芝加哥，芝加哥，俄克拉荷马城，休斯敦，纽约市，洛杉矶和拉皮德城。许多人生活在贫困中。种族主义，失业，毒品和帮派是印度社会服务组织（如明尼阿波利斯小地球综合体）企图解决的常见问题。基层为支持城市土着人口的努力也发生了，就像在洛杉矶将圈子聚集在一起的情况下。

2020年，国会通过了一项法律，该法律将在蒙大拿州西北部超过18,000英亩未开发的土地上的野牛范围从美国的鱼类和野生动物服务局转变为同盟国和库特尼部落。在1900年代，这些土地是由美国政府占用的，野牛未经同意的萨利甚和库特奈部落的同意。秘书内政部Deb Haaland于2022年5月21日在Salish Kootenai College庆祝了这一过渡，称其为“重返纯洁和神圣的事物”。

人口统计

根据2020年的人口普查，美国人口为33140万。其中有370万人或1.1％的人仅报告了美洲印第安人或阿拉斯加的本地血统。此外，据报导，有220万人（0.6％）与一个或多个其他种族结合使用了美洲印第安人或阿拉斯加人。

2010年人口普查中使用的美洲印第安人或阿拉斯加本地人的定义如下：

根据管理和预算办公室的说法，“美洲印第安人或阿拉斯加人”是指北美和南美任何原始人民（包括中美洲）以及维持部落隶属关系或社区依恋的人。

2010年的人口普查允许受访者自我认同是一个或多个种族。自我认同的历史可追溯到1960年的人口普查；在此之前，受访者的种族是由人口普查者的意见决定的。选择多个种族的选择是在2000年引入的。如果选择了美洲印第安人或阿拉斯加本地人，则要求个人提供“入学或主要部落”的名称。

自1880年以来的人口

1880年，人口普查为美国原住民约345,000名，1890年约有274,000人（包括阿拉斯加的25,000个），1930年为332,000，在1940年为334,000，其中包括48个州的预订。从1950年开始，美国原住民的人口急剧反弹，当时他们的成绩为343,410；它在1960年达到523,591，1970年达到792,730，年增长率为5％，是全国平均水平的四倍。 1920年代后期，美洲原住民的总支出平均每年为3800万美元，在1933年下降到2300万美元的低点，1940年返回3800万美元。

人口分布

78％的美洲原住民居住在预订之外。与混合血液相比，全血人更有可能生活在预订上。纳瓦霍人拥有286,000个全血人，如果只计算全血人，则是最大的部落。纳瓦霍人是全血人比例最高的部落，86.3％。切诺基的历史不同。它是最大的部落，有819,000个人，拥有284,000个全样人。

城市迁移

截至2012年，有70％的美洲原住民居住在城市地区，高于1970年的45％，1940年的8％居住。美国原住民人口重要的城市地区包括明尼阿波利斯，丹佛，凤凰城，图森，图森，芝加哥，俄克拉荷马州，俄克拉荷马州，休斯敦，休斯敦，新的，新的约克市和洛杉矶。许多人生活在贫困中。种族主义，失业，毒品和帮派是印度社会服务组织，例如明尼阿波利斯小地球住房综合体等印度社会服务组织。

部落分组的人口

根据2010年美国人口普查，以下是美国公民自我认同的人数。

2010年美国原住民分销部落集团

部落分组	部落国旗	部落印章	美洲印第安人和阿拉斯加本地人仅一个部落分组报导	美国印第安人和阿拉斯加本地人报告了一个以上的部落分组	美洲印第安人和阿拉斯加本地人混合了一个部落分组	美国印第安人和阿拉斯加本地人报告了多个部落分组	美洲印第安人和阿拉斯加的本地部落分组或混合任何组合
全部的			2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
apache			63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
阿拉帕霍			8,014	388	2,084	375	10,861
Blackfeet			27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
加拿大和法国美国印第安人			6,433	618	6,981	790	14,822
中美洲印第安人			15,882	572	10,865	525	27,844
切诺基			284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
夏安 （北部和南部）			11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
奇卡索			27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
奇珀瓦			112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
Choctaw			103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
科尔维尔			8,114	200	2,148	87	10,549
科曼奇			12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
克里			2,211	739	4,023	1,010	7,983
溪			48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
乌鸦			10,332	528	3,309	1,034	15,203
特拉华州（Lenape）			7,843	372	9,439	610	18,264
霍皮			12,580	2,054	3,013	680	18,327
侯马			8,169	71	2,438	90	10,768
易洛魁人			40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
Kiowa			9,437	918	2,947	485	13,787
腰			62,306	651	10,039	695	73,691
Menominee			8,374	253	2,330	176	11,133
墨西哥美洲印第安人			121,221	2,329	49,670	2,274	175,494
纳瓦霍			286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
OSAGE			8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
渥太华			7,272	776	4,274	711	13,033
paiute			9,340	865	3,135	427	13,767
皮马			22,040	1,165	3,116	334	26,655
Potawatomi			20,412	462	12,249	648	33,771
普韦布洛			49,695	2,331	9,568	946	62,540
海湾声音萨利甚			14,320	215	5,540	185	20,260
塞米诺尔			14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
Shoshone			7,852	610	3,969	571	13,002
苏			112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
南美印第安人			20,901	479	25,015	838	47,233
西班牙美洲印第安人			13,460	298	6,012	181	19,951
Tohono O'Odham			19,522	725	3,033	198	23,478
ute			7,435	785	2,802	469	11,491
亚卡马			8,786	310	2,207	224	11,527
Yaqui			21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
尤曼			7,727	551	1,642	169	10,089
所有其他美洲印第安部落			270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
美洲印第安部落，未指定			131,943	117	102,188	72	234,320
阿拉斯加土着部落，指定			98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
阿拉斯加阿萨巴斯卡人			15,623	804	5,531	526	22,484
阿留特			11,920	723	6,108	531	19,282
Inupiat			24,859	877	7,051	573	33,360
Tlingit-Haida			15,256	859	9,331	634	26,080
Tsimshian			2,307	240	1,010	198	3,755
是的			28,927	691	3,961	310	33,889
阿拉斯加土着部落，未指定			19,731	173	9,896	133	29,933
美洲印第安人或阿拉斯加原住民部落，未指定			693,709	没有数据	852,253	1	1,545,963

部落主权

在美国，有573个联邦认可的部落政府和326个印度保留。这些部落有权建立自己的政府，在其土地上执行法律（民事和刑事），征税，确定会员资格要求，许可和规范活动，区域并将其排除在部落领土之外的要求。部落权力的限制包括适用于各州的相同限制；例如，部落和州都没有权力进行战争，进行外交关系或硬币货币（包括纸币）。此外，有许多部落被个别国家认可，但没有得到联邦政府的认可。与国家认可相关的权利和利益因州而异。

许多美国原住民权利的原住民和倡导者指出，美国联邦政府声称承认美国原住民人民的“主权”不足，因为美国希望管理美洲原住民并将其视为美国法律的约束。这样的拥护者认为，对美洲原住民主权的充分尊重将要求美国政府以与任何其他主权国家相同的方式与美洲原住民打交道，从而处理与美国原住民的关系，而不是通过国务卿，而不是与美国原住民有关印度事务。印度事务局在其网站上报告说，“责任是美国印第安人，印第安人部落和阿拉斯加原住民在信托中占有55,700,000英亩（225,000公里² ）土地的管理和管理”。许多美洲原住民和美国原住民权利的倡导者认为，除了自己部落以外的任何实体以任何其他实体的规定，将这些土地视为“持有”这类土地。

一些部落团体无法记录联邦认可所需的文化连续性。为了获得联邦认可及其利益，部落必须自1900年以来一直证明存在。联邦政府一直保持这一要求，部分是因为通过参与理事会和委员会，联邦认可的部落一直坚持要满足团体与他们所满足的要求相同的要求。旧金山湾区的Muwekma Ohlone正在提起联邦法院系统的诉讼以建立认可。许多较小的东部部落，长期以来一直认为已灭绝的民族的残余物，一直试图获得对其部落地位的官方认可。弗吉尼亚州和北卡罗来纳州的几个部落获得了州认可。联邦认可赋予了一些好处，包括将艺术和手工艺品标记为美国原住民的权利，以及申请专门为美洲原住民保留的赠款的允许。但是，获得联邦承认为部落是极其困难的。要建立为部落群体，成员必须提交部落血统和部落连续性作为一种文化的广泛的家谱证明。

2000年7月，华盛顿州共和党通过了一项决议，建议美国政府的联邦和立法部门终止部落政府。 2007年，一群民主党国会议员和国会妇女在美国众议院提出了一项法案，以终止联邦对切诺基国家的认可。这与他们的投票有关将切诺基自由人排除在部落的成员方面，除非他们在Dawes Rolls上有切诺基祖先，尽管所有切诺基自由人及其后代自1866年以来都是成员。

截至2004年，各种美国原住民对他人的企图持谨慎态度，以控制其自然资源的保留地，例如西方的煤炭和铀。

缅因州是唯一允许印度部落代表的州议会立法机关。这三个无投票成员代表Penobscot Nation，Maliseet Indians的Houlton Band和Passamaquoddy Tribe 。这些代表可以赞助有关美洲印第安人事务的任何立法或共同赞助缅因州立法的任何待定状态。缅因州在土着领导力代表方面是独一无二的。

在弗吉尼亚州，美洲原住民面临一个独特的问题。直到2017年，弗吉尼亚州以前没有联邦认可的部落，但该州已经认可八个部落。从历史上看，这与疾病和战争对弗吉尼亚印度人口的更大影响以及与欧洲人和非洲人的通婚有关。有些人将血统与文化相混淆，但弗吉尼亚印第安人团体保持了文化连续性。他们的大多数早期预订都在欧洲早期定居点的压力下结束了。

一些历史学家还指出，由于沃尔特·阿什比·普雷克（Walter Ashby Plecker ）（1912– 1946年）的工作，弗吉尼亚印第安人在建立有记录的身份连续性方面的问题。作为州生命统计局的注册官，他应用了自己对单票统治的解释，该规则于1924年作为该州的种族诚信法在1924年制定。它仅认识到两场比赛：“白色”和“有色”。

种族隔离主义者普莱克（Plecker）认为，该州的美国原住民与非洲裔美国人的通婚“杂种”。对他来说，祖先确定了身份，而不是文化。他认为，有些黑人血统的人正试图作为美洲原住民“通过”。普雷克认为，任何具有非洲遗产的人都必须被归类为有色人种，无论外观，欧洲或美国原住民的血统以及文化/社区认同。普雷克（Plecker）向地方政府施加压力，要求将该州的所有美洲原住民重新分类为“有色”，并根据他对数据和法律的解释，将家庭姓氏列出了重新分类。这导致该州摧毁了与被确认为美国原住民的家庭和社区有关的准确记录（如教堂的记录和日常生活中）。通过他的行为，有时同一家庭的不同成员被归类为“白色”或“有色”。他不允许人们在国家记录中进入美国原住民的主要身份。 2009年，参议院印度事务委员会认可了一项法案，该法案将向弗吉尼亚州的部落授予联邦认可。

截至2000年，美国人口最大的群体是纳瓦霍人，切诺基，乔克托，苏族，奇佩瓦，阿帕奇，布莱克菲特，易洛魁族和普韦布洛。 2000年，有十个美国原住民血统的美国人中有八个是混血儿。据估计，到2100年，这一数字将上升到十分之九。

民权运动

民权运动是美洲原住民和其他有色人种的权利的非常重要的时刻。美国原住民面临数百年来面临种族主义和偏见，这在美国内战后有所增加。像非洲裔美国人一样，美洲原住民在1924年的《印度公民法案》中遭受了吉姆·乌鸦法律和隔离的约束。对于美洲原住民和其他有色人种的人。美国原住民的身份尤其受到只想认识白色或有色人种的制度，政府开始质疑某些部落的合法性，因为他们与非洲裔美国人结婚。美洲原住民还受到歧视，并灰心地在南部和西部各州投票。

在南方种族隔离中，对于寻求教育的美洲原住民来说，这是一个主要问题，但是NAACP的法律策略后来将改变这一点。布朗诉教育委员会等运动是由NAACP领导的民权运动的重大胜利，并激发了美洲原住民开始参加民权运动。小马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.当时，阿拉巴马州剩下的小溪正试图完全取消其所在地区的学校。在这种情况下，允许浅色的土着儿童乘坐校车前往以前所有白人学校，而来自同一支乐队的黑皮肤的土着儿童被禁止乘坐相同的公共汽车。部落领导人在听到在阿拉巴马州伯明翰举行的国王种族隔离运动后与他联系以寻求帮助。他迅速做出回应，并通过他的干预很快解决了问题。国王后来将前往亚利桑那州访问美国原住民，并在教堂里鼓励他们参与民权运动。在国王的书中，我们迫不及待地写道：

我们的国家接受了种族灭绝，当时它接受了原始美国人印度人是一个劣等种族的学说。甚至在我们的海岸上有大量黑人之前，种族仇恨的疤痕已经毁了殖民社会。从十六世纪前进，血液在种族至上的战斗中流动。我们也许是唯一根据国家政策来消灭其土着人口的国家。此外，我们将这种悲惨的经历提升到了高贵的十字军东征。确实，即使在今天，我们也没有允许自己拒绝或为这一可耻的情节感到re悔。我们的文学，电影，我们的戏剧，我们的民间传说都夸大了它。

然后，美洲原住民将积极参与并支持NAACP和民权运动。全国印度青年理事会（NIYC）将很快在1961年崛起，以争取民权运动期间为美洲原住民权利而战，并成为了强大的国王支持者。在1963年3月在华盛顿的3月期间，有一个相当大的美洲原住民特遣队，包括来自南达科他州的许多特遣队，以及纳瓦霍民族的许多人。美洲原住民还参加了1968年的穷人竞选活动。与美国印第安人国民大会（NCAI）不同，NIYC是穷人竞选活动的非常积极的支持者； NIYC和其他原住民组织于1968年3月与King会面，但NCAI不同意如何进行反贫困运动。 NCAI决定不参加游行。与NIYC不同，NCAI希望在法院和国会上进行战斗。 NAACP还启发了成立美国原住民权利基金会（NARF），该基金是按照NAACP的法律辩护和教育基金进行的。此外，NAACP继续组织起来，以制止大规模监禁，并结束对有色人种的原住民和其他有色人种的犯罪。以下是梅尔·汤姆（Mel Thom）于1968年5月1日与国务卿迪恩·鲁斯克（Dean Rusk）会面的摘录：（这是由关于美洲印第安人事务和NIYC的研讨会成员撰写的）

我们之所以加入穷人的竞选活动，是因为我们大多数家庭，部落和社区都在这个国家遭受最大的痛苦。我们不是在乞求。我们要求我们理所当然的事情。这仅仅是在我们自己的社区中拥有体面生活的权利。我们需要有保证的工作，保证的收入，住房，学校，经济发展，但最重要的是 - 我们希望它们以我们自己的条件。我们联邦政府的首席发言人内政部使我们失败了。实际上，它从一开始就开始使我们失败。内政部之所以失败，是因为它是建立在种族主义，不道德，家长式和殖民主义制度的基础上并运作的。没有办法改善种族主义，不道德和殖民主义。它只能消失。为印度人民服务的系统和力量结构是一种疾病，已成长为流行比例。印度系统病了。家长式主义是病毒，内部秘书是携带者。

当代问题

在维持保留地或更大的社会生活的贫困中，美国原住民的斗争导致了各种健康问题，其中一些与营养和健康实践有关。社区对酒精中毒的脆弱性和比例过高：

长期以来，人们已经认识到，美洲原住民因糖尿病，酒精中毒，结核病，自杀和其他健康状况而死。与所有其他美国人相比，美洲原住民的健康状况和疾病率不高于令人不安的死亡率。

-美国民权委员会（2004年9月）

最近的研究还指出，美国原住民中风，心脏病和糖尿病的发生率上升。

社会歧视和种族主义

几个世纪以来，美洲原住民已经受到歧视。如今，印度国家的文化编辑西蒙·莫亚·史密斯（Simon Moya-Smith）在《印度国家的文化编辑》中说，为了被标记为“无情印度野蛮人”，“任何假期都会以这种令人震惊的，种族主义的方式指代我的人民庆祝。[7月第四个]是我们庆祝我们的韧性，文化，语言，我们的孩子，我们哀悼数百万人（实际上是数百万人）因美国帝国主义而丧生的土着人民。”

在2006 - 2007年进行的一项研究中，非本地的美国人承认，他们在日常生活中很少遇到美洲原住民。尽管对美洲原住民同情并对过去表示遗憾，但大多数人对当今美洲原住民面临的问题只有模糊的了解。就他们而言，美国原住民告诉研究人员，他们相信他们继续面临更广泛的社会的偏见，虐待和不平等。

平权行动问题

在法律上要求联邦承包商和分包商（例如企业和教育机构）采用平等机会就业和平等的行动措施，以防止雇员或申请人以“颜色，宗教，性别或国籍”为基础歧视就业。为此，美国原住民被定义为“具有起源于北美和南美（包括中美洲）的任何原始民族，并保持部落隶属关系或社区依恋的人”。 《印度搬迁法》的去世使美国原住民居民在40年中增加了56％。由于雇用过程中的歧视，美国原住民城市贫困率超过了保留贫困率的贫困率。但是，允许自我报告：“除非自我认同是不可行的或可行的，否则教育机构和其他接受者应允许学生和员工自我识别自己的种族和种族。”

自我报告为人们打开了“盒子检查”的大门，尽管与美国原住民文化没有实质性的关系，但无辜或欺诈地检查了美国原住民的盒子。

例如，美洲原住民在劳动力中面临的困难，缺乏晋升和不当终止归因于种族刻板印象和隐性偏见。美国原住民企业主很少提供对企业家成功至关重要的辅助资源。

体育中的美国原住民吉祥物

美国和加拿大的美洲印第安人激进主义者批评了美国原住民吉祥物在体育中的使用，这是永久的刻板印象。这被认为是文化占用。使用此类名称，图像和吉祥物的中学和大学团队的数量稳步下降。一些部落团队的名字已得到有关部落的批准，例如佛罗里达州的塞米诺尔部落批准使用其名称用于佛罗里达州立大学的团队。

在专业团队中， NBA的金州勇士队在1971年停止使用以美洲原住民为主题的徽标的使用。NFL的华盛顿指挥官，以前是华盛顿红人队，在2020年更名。

美国职业棒球大联盟的克利夫兰监护人以前被称为克利夫兰印第安人。他们使用名为Chief Wahoo的漫画数十年来面临抗议活动。从2019年开始，瓦胡（Wahoo）酋长不再是克利夫兰印第安人的徽标，尽管仍可以在克利夫兰地区出售Wahoo Merchandise。 2020年12月13日， 《纽约时报》报导说，克利夫兰将正式更名。 2021年11月19日，团队正式成为克利夫兰的监护人。

艺术的历史描述

在不同时期，美国艺术家以各种方式描绘了美洲原住民。 19世纪和20世纪的美国和加拿大画家，通常是出于渴望记录和保存土着文化的渴望，专门从事美洲原住民受试者。其中最著名的是Elbridge Ayer Burbank ， George Catlin ， Seth Eastman ， Paul Kane ， W。LangdonKihn ， Charles Bird King ， Joseph Henry Sharp和John Mix Stanley 。

在20世纪，美洲原住民在电影和电视角色中的早期刻画首先是由穿着模拟传统服装的欧洲裔美国人表演。例子包括《莫希干人》 （1920年），鹰眼和莫希干人（1957年）和F Troop （1965-67）。在后来的几十年中， 《孤独的游侠》电视连续剧（1949 - 57年）中的杰伊·西尔弗海尔（ Jay Silverheels）等美洲原住民演员脱颖而出。美洲原住民的作用有限，不反映美国原住民文化。到1970年代，一些美国原住民电影的角色开始显示出更加复杂性，例如Little Big Man （1970）， Billy Jack （1971）和Outlaw Josey Wales （1976），这些角色描绘了美洲原住民的副作用。

多年来，美国电视台上的土着人被降级为次要的下属角色。在系列Bonanza （1959-1973）的几年中，没有一致的主要或次要的本土角色出现。系列《孤独的游侠》 （1949- 1957年），夏安（1955-1963）和Plainsman的法律（1959-1963）具有本质上是中央白人角色的助手。这持续了诸如西方如何获胜的系列赛。这些节目类似于“同情”但矛盾的电影舞蹈与1990年的狼，根据埃拉·肖哈特（Ella Shohat）和罗伯特·斯坦（Robert Stam）的说法，叙事的选择是通过欧美的声音讲述的lakota故事，以在欧洲的声音中讲述，以在更广泛的影响普通观众。就像1992年《莫希干人》和《杰罗尼莫的最后一部：美国传奇》 （1993年）一样，与狼的舞蹈扮演了许多美国原住民演员，并努力描绘土着语言。 1996年， Plains Cree演员Michael Greyeyes将在1996年的电视电影《疯马》中扮演著名的美国原住民勇士疯狂的马匹，后来还将在2017年电影《女人》中扮演著名的苏族首席赛车手。

1998年的电影烟信信号是在Coeur d'Alene保留地设置的，并讨论了当今居住在保留期间的美洲印第安人家庭的困难，也有许多美国原住民演员。这部电影是第一部由美洲原住民制作和导演的长篇电影，也是包括美国原住民演员阵容的第一部。在一年一度的圣丹斯电影节上， Smoke Signals将赢得观众奖，其制片人Chris Eyre是俄克拉荷马州夏安（Cheyenne）和阿拉帕霍（Arapaho）部落的成员，将赢得电影制片人的奖杯。在2009年，我们将继续（2009年）， 《里克·伯恩斯（Ric Burns） 》的电视纪录片和《美国体验》系列的一部分，呈现了五集“从美国原住民的角度来看” 。它代表了“本地和非本地电影制片人之间的前所未有的合作，并参与了项目的各个级别的土着顾问和学者”。这五集探讨了菲利普国王的战争对东北部落的影响，东北部落的“美洲原住民同盟”，特库姆西战争的“美国原住民”，美国福特的东南部落的搬迁，被称为泪水痕迹，追捕和捕获，杰罗尼莫和阿帕奇战争并以受伤的膝盖事件，美洲印第安人运动的参与以及现代本地文化的日益复兴结束。

术语差异

指代美国土着人民的现代术语中最常见的是印第安人，美洲印第安人和美洲原住民。直到18世纪初至中期，美国人一词尚未应用于北美的欧洲遗产。相反，它等同于印第安人一词。随着欧洲遗产的人们开始使用美国人一词来提及自己，印第安人一词成为历史上最常使用的术语。

在1960年代，印第安人一词以种族主义的刻板印象为单位，被美国原住民一词广泛取代，美国原住民一词认识到最初使美洲回家的人们的土着感。但是，随着美洲原住民一词变得流行，美洲印第安人运动在本地一词中看到了贬义的含义，并重新批准了印第安人一词，将其视为对欧洲欧洲抵达前居住在美洲众多国家的暴力历史的见证。

美国原住民一词是在美国引入的，而不是较老的印度术语来区分美洲的土着人民和印度人民。

美国人类学协会在1902年创造了“美洲印第安人”的港口Amerindian一词。但是，自创建以来一直存在争议。该协会的一些主要成员立即拒绝了它，尽管许多人采用，但它从未被普遍接受。尽管在土着社区本身从不流行，但它仍然是一些人类学家中的首选术语，尤其是在加拿大的某些地区和讲英语的加勒比海地区。

在第二次世界大战期间，董事会通常将来自弗吉尼亚州的美国印第安人归为黑人。

然而，1995年，一系列土着美国人更喜欢美国印第安人一词，许多部落在其正式头衔中都包括印第安人一词。

对美国原住民的批评来自不同的来源。罗素（Russell）是奥格拉拉·拉科塔（Oglala Lakota）活动家，反对美国原住民一词，因为他认为未经土着人民同意，政府强加了这一称。

1995年的一项美国人口普查局调查发现，美国越来越多的美洲原住民更喜欢美国印第安人而不是美洲原住民。大多数美国印第安人对印度，美洲印第安人和美洲原住民都很满意。该术语反映在2004年在华盛顿特区的购物中心开业的美国印第安人国家博物馆的名称。

其他常用的术语是第一美国人，原住民和土着人民。

赌博行业

由于印度的预订具有部落主权，因此各州禁止在那里赌博，这是1988年的《印度游戏监管法》编纂的。由240个部落，年度总收入为270亿美元。

金融服务

全国各地的许多部落都进入金融服务市场，包括Otoe-Missouria ， Tunica-Biloxi和Rosebud Sioux 。由于从头开展金融服务业务所涉及的挑战，许多部落雇用外部顾问和供应商来帮助他们开展这些业务并管理所涉及的监管问题。与部落首次进入游戏行业时发生的部落主权辩论类似，部落，州和联邦政府目前在谁拥有规范这些电子商务业务实体的权力方面存在分歧。

预订犯罪

1885年《大规模犯罪法》 （1885年《大规模犯罪法》（1885年）要求§§1153、3242，对严重犯罪的起诉，这是历史上普遍存在的预订。保留所在的美国联邦司法区的律师。

2009年12月13日， 《纽约时报》一篇关于在松树岭印度保留地上增加帮派暴力行为的文章估计，仅有39个帮派，仅此保留地就有5,000名成员。纳瓦霍（Navajo ）国家最近在其领土上报告了225个帮派。

截至2012年，强奸率很高，继续影响美国原住民妇女和阿拉斯加原住民妇女。根据司法部的说法，三分之一的土着妇女遭受了强奸或企图强奸，是全国率的两倍以上。根据疾病控制中心2010年的一项研究，约有46％的美国原住民妇女被亲密伴侣强奸，殴打或缠扰。据N. Bruce Duthu教授说，“超过80％的印度受害者将其攻击者确定为非印度人”。

经济发展的障碍

如今，除了部落成功地经营赌场外，许多部落都在挣扎，因为它们通常位于该国主要经济中心隔离的预订上。估计有210万美洲原住民是所有种族中最贫穷的。根据2000年的人口普查，估计有40万美洲原住民居住在预订土地上。尽管有些部落在游戏中取得了成功，但在562个公认的部落中，只有40％经营赌场。根据美国小型企业管理局2007年的一项调查，只有1％的美洲原住民拥有并经营一家企业。

哈佛大学的哈佛大学印度经济发展项目的约瑟夫·卡尔特（Joseph Kalt）和斯蒂芬·康奈尔（Stephen Cornell）在哈佛大学的报告中确定了对美国原住民预订的经济发展的障碍：部落可以做什么？美国印度经济发展中的战略和机构（2008年）总结如下：

• 缺乏资本
• 缺乏人力资本（教育，技能，技术专长）和开发它的手段
• 预订缺乏有效的计划
• 预订的自然资源很差
• 预订具有自然资源，但缺乏对它们的足够控制
• 预订因其与市场的距离和高昂的运输成本而处于不利地位

  

• 由于非本地社区的激烈竞争，部落无法说服投资者进行预订
• 印度事务局对保留开发无能为力，腐败或不感兴趣
• 部落政客和官僚无能或腐败
• 保留派系主义破坏了部落决定中的稳定性
• 部落政府的不稳定阻止了局外人的投资。缺乏国际认可的美国原住民部落主权削弱了他们的政治经济合法性。 （许多部落通过1934年印度重组法案模型通过了宪法，对作者认为太短的首席和理事会成员的当选职位为期两年，无法完成工作）
• 企业家技能和经验很少

发展的主要障碍是印度保留地缺乏企业家知识和经验。 “普遍缺乏有关商业的教育和经验是对潜在企业家的重大挑战”，是2004年西北地区基金会关于美国原住民企业家精神的报告。”企业家需要蓬勃发展的支持。因此，经验型企业家教育需要嵌入学校课程，以及课后和其他社区活动。这将使学生能够从年轻时学习企业家的基本要素，并鼓励他们应用这些要素整个生命”。

美国原住民经济发展中的话语

一些学者认为，现有的经济发展理论和实践不适合美洲原住民社区，包括生活方式，经济和文化差异，以及美洲原住民关系的独特历史。对美洲原住民社区进行的经济发展研究很少。联邦政府未能通过概括人口来考虑基于地点的美洲印第安人贫困问题。此外，经济发展的概念有可能颠覆美国原住民文化的多维性。联邦政府参与土着发展活动的主导地位会使 拯救范式永存并加剧。

土地所有权挑战

关于保留地的一个常见土地所有权问题是棋盘格，在该棋盘上，部落土地与联邦政府代表土地代表土地，代表土地，代表土地，个人拥有的土地以及非本地人拥有的土地。这样可以防止部落政府确保足够大的土地地块用于经济发展或农业用途。由于预订土地由联邦政府“信托”拥有，因此居住在预订的个人无法在其家中建立公平。这条禁止美洲原住民获得贷款，因为如果没有支付贷款，银行什么都无法收取。过去鼓励土地所有权的努力（例如《 DAWES法》）导致了部落土地的净损失。在熟悉小农户身份之后，美国原住民的土地所有者被取消了信托限制，他们的土地将被转移回他们，这取决于交易费用向联邦政府。转会费劝阻美国原住民土地所有权，到1920年代，有65％的部落拥有的土地被出售给非本地美国人。反对财产权的活动家指出了部落对土地和资源共同所有权的历史证据。他们声称，由于历史，财产权对本地人来说是陌生的，并且在现代保留系统中没有地位。那些赞成财产权利的人提到了与殖民地社区或其他部落谈判有关该地区捕鱼和狩猎权的部落的例子。土地所有权也是一个挑战，因为土地和欧洲人的土地定义不同。大多数美国原住民部落都将财产权视为“借用”土地，而来自欧洲的土地则将土地视为个人财产。

有时由于分数化而无法开发由美国原住民拥有的本地土地。当土地所有者死亡时，就会发生分数化，而他们的土地是由子女继承的，但没有细分。这意味着一个包裹可能由50个不同的人拥有。大多数持有利益的人必须同意任何开发土地的建议，并确定此同意是耗时，繁琐的，有时是不可能的。

土地所有权和官僚挑战在历史背景下

诸如《俄克拉荷马州印度福利法》之类的州级努力是试图遏制美国原住民手中的部落土地。但是，更多的官僚决定只扩大了官僚主义的规模。决策官僚机构与美洲原住民利益相关者之间的知识脱节导致了无效的发展努力。

传统的美国原住民企业家精神并不能优先考虑利润最大化；相反，商业交易必须与美洲原住民的社会和文化价值观保持一致。为了回应土着经营理念，联邦政府制定了旨在正式化其商业实践的政策，这破坏了美国原住民的现状。此外，法律纠纷干涉了部落土地租赁，这些租赁与部落主权的判决作出了解决。

通常，官僚主义的发展监督者与美洲原住民社区相距甚远，缺乏制定计划或做出资源分配决策的知识和理解。自上而下的对发展行动的参与使官僚们腐败了进一步的自我服务议程。此类事件包括夸张结果的捏造报告。

地理贫困

尽管美国原住民城市贫困归因于在异质环境中雇用和工作场所歧视，但保留和信任的土地贫困率是孤立地区荒芜的机会。

创伤

历史创伤

历史创伤被描述为整个人的一生以及多代人的集体情感和心理损害。历史创伤的例子可以通过1890年的受伤的膝盖大屠杀，在那里杀死了200多个没有武装的拉科塔，而1887年的《 Dawes分配法》 ，当时美国印第安人损失了四分之一的土地。

代际创伤的影响

与普通人群相比，美洲印第安人青年的物质和饮酒死亡率更高。许多美洲印第安人可以将其物质和酒精使用的开始与犯罪者自己使用有关的创伤事件。一个人的物质使用可以描述为针对用户情绪和创伤的防御机制。因为美洲印第安人酒精中毒是一代世代相传的创伤的症状，并受到欧美主要社会的压迫行为和政策的影响。寄宿学校是为了“杀死印度人，拯救男人”。美洲印第安人的羞耻可以归因于数百年的压迫和歼灭。

粮食不安全

尽管对美国原住民粮食安全的研究一直没有引起人们的注意和研究，直到近年来进行，但正在进行更多的研究，这些研究表明，美国原住民通常经历的粮食不安全率比美国任何其他种族群体都高。但是，这些研究并不关注美洲原住民家庭的整体情况，并且倾向于专注于可用研究中较小的样本量。在一项评估白人，亚洲，黑人，西班牙裔和土着美国人的粮食不安全水平的研究中：据报导，据报导，在2000 - 2010年的10年中，土着人民被据报导是高危处的最高风险之一。群体由于无法获得足够的食物，据报导，有20％至30％的家庭患有这种不安全感。有很多原因导致了这个问题，但是总的来说，高粮食成本最大的是保留或几乎保留，缺乏薪水良好的工作以及倾向于与肥胖和心理健康有关的健康问题的倾向。

社会，语言和文化

哥伦比亚前北美的文化通常由文化领域的概念来定义，即在地理区域发生共同的文化特征。例如，西北文化区具有共同的特征，例如鲑鱼捕鱼，木工，大村庄或城镇以及等级的社会结构。民族志学家通常将北美土着人民分为基于地理区域的十个文化地区。

尽管文化特征，语言，衣服和习俗从一个部落到另一个部落差异很大，但某些元素经常遇到并由许多部落共享。欧美早期的学者将美洲原住民描述为一个由氏族统治的社会。

欧洲对美洲的殖民化对美洲原住民文化产生了重大影响，这被称为哥伦比亚交易所，也称为哥伦比亚的交换，这是植物，动物，文化，人口，技术和思想的广泛转移在克里斯托弗·哥伦布（ Christopher Columbus ）的1492年航行之后，在15和16世纪，美洲和欧亚大陆（旧世界）。哥伦比亚的交流通常通过疾病对美洲原住民文化产生破坏性影响，以及“文化冲突”，欧洲私有土地所有权，家庭和劳动分工的价值观，导致冲突，占用传统的公共土地并改变了土着部落如何实践奴隶制。

但是，哥伦比亚交流的影响并非完全负面。例如，将马重新引入北美，使印度平原通过使狩猎，贸易和战争更加有效，并大大提高他们运输财产并移动定居点的能力来彻底改变其生活方式。

大平原部落第一次遇到欧洲人时仍在狩猎野牛。西班牙在17世纪将马重新引入北美，美洲原住民学习使用它们，极大地改变了美洲原住民的文化，包括改变他们狩猎大型游戏的方式。马成为了当地生活中有价值的，中心的核心要素，以至于许多部落将它们视为对财富的衡量标准。

在早期，当土着人民遇到欧洲探险家和定居者并从事贸易时，他们将食物，手工艺品和毛皮交换为毯子，铁和钢铁工具，马匹，马匹，小饰品，枪支和酒精饮料。

民族语言分类

就语言数量而言， Na-dené ， Algic和Uto-Aztecan家庭是最大的。如果考虑到墨西哥的语言，UTO-Aztecan的演讲者最多（195万）（主要是由于Nahuatl的150万人）； Na-dené位居第二，大约有200,000名演讲者（其中近180,000名是纳瓦霍人的发言人），算法排名第三，大约有180,000名演讲者（主要是Cree和Ojibwe ）。 Na-dené和Algic具有最广泛的地理分布：目前，藻类目前从加拿大东北部跨越整个大陆的大陆上到墨西哥东北部（由于后来的kickapoo迁移），并在加利福尼亚州有两个异常值（ Yurok and Wiyot ）； Na-dené从阿拉斯加和加拿大西部跨越华盛顿，俄勒冈州以及加利福尼亚州，再到美国西南部和北部的墨西哥（在平原上有一个离群值）。几个家庭仅由2或3种语言组成。由于北美存在的巨大语言多样性，证明遗传关系已被证明很困难。两个大型（超级）家庭建议，即阴蒂和霍坎，看起来特别有前途。但是，即使经过数十年的研究，仍有大量家庭。

英语中使用的许多单词来自美国原住民语言。

语言教育

为了抵消转向英语的转变，一些美国原住民部落为儿童启动了语言浸入式学校，那里的美国语言是教学的媒介。例如，切诺基国家（Cherokee Nation）启动了一项为期10年的语言保存计划，其中涉及从童年开始通过学校沉浸式计划来培养切诺基语言的新讲话者，以及一项协作的社区努力，以继续在家中使用该语言。该计划是一个雄心勃勃的目标的一部分，该目标将在50年内导致80％或更多的切诺基人流利。切诺基保护基金会已向开放学校，培训教师和开发语言教育课程投资了300万美元，并启动了可以积极使用该语言的社区聚会。 Qualla边界上的Kituwah保护与教育计划（KPEP）成立于2006年，重点是从出生到五年级的儿童的语言浸入计划，为公众和社区语言计划开发文化资源，以培养成年人的切诺基语言。

俄克拉荷马州塔勒夸（Tahlequah）还有一所切诺基语言浸入式学校，该学校教育从学龄前到八年级的学生。由于俄克拉荷马州的官方语言是英语，因此切诺基浸入式学生在参加州立测试时会受到阻碍，因为他们的英语能力很小。俄克拉荷马州教育部表示，在2012年的州测试中：学校的六年级学生中有11％表现出精通数学的水平，而25％的人表现出熟练程度； 31％的七年级学生表现出数学水平，87％的人表现出熟练程度。 50％的八年级学生表现出数学水平，78％的人表现出熟练程度。俄克拉荷马州教育部将特许学校列为有针对性的干预学校，这意味着该学校被确定为绩效低下的学校，但并非如此，因此这是优先的学校。最终，学校在该州的AF报告卡系统上取得了C或平均成绩为2.33。报告卡显示学校获得了数学成就和数学增长的F，社会研究成就的C，阅读成就的D以及A阅读增长和学生的出勤率。学校的校长霍莉·戴维斯（Holly Davis）说：“我们制作的C是巨大的，“这在我们学校的年轻成绩中没有英语指导，我们用英语给了他们这项考试。”她说，她已经预料到了低级，因为这是该学校作为州资助的特许学校的第一年，许多学生的英语困难。从Tahlequah浸入式学校毕业的八年级学生是该语言的流利者，他们通常会继续上Sequoyah高中，在那里以英语和切诺基教授课程。

土着食品

美洲原住民的历史饮食因地区而异。不同的民族可能更依赖农业，园艺，狩猎，钓鱼或收集野生植物和真菌。部落开发了最适合其环境的饮食。

Iñupiat ， Yupiit ， Unangan和阿拉斯加同胞被钓鱼，狩猎和收获的野生植物，但不依赖农业。沿海人民更加依赖海洋哺乳动物，鱼和鱼卵，而内陆人民则猎杀了驯鹿和驼鹿。阿拉斯加当地人准备并保存干燥和熏制的肉和鱼。

太平洋西北部落制作了海报的独木舟，长40-50英尺（12-15 m）长。在东部林地，早期人民独立发明了农业，到1800年，到公元前1800年，人们开发了东部农业综合体的农作物，其中包括南瓜（ Cucurbita Pepossp。Ovifera ），向日葵（ Helianthus annuus annuusvar。macrocarpus ）， Goosefoot（Chenenopodium berlandierii and berlandieri）和Chenepodium berlandieri ）和沼泽长老（ Iva Annuavar。macrocarpa ）。

索诺兰沙漠地区包括亚利桑那州和加利福尼亚的一部分，即AridoAmerica的一部分，在很大程度上依赖Tepary Bean （ Chaseolus acutifolius ）作为主食作物。 Tohono O'Odham社区行动今天正在积极推动这种和其他沙漠作物，豆科灌木珠豆荚，金枪鱼（刺梨果），cholla芽， saguaro cactus果实和橡子。在西南部，一些社区开发了灌溉技术，而另一些社区（例如霍皮犬干燥的人）。他们用谷物填充仓库，以防止该地区频繁的干旱。

玉米或玉米，最初是在墨西哥的最初种植的玉米或玉米，向北交易到西南的Aridoamerica和Oasisamerica 。从那里开始，玉米种植在公元200年之前遍布大平原和东部林地。本地农民练习玉米，豆类和南瓜；这些农作物被称为三姐妹。豆类将取代玉米从地面浸出的氮，并使用玉米茎进行攀爬。在一个称为nixtamalization的过程中，美国原住民将玉米内核转化为Hominy的共同实践减轻了饮食的不足。

美洲原住民的农业性别作用因地区而异。在西南地区，人们用ho头准备了土壤。这些妇女负责种植，除草和收获农作物。在大多数其他地区，妇女负责大多数农业，包括清理土地。自从美洲原住民旋转田野以来，清理土地是一件巨大的琐事。

该大陆东部的欧洲人观察到，美洲原住民为农田清理了大片地区。他们在新英格兰的田地有时覆盖了数百英亩。弗吉尼亚州的殖民者指出，美洲原住民正在耕种数千英亩。

早期农民通常使用的工具，例如hoe ，莫尔和迪布尔。头是用于直到土地并准备种植的主要工具。然后它用于除草。最初的版本是用木头和石头制成的。当定居者带来铁时，美洲原住民转向铁ho头和斧头。 Dibber是一种挖掘棒，用于种子。一旦收获了植物，妇女就准备了饮食的农产品。他们用maul将玉米磨成土豆泥。它被煮熟并以这种方式食用或像玉米面包一样烤。

宗教

在部落之间，美国原住民的宗教习俗，信仰和哲学差异很大。这些灵性，实践，信仰和哲学可能伴随着遵守另一种信仰，或者可以代表一个人的主要宗教，信仰，精神或哲学身份。美国原住民的灵性存在于部落文化的连续性中，因此不容易与部落认同本身分离。

文化的精神，哲学和信仰方式因部落到人的人而异。一些部落包括使用神圣的叶子和草药，例如烟草，甜草或鼠尾草。许多平原部落都有汗水仪式，尽管仪式的细节在部落之间有所不同。用他们的人民的古代语言禁食，唱歌和祈祷，有时也很普遍。

Midewiwin Lodge是一个受Ojibwa （Chippewa）和相关部落的口述历史和预言启发的医学社会。

土着人民中另一个重要的宗教团体被称为美国原住民教会。这是一个融合了许多不同部落的本地精神实践元素以及基督教的象征性元素。它的主要仪式是Peyote仪式。在1890年之前，传统的宗教信仰包括Wakan Tanka 。在美国西南部，尤其是新墨西哥州的美国，西班牙传教士带来的天主教与祖国宗教之间的融合很普遍。普韦布洛人的宗教鼓，颂歌和舞蹈是圣达菲的圣弗朗西斯大教堂的群众的一部分。在美国其他地方，美国原住民 - 天主教的融合也存在。 （例如，纽约方达的国家Kateri Tekakwitha神社和纽约Auriesville的北美烈士国家烈士）。一些实践基督教的美国原住民部落，包括伦贝，组织了教派，例如圣洁卫理公会的木材河会议。

《鹰羽毛法》 （《联邦法规守则》第50部分第50部分）规定，只有在联邦认可的部落中注册的美国原住民血统的个人才能获得法律授权获得伊格尔羽毛，以供宗教或精神使用。该法律不允许美洲原住民向非本地美国人提供鹰羽毛。

性别角色

在许多美国原住民部落中，性别角色都有区别。许多当地人保留了对性和性别的传统期望，尽管持续且持续的殖民压力，但仍在当代生活中继续这样做。

无论是特定部落主要是母系还是爱国主义，通常两个男女在部落内都具有一定程度的决策能力。许多国家，例如Haudenosaunee的五个国家和东南部的马斯科格部落，都有母系或家族的母系系统，其中财产和遗传领导由孕产妇控制并通过。在这些国家，孩子们被认为属于母亲的氏族。在切诺基文化中，妇女拥有家庭财产。当传统的年轻妇女结婚时，他们的丈夫可能会加入母亲的家庭。

母系结构使年轻妇女能够在分娩和饲养方面得到帮助，并在夫妻之间发生冲突时保护她们。如果一对夫妇分开或死了，那个女人就有她的家人来协助她。在母系文化中，母亲的兄弟通常是孩子生活中的主要男人。父亲仍然属于自己母亲的氏族，因为他们的妻子和孩子的氏族没有站在他们的妻子和孩子的家族中。世袭氏族的首席职位穿过母亲的界限，而酋长一直是根据女性长者的建议选择的，她们也可能不赞成酋长。

在诸如奥马哈，奥塞奇，庞卡和拉科塔之类的父系部落中，世袭领导通过男性线，被认为属于父亲及其氏族。在父系部落中，如果一个女人嫁给了非本地人，她将不再被认为是该部落的一部分，她的孩子被认为分享父亲的种族和文化。

在父权部落中，性别角色往往是僵化的。在历史上，男人一直在狩猎，交易和发动战争，而作为妇女的妇女对家庭（和部落的未来）的生存和福利负有主要责任。妇女通常会收集和种植植物，使用植物和草药治疗疾病，照顾年轻人和老年人，制作所有的衣服和仪器，并从游戏中加工并治愈肉类和皮肤。一些母亲在工作或旅行时使用摇篮来携带婴儿。在母系和平等国家，性别角色通常不是那么清晰，在现代时代甚至不那么少。

至少有几十个部落允许一夫多妻制，并具有程序和经济限制。

鼓励Lakota，Dakota和Nakota Girls学习骑车，狩猎和战斗。尽管战争中的战斗主要留给男孩和男人，但偶尔在战斗和捍卫房屋的情况下，妇女也有偶然的战斗 - 特别是如果部落受到严重威胁。

现代教育

截至2020年，有90％的美国原住民儿童参加了学区经营的公立学校。由印度教育局（BIE）和直接受比尔经营学校的合同/赠款的部落经营的学校占领了约8％的美洲原住民学生，包括居住在非常偏远地区的学生。

1978年，有215,000名美国原住民（78％）就读于学区经营的公立学校，47,000名（17％）就读于BIA直接经营的学校，有2500名（1％）参加了部落或与BIA签约的部落或其他学校剩下的9,000名（3％）就读于美国原住民儿童或其他私立学校的宣教学校。

运动的

美国原住民休闲时间导致了竞争性的个人和团队运动。 Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel , and Kyrie Irving are well known professional运动员。

团队竞技

美国原住民的球运动有时被称为曲棍球，棍子或巴格塔威，通常被用来解决争端而不是进行战争，以解决潜在的冲突。 Choctaw称其为Isitoboli （“战争的小兄弟”）； Onondaga的名字叫Dehuntshigwa'es （“男人击中了一个圆形的物体”）。有三个基本版本，分类为大湖区，易洛魁人和南方。

该游戏用一两个球拍或棍子和一个球播放。比赛的目的是将球降到对手球队的进球（单杆或净球）中，以得分并防止对方球队得分。该游戏的涉及高度或没有重量限制且没有防护装备的20或300名玩家。目标可能相距约200英尺（61 m）到约2英里（3.2公里）；在长曲棍球中，该田为110码（100 m）。

个人运动

Chunkey是一款游戏，由一个直径约1-2英寸的石盘组成。该磁盘被扔下了200英尺（61 m）的走廊，以便它可以迅速越过球员。磁盘会滚下走廊，玩家会向移动的磁盘扔木杆。游戏的目的是撞击磁盘或防止对手击中它。

美国奥运会

苏克（Sauk）和福克斯（Fox American）的吉姆·索普（Jim Thorpe）是20世纪初期踢足球和棒球的全能运动员。未来的总统德怀特·艾森豪威尔（Dwight Eisenhower）试图解决年轻的索普（Thorpe）时受伤。艾森豪威尔在1961年的演讲中回忆起索普：“在这里和那里，有些人受到了极大的赋予。我的记忆回到了吉姆·索普（Jim Thorpe）。他一生中从未练习过，他可以比其他任何其他足球运动员更好地做任何事情曾经看到过。”

在1912年的奥运会中，索普可以在10秒内跑出100码冲刺，在21.8秒内220，在51.8秒内440，在1:57中的880，4:35的英里，120码高障碍在15秒内，以及220码的低障碍。他可以跳高23英尺6英寸，高跳6英尺5英寸。他可以撑杆11英尺（3.4 m），将投篮射击47英尺9英寸（14.55 m），扔出标枪163英尺（50 m），并扔掉136英尺（41 m）的铁饼。索普（Thorpe）参加了美国奥林匹克（Olympic）的五项全能和十项全能比赛。

霍皮人的路易斯·图尼玛（Louis Tewanima）在1912年的10,000米跑步中是美国两次获得奥运会距离选手和银牌得主。 1912年，他的银牌仍然是这项比赛中最好的成就，直到另一位印度人比利·米尔斯（Billy Mills）于1964年获得金牌。Tewanima还参加了1908年奥运会的比赛，在那里他在马拉松比赛中排名第九。[1]

来自罗德岛州的纳拉甘西特人的埃里森·布朗（Ellison Brown ）赢得了两次波士顿马拉松比赛（1936年，1939年），并在1936年在德国柏林奥运会上参加了美国奥运会的比赛，但没有结束，但没有结束。由于受伤。他有资格参加1940年在芬兰赫尔辛基举行的奥运会，但由于第二次世界大战的爆发，奥运会被取消。

Lakota和USMC官员比利·米尔斯（Billy Mills）在1964年东京奥运会的10,000米跑中获得了金牌。在此活动中，他是唯一赢得奥运会金牌的美国人。米尔斯是奥运会前未知的，在美国奥运会审判中获得第二名。

比利·基德（Billy Kidd）是佛蒙特州（ Vermont）的阿贝纳基（Abenaki）的一部分，成为奥运会上阿尔卑斯山（Alpine）滑雪奖章的第一位美国男性，在1964年在奥地利因斯布鲁克（ Innsbruck）举行的冬季奥运会上，在激流回旋中享受了20岁的白银。六年后，在1970年的世界锦标赛上，基德在合并后的比赛中获得了金牌，并在激流回旋中获得了铜牌。

Ashton Locklear （ Lumbee ）是一位不平衡的酒吧专家，是2016年夏季奥运会美国体操队的替代方案，即最后的五场。 2016年，凯里·欧文（ Kyrie Irving ）（ SIOUX ）还帮助美国队在2016年夏季奥运会上赢得了金牌。赢得了胜利，他成为同年夺得NBA冠军和奥运会金牌的美国队的第四名成员，加入了勒布朗·詹姆斯，迈克尔·乔丹和斯科蒂·皮珀。

文学

由口头文学和书面文学组成的美国原住民文学历史悠久。相关地，它被认为是一系列反映不同部落的传统和历史的文献。现代作家涵盖了各种流派，包括汤米·奥兰治（Tommy Orange） ，乔伊·哈霍（ Joy Harjo ），路易丝·埃德里奇（Louise Erdrich） ，斯蒂芬·格雷厄姆·琼斯（Stephen Graham Jones），丽贝卡·罗恩霍斯（ Rebecca Roanhorse） ，汤米·皮科（Tommy Pico）等。

音乐

传统的美国原住民音乐几乎完全是单声道的，但是有明显的例外。美国原住民音乐通常包括鼓声或演奏嘎嘎声或其他打击乐器，但几乎没有其他乐器。通常由个人演奏的木质，拐杖或骨头制成的笛子和哨子，但在以前也是由大型合奏（如西班牙征服者De Soto所指出的）。现代长笛的调整通常是五音。

美国原住民的表演者偶尔出现在美国流行音乐中，例如丽塔·柯立芝，韦恩·牛顿，吉恩·克拉克，布莱克富特和雷德骨（成员也是墨西哥血统）。有些人，例如约翰·特鲁德尔（John Trudell） ，已经用音乐来评论美洲原住民的生活。 R. Carlos Nakai ， Joanne Shenandoah和Robert“ Tree” Cody等其他音乐家将传统声音与乐器录音中的现代声音相结合，而艺术家Charles Littleaf的音乐则来自祖先的遗产以及大自然。各种各样的中小型唱片公司都提供了美国原住民表演者的近期音乐，从Pow-Wow Drum Music到硬盘驱动的摇滚和说唱。在国际芭蕾舞团舞蹈世界中，玛丽亚·塔基夫（Maria Tallchief）被认为是美国第一个主要的芭蕾舞演员，也是美国原住民血统的第一个冠军。与她的妹妹Marjorie Tallchief一起，都成为明星Ballerinas。

在美国，美洲原住民中最广泛实践的公共音乐形式是战俘。在新墨西哥州阿尔伯克基（Albuquerque）的一年一度聚会上，在Pow-Wows上，鼓乐队的成员围成一圈围绕一个大鼓。鼓乐队以母语唱歌时一致演奏，并且在中间的鼓组上顺时针旋转着色彩鲜艳的富豪舞者。熟悉的Pow-Wow歌曲包括荣誉歌曲，《部落间歌曲》，《乌鸦》，潜行歌曲，草跳，两步，欢迎歌曲，回家的歌曲和战争歌曲。美国大多数土着社区还保持传统歌曲和仪式，其中一些是在社区中共享和实践的。

艺术

易洛魁人住在大湖区周围并延伸到东方，使用了称为Wampum的弦或皮带，起着双重功能：结和串珠设计表现出了表现为循环的部落故事和传说，并进一步用作交流的媒介和单位措施。文章的守护者被视为部落贵宾。

普韦布洛人民制作了与宗教仪式相关的令人印象深刻的物品。 Kachina舞者在仪式上模仿各种祖先的精神时，穿着精心绘制和装饰的口罩。普韦布洛（Pueblo）的人以其传统的高质量陶器而闻名，通常具有几何设计以及花卉，动物和鸟类图案。雕塑不是高度发达的，但是雕刻的石头和木质恋物癖是为了宗教用途。上的编织，绣花装饰和浓郁的染料描述了纺织品艺术。绿松石和贝壳珠宝都是制作的，正式的绘画艺术也是如此。

纳瓦霍的灵性集中在维持与精神世界的和谐关系上，通常是通过礼仪行为实现的，通常结合了砂锅。对于纳瓦霍人来说，沙绘绘画不仅是代表性的对象，而且是具有自己生命的动态精神实体，它帮助仪式中心的患者重新建立了与生命力的联系。在康复仪式结束时，这些生动，复杂和丰富多彩的沙子创造被抹去了。

美洲原住民工艺行业每年带来超过十亿美元的总销售额。

美国原住民艺术包括世界艺术收藏的主要类别。美国原住民的贡献包括陶器，绘画，珠宝，编织，雕塑，篮子和雕刻。富兰克林·格里茨（Franklin Gritts）是一位切诺基艺术家，他在1940年代（现为哈斯克尔印度国家大学）的许多部落的学生，美国原住民画家的黄金时代。某些美洲原住民艺术品的完整性受到1990年《印度艺术法案》的保护，该法案禁止艺术代表美洲原住民时，当它不是注册的美国原住民艺术家的产物时。盖尔·谢菲尔德（Gail Sheffield）律师和其他人声称，这项法律是“批准对没有正式承认部落隶属关系的美国原住民歧视的意外结果”。珍妮·罗雷克斯（Jeanne Rorex Bridges ）（ Echota Cherokee ）等土着艺术家，如果他们继续出售自己的艺术品，同时确认印度遗产，则未入学的人会遭受罚款或监禁的风险。

异族关系

美洲原住民，欧洲人和非洲人之间的异族关系是一个复杂的问题，主要被“关于异族关系的深入研究”而被忽视。

同化

在殖民的早期和目前存在于美洲的国家的创建中，欧洲的影响是直接，广泛和深刻的。生活在美洲原住民中的欧洲人通常被称为“白人印第安人”。他们“在土着社区生活了多年，流利地学习了母语，参加了本地理事会，并经常与土着同伴一起战斗”。

早期的接触经常被指控有紧张和情感，但也有友谊，合作和亲密关系的时刻。婚姻是在美洲原住民和欧洲人之间以英语，西班牙，法国和俄罗斯殖民地进行的，尽管美国原住民妇女也是强奸的受害者。

双方都有恐惧，因为不同的民族意识到他们的社会有多不同。许多白人认为土着人是“野蛮人”，因为土着人不是新教徒或罗马天主教徒，因此不认为土着人民是人类。美国原住民作家安德鲁·布莱克鸟（Andrew J. Blackbird）在他的渥太华和密歇根州奇佩瓦印第安人（1897年）中写道，白人定居者将一些不道德的人引入了美国原住民部落。许多美洲原住民遭受了苦难，因为欧洲人引入了酒精。许多土着人不会像欧亚背景的人那样分解酒精。许多土着人正在学习他们的身体可以忍受这种新物质的东西，并因吸收过多而死亡。

黑鸟写道：

渥太华和奇珀瓦斯在原始状态下是相当贤惠的，因为我们的旧传统中没有任何私生子报导。但是最近，这种邪恶的存在于渥太华- 最近，“ Arbor Croche”的渥太华中的第二个案例尚存在1897年。从那时起，这种邪恶变得非常频繁，因为不道德的是不道德的这些人是由邪恶的白人将其恶习带入部落的人。

美国政府在与美洲原住民达成土地协议时有两个目的：在白人和美洲原住民之间，在白人和美洲原住民之间开放更多的土地以进行白人定居点，并“缓解紧张局势” （换句话说，将土着人融入了欧亚社会方式）美国人以与白人相同的方式使用土地，以生存农场。政府使用各种策略来实现这些目标；许多条约要求美洲原住民成为农民，以保留土地。政府官员通常没有翻译美国原住民被迫签署的文件，而当地酋长通常几乎不知道他们在签署什么。

对于一个美洲原住民的男人嫁给一个白人妇女，他必须获得父母的同意，只要“他可以证明他是一个好家中的白人妇女”。在19世纪初期，肖尼·特库西（Shawnee Tecumseh）和金发，蓝眼睛的丽贝卡·加洛韦（Rebecca Galloway）有异族事件。在19世纪后期，汉普顿学院的三名欧美中产阶级女教师与他们遇到的学生嫁给了他们。

随着欧美妇女开始在西方各州的任务和印度学校独立工作时，与美国原住民男人的会面和建立关系有更多的机会。例如，查尔斯·伊斯特曼（Charles Eastman）是一个欧洲和拉科塔（Lakota）的人，父亲将两个儿子送往达特茅斯学院（ Dartmouth College） ，他在波士顿大学获得了医学学位，并回到西方练习。他与伊莱恩·古尔（Elaine Goodale）结婚，他在南达科他州遇到了他。他是缅因州军官塞斯·伊斯曼（Seth Eastman）的孙子，也是酋长的女儿。古德尔（Goodale）是马萨诸塞州的一名年轻欧洲裔美国老师，也是一名改革家，他因在达科他州的保留期被任命为美国原住民教育的美国原住民教育。他们有六个孩子。

欧洲奴役

在欧洲将非洲奴隶制引入北美之前，大多数美国原住民部落确实实行了某种形式的奴隶制，但没有一个大规模利用奴隶劳动。大多数美国原住民部落在前殖民时代没有易货俘虏，尽管他们有时以和平手势或以换取自己的成员的身份将被奴役的人交换为其他部落。当欧洲人以北美的殖民者的身份到达时，美洲原住民急剧改变了他们的奴隶制。美洲原住民开始向欧洲人出售战争俘虏，而不是像以前那样将他们融入自己的社会。随着西印度群岛劳动力的需求随着甘蔗的种植而不断增长，欧洲人奴役了13个殖民地的美洲原住民，有些人被出口到“糖岛”。英国定居者，尤其是南部殖民地的定居者，购买或捕获了美洲原住民，用作强迫劳动在种植烟草，大米和靛蓝中。奴役数字的准确记录不存在，因为重要的统计和人口普查报告充其量很少。学者估计数十万可能已经被欧洲人奴役，被美洲原住民本身或欧洲人卖出。

在美国殖民地，奴隶制很快就变得种族化，被那些由基督教，欧洲殖民者陌生的族裔群体（非基督教原住民和非洲人）组成的机构所奴役的人。伯吉斯的房屋定义了1705年弗吉尼亚州的奴隶制条款：

所有仆人都被进口并带到该国……他们不是祖国的基督徒……应被解释为奴隶。这个统治中的所有黑人，混血和印度奴隶都将被认为是房地产。如果任何奴隶抵制他的主人...纠正这种奴隶，并且将恰好在这种更正中被杀死……主人将没有所有的惩罚……好像从来没有发生过这种事故。

-弗吉尼亚大会宣言，1705年

美洲原住民的奴隶贸易仅持续到1750年左右。这引起了部落之间一系列毁灭性的战争，包括Yamasee战争。 18世纪初的印度战争加上非洲奴隶的进口越来越多，有效地结束了1750年的美洲原住民奴隶贸易。殖民者发现，正如他们所知道的国家一样，美国原住民奴隶很容易逃脱。战争损失了众多殖民奴隶贸易商的生命，并破坏了他们的早期社会。其余的美国原住民团体团结起来，面对欧洲人的力量地位。许多幸存的东南部美国原住民加强了他们的语言群体的松散联盟，并加入了乔克托，小溪和卡托巴等同盟国以寻求保护。即使在印度奴隶贸易在1750年结束之后，美国原住民的奴役仍在西部和南部州继续（主要是通过绑架）。美洲原住民和非洲奴役的妇女均遭受男性奴隶主和其他白人的强奸和性骚扰。

美国原住民关系

非洲和美洲原住民已经互动了几个世纪。美国原住民和非洲接触的最早记录发生在1502年4月，当时西班牙殖民者将第一批非洲人运送到西帕尼奥拉（Hispaniola）担任奴隶。

有时，美洲原住民对非裔美国人的存在感到不满。 “ 1752年的Catawaba部落在一个非洲裔美国人以交易员为中心时表现出极大的愤怒和痛苦”。为了获得欧洲人的青睐，切诺基表现出所有美洲原住民的最大颜色偏见。由于欧洲人担心对美洲原住民和非裔美国人的统一起义，殖民者试图鼓励族裔之间的敌意：“白人试图说服美洲原住民，非洲裔美国人违反了他们的最大利益。” 1751年，南卡罗来纳州法律说：

一直以来，印第安人在印第安人中携带黑人。

此外，1758年，南卡罗来纳州州长詹姆斯·格伦（James Glen）写道：

对他们（印第安人）对黑人产生厌恶一直是该政府的政策。

欧洲人认为种族劣等，并努力使美洲原住民和非洲人敌人既是。如果他们返回逃脱的奴隶，美洲原住民将获得奖励，而非洲裔美国人因在19世纪后期的印度战争中战斗而获得奖励。

根据国家公园管理局的说法，“在非洲人的过渡期间，美洲原住民成为被奴役的主要种族，同时被奴役，分享了共同的奴役经验。他们一起工作，共同生活在公共区域，生产了集体食谱对于食物，分享草药，神话和传说，最后他们结婚。”由于由于战争而缺乏男人，许多部落鼓励两组之间的婚姻，以创造工会更强大，更健康的孩子。

在18世纪，由于美国原住民村庄的男人人数减少，许多美国原住民妇女释放或失控的非洲男性。记录显示，许多美国原住民妇女购买了非洲男性，但欧洲卖家不知道，这些妇女释放并将这些男子嫁给了他们的部落。当非洲男人结婚或育有美国原住民妇女的孩子时，他们的孩子是自由出生的，因为母亲是自由的（根据殖民者将其纳入法律的Partus sequitur ventrem原则）。

尽管许多部落使用俘虏的敌人作为仆人和奴隶，但他们也经常将年轻的俘虏带入他们的部落，以取代死亡的成员。在东南部，一些美国原住民部落开始采用类似于美国殖民者的奴隶制制度，购买了非裔美国人奴隶，尤其是切诺基，乔克托和克里克。尽管不到3％的美洲原住民拥有奴隶，但美国原住民在奴隶制方面发展壮大。在切诺基（Cherokee）中，记录显示，部落中的奴隶主主要是向孩子们展示奴隶制经济学的欧洲人的孩子。随着欧洲殖民者将奴隶带入边境地区，非洲和美洲原住民之间有更多的关系机会。

种族，种族和公民身份

美国原住民的身份由个人或团体寻求认同的部落社区决定。虽然非本地人通常认为它是种族或种族认同，但美国原住民认为它是基于公民身份和直接家庭关系的政治身份。由于文化在美国的574个现存的联邦认可的部落之间的差异很大，因此，单个统一的“美洲原住民”种族认同的想法是一种欧洲建构，在部落思想中没有同等学历。

在2010年的人口普查中，近300万人表示他们的“种族”是美国原住民（包括阿拉斯加人）。其中，超过27％的人特别指出“切诺基”是其种族。弗吉尼亚州的许多第一批家庭声称来自Pocahontas或其他一些“印度公主”的后裔。这种现像被称为“切诺基综合症”。在整个美国，许多人有时是通过切诺基遗产组织或印度的婚礼祝福来培养机会主义的种族身份。

尽管有大量的非本地血统的混合种族公民，但一些部落（特别是在美国东部的一些部落）主要由具有明确的美国原住民身份的人组成。在切诺基国家入学的人中，有75％的人的切诺基血液不到四分之一，而切诺基国家的前首席负责人比尔·约翰·贝克（Bill John Baker ）则为1/32切诺基，约为3％。

从历史上看，许多美洲原住民被融入了殖民地和后来的美国社会，例如采用英语并converted依基督教。在许多情况下，这一过程是通过强迫送往美国印第安人寄宿学校的儿童的强迫同化而发生的。那些最终可以通过怀特的人获得了白人特权的优势，但经常因失去社区联系而付出代价。通过执行血液量子法，可以通过与非本地人群通婚，并与也需要高血液Quantum的部落结婚，而仅由一个部落融入印度血液。 “杀死印度人，拯救男人”是19世纪美国同化政策的咒语。

美洲原住民比任何其他种族群体更有可能在不同部落和非本地人之间实践异族或国际婚姻，从而导致那些声称是美国原住民身份的人的土着血液的比例不断增加（部落通常只计算印度人在入学过程中，他们自己的部落背景的鲜血无视教派遗产）。一些部落剥夺了低血量子的人。在美国原住民保留政治中，贬低已成为一个有争议的问题。

部落招生

部落公民身份的要求因部落而有所不同，但通常是根据社区成员和部落记录所知道和记录的父母和祖父母的基础。在部落国家中，招募父母未在出生时登录的人的资格可能是基于个人的“血液”（或个人的“血液量子” ）的所需百分比特定普查或注册的祖先。

关于承认拥有多个部落遗产的成员的部落规则也有所不同，但大多数人不允许一次在多个部落中的公民身份。对于那些这样做的人来说，通常公民认为其主要的公民身份之一，而他们的另一个遗产是“血统”。联邦认可的部落不接受遗传种族百分比结果作为美国原住民身份的适当证据，因为它们不能指出特定的部落，甚至是某人是否是美国原住民。除非要求进行亲子鉴定，否则他们不建议申请人提交此类事情。

要接受部落服务，美国原住民必须是（或入学）联邦认可的部落的公民。尽管每个部落政府都为公民的资格制定了自己的规则，但联邦政府拥有自己的联邦资助服务资格。美洲原住民的联邦奖学金要求该学生被加入联邦认可的部落，并至少有四分之一的美洲原住民血液量子，这是由联邦政府颁发的印度血液（CDIB）卡证明所证明的。

部落成员冲突导致了许多法律纠纷，法院案件和积极群体的成立。一个例子是切诺基自由人。切诺基国家需要从1906年初列出的切诺基人列出的切诺基人的直接家谱下降。自由人是曾经被切诺基人奴役的非洲裔美国人的后代，被联邦条约授予了内战后历史悠久的切诺基民族的公民身份。 1980年代初期，现代切诺基国家通过了一项法律，要求所有成员必须证明来自Dawes Rolls上列出的Cherokee原住民（不是Cherokee Freedmen）的后裔在切诺基文化中多年。

增加自我认同

自2000年美国人口普查以来，人们可能会认为是一个以上的种族。自1960年代以来，声称美国原住民血统的人数已大大增长，到2000年的人口普查中，该人数增加了一倍以上。社会学家将这种戏剧性的变化归因于“种族转移”或“种族购物”；他们认为，这反映了人们质疑自己的出生身份并采用新种族的意愿，他们发现他们更兼容。

作者杰克·希特（Jack Hitt）写道：

终身印第安人的反应贯穿了范围。很容易找到谴责许多新印第安人作为危险部落的成员的美洲原住民。但是，也很容易找到像拉科塔（ Lakota ）中的长者克莱姆·铁翼（Clem Iron Wing）这样的印第安人，他认为这种新的民族主张是宏伟的，这是印第安人试图回家的激增。那些嘲笑铁翼宽松的部落成员意识的印第安人改造了旧的种族灭绝量子体系，即通过血液来衡量种族纯度 - 这是真正印度的新标准，这是一种富有悖论的选择。

记者玛丽·安妮特·彭伯（Mary Annette Pember）（ Ojibwe ）写道，非本地人与美国原住民身份认同可能是一个人对家谱的兴趣增加的结果过去的。但是，如果一个人想成为一个部落国家的公民，则存在不同的问题。不同的部落对公民身份有不同的要求。通常那些以非本地人生活但声称遥远的遗产的人说，他们只是不愿注册，认为这是联邦政府发起的一种控制方法。但是，部落设定了自己的入学标准，“各种入学要求通常是种族购物者无法清除的障碍。”俄克拉荷马大学的格雷森·诺利（Grayson Noley）（Choctaw）说：“如果您必须寻找遗产的证据，那可能就不存在。”在其他情况下，有些人是100％的美国原住民，但是，如果他们最近的祖先来自不同的部落，那么血液量子法可能会导致他们无法满足任何一个个体部落中任何一个的公民身份标准。彭伯总结：

真正的美洲印第安人血液，社区的文化联系和认可的主题是极其有争议的问题，在整个印度国家及其他地区都进行了辩论。有人说，整个情况是误解，混乱以及最终剥削的成熟。

混合和遗传学

在欧洲接触之前和现在，在许多美国原住民部落中，部落间的婚姻在历史上很普遍。从历史上看，部落冲突可能导致最终通过战争中采用或婚姻的婚姻，以前的敌人成为社区的正式成员。个人经常有来自一个以上部落的祖先，这在许多部落失去家庭入侵的殖民入侵带来疾病，战争和屠杀之后，这变得越来越普遍。乐队或整个部落通常被减少到很少的数字，有时会分裂或合并以形成更强大的社区，以应对这些压力。

与欧洲人长期交易历史的部落显示出更高的欧洲混合率，反映了美洲原住民妇女与欧洲男性之间的混合事件。

土着人民生物殖民主义理事会还说，单倍群测试不是确定美国原住民血统的有效手段，并且使用基因检测来确定谁是或不是美国原住民威胁部落主权的概念。美国原住民DNA的作者：部落归属和遗传科学的错误承诺，金·塔尔比尔（Kim Tallbear ）（ Sisseton Wahpeton oyate ），同意，指出不仅没有可以表明部落的DNA测试，而且没有DNA测试证明你是美洲原住民。” Tallbear在美国原住民的DNA中写道，尽管DNA测试可能会带来一些与某些土着或亚洲人群相关的标记，但在这些情况下，科学是有问题的，因为土着身份并不是一个遥远的（可能是不存在的）祖先，而是政治上的。作为土着社区的一部分，公民身份，文化，亲属关系和日常经验。她补充说，一个人：“……最多可以有两名美国原住民祖父母，也没有表现出美国原住民血统的迹象。祖母（他没有继承他的mtdna）是美国原住民创始人的后裔，但是mtdna和Y-chromosome分析不会检测到它们。”

鉴于所有这些因素，DNA测试不足以使一个人获得特定部落成员的资格，因为种族混合测试无法区分美国原住民部落。他们甚至无法可靠地表明美国原住民的血统：

“美洲原住民标记”并不仅在美洲原住民中发现。尽管它们在美洲原住民中更频繁地发生，但在世界其他地区的人们中也发现了它们。

合法部落对DNA测试的唯一用法是，有些人（例如Meskwaki ）可能会使用DNA进行亲子鉴定，或者类似地证实，未在出生时未入学的申请人是入学部落成员的生物孩子。它仅是关于确认或排除生物生物学的，与种族或种族没有关系。

非裔美国人混合物

DNA测试和研究提供了一些有关非裔美国人在美国原住民中的原住民血统的数据，这些数据在普通人群中有所不同。基于遗传学家的工作，哈佛大学历史学家亨利·路易斯·盖茨（Henry Louis Gates，Jr。比以前相信的。他们的结论是，尽管几乎所有的非洲裔美国人都在种族中混杂，并且许多人都有家庭遗产的家庭故事，通常这些故事是不准确的，只有5％的非裔美国人表现出超过2 ％的美国原住民血统。

盖茨总结了这些统计数据，意味着：“如果您有2％的美国原住民血统，那么您的家谱中有一个这样的祖先（150至270年前）。”他们的发现还得出结论，非裔美国人中最常见的“非黑”组合是英语和苏格兰人。一些批评家认为，PBS系列没有充分解释DNA测试评估遗产的局限性。另一项发表在《美国人类遗传学杂志》上的研究还表明，尽管这些家庭故事是多么普遍，但实际上有这些故事的非洲裔美国人相对较少，实际上是有可检测到的美国​​原住民血统。 《美国人类遗传学杂志》中报导的一项研究说：“我们分析了欧洲对美国10个非洲血统人群的贡献（伊利诺伊州梅伍德；底特律；底特律；纽约；费城；匹兹堡；匹兹堡；巴尔的摩；夏尔斯顿，南卡罗来纳州，南卡罗来纳州；新奥尔良；和休斯顿）... mtDNA单倍群分析没有证据表明阿美印第安人对10个人群中的任何一个都有重大贡献。”尽管如此，有些人仍然坚持认为大多数非裔美国人至少拥有一些美国原住民的遗产。

脱氧核糖核酸

美洲土着人民的遗传史主要集中在人类Y染色体DNA单倍体和人线粒体DNA单倍群上。 “ Y-DNA”仅沿着父亲到儿子沿着父亲的线条传递，而“ mtdna”被从母亲身上传给了两个性别的后代。两者都不重组，因此Y-DNA和mtDNA仅通过每一代的偶然突变而变化，而父母的遗传物质之间没有混合。还使用了常染色体“ AtDNA”标记，但与mtDNA或Y-DNA有所不同，因为它们显著重叠。常染色体DNA通常用于测量整个人类基因组和相关孤立人群中的平均疗法遗传混合物。在mtDNA中，遗传学家发现了它们被归类为“美国原住民标记”的特定核苷酸序列，因为人们认为这些序列是通过在“新世界”中首先发现的人群中的几代人遗传而来的。有五个美国原住民mtDNA单倍群，其中有许多紧密相连的标记群一起遗传在一起。研究人员已经将所有五个单倍群都鉴定为“史前北美样本”，并且通常断言，大多数活着的美洲原住民都拥有常见的五个mtDNA单倍群标记之一。

遗传模式表明土着美国人经历了两个非常独特的遗传发作。首先是在美洲的最初人口，其次是欧洲的美洲殖民化。前者是基因谱系数量，合格性突变和建立单倍型的决定因素，这是当今美国土着人口中存在的。

最受欢迎的理论是，人类对美洲的定居点是从白令海海岸线的阶段出现的，在贝林亚（ Beringia）的最初15,000至20，000年的中途停留。南美特有的Y血统的微卫星多样性和分布表明，自该地区最初定植以来，已经隔离了某些美洲印第安人人口。然而， Na-dené ，因纽特人和土着阿拉斯加人口表现出单倍群Q-M242（Y-DNA）突变，但是与其他土着美洲印第安人不同，并且具有各种mtDNA和AtDNA突变。这表明，古印度移民进入北美和格陵兰岛的北端，是后来的独立移民人口的后代。

HLA I和HLA II基因以及HLA -A，-B和-DRB1基因频率的遗传分析将日本北部和俄罗斯东南部的Ainu人民与美洲的某些土着人民联系起来例如tlingit 。科学家建议，阿尼和一些美国原住民群体的主要祖先可以追溯到西伯利亚南部的旧石器时代。

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