卫理公会主教教堂

卫理公会主教教堂（ MEC ）是美国最古老，最大的卫理公会教会，从1784年成立至1939年。这也是美国第一个在全国范围内组织自己的宗教教派。 1939年，MEC与两个脱离卫理公会的教派（卫理公会新教教堂和卫理公会的主教教堂）团聚，形成了卫理公会教堂。 1968年，卫理公会教堂与福音派联合弟兄教会合并，形成了联合卫理公会教堂。

MEC的起源在于第一次伟大的觉醒，当卫理公会成为英格兰教堂内的福音派复兴运动时，强调了重生的必要性以及实现基督教完美的可能性。到1760年代，卫理公会已经传播到13个殖民地，卫理公会的社会是在约翰·卫斯理（John Wesley）的监督下形成的。与英格兰一样，美国卫理公会仍然隶属于英格兰教会，但这种情况在美国革命后变得站不住脚。作为回应，卫斯理任命了1784年的第一位卫理公会长者。在其第一批主教托马斯·可口可乐和弗朗西斯·阿斯伯里（Thomas Coke ）和弗朗西斯·阿斯伯里广泛和移动人口。

早期的卫理公会是反文化的，因为它是反专业和反奴隶制，特别吸引了非裔美国人和妇女。尽管批评家嘲笑卫理公会作为狂热者，但卫理公会的主教教会继续增长，尤其是在第二次大觉醒中，卫理公会复兴主义和营地会议留下了美国文化的烙印。在19世纪初期，MEC成为美国最大，最具影响力的宗教教派。随着增长的增长，制度化和尊重更大，这导致教会中的一些人抱怨卫理公会正在失去对卫斯理教义的活力和承诺，例如对基督教完美的信念和对奴隶制的反对。

随着卫理公会在美国南部的成立，教会领导人变得不太愿意谴责奴隶制的做法，或者授予非洲裔美国传教士和会众与欧洲裔美国人相同的特权。许多黑人教堂是由于非洲卫理公会的主教教堂和非洲卫理公会的主教锡安教堂的撤离而形成的。然而，到1830年代，MEC内的新废奴运动使对奴隶制保持中立地位不可能。最终，教会在1845年沿区域界线分裂，当时南方的亲奴隶制卫理公会形成了自己的卫理公会主教教堂。大约在同一时间，圣洁运动是MEC中的更新运动，重点是基督教的完美体验，但最终导致许多分裂团体脱离教会，最著名的是自由卫理公会和卫斯理卫理公会教会。由于天主教徒的大规模移民，到19世纪末，天主教教会将MEC移位为美国最大的教派。

历史

背景（1766–1783）

卫理公会的主教教堂源于1760年代在英格兰以外的卫理公会传播到13个殖民地。早些时候，卫理公会已经从约翰·卫斯理（John Wesley）的事工中长大，约翰·卫斯理（John Wesley）是英格兰教会（也称为英国国教教堂）的牧师，他宣讲了福音派信息，以信仰，悔改，保证救助和保证救助的可能性为中心基督教完美的学说。

韦斯利（Wesley）忠于英国国教教堂（Anglican Church），他将追随者组织成教堂和班级，目的是促进英格兰教会内的精神复兴。卫理公会社会的成员有望在当地教区教堂参加并接受圣餐，但卫斯理还为巡回或旅行部招募和监督的外行传教士。

大约15或二十个社会形成了一个巡回赛。每年将两到四个巡回传教士分配给巡回演出，以讲道和监督其巡回赛中的社会。每个巡回赛中的一名巡回传教士将成为“助手”（因为他是卫斯理的助手），他将指导巡回赛中其他巡回传教士的活动，后者被称为“助手”。韦斯利在年度会议上发表了讲道。

1769年，卫斯理（Wesley）派遣行程罗伯特·威廉姆斯（Robert Williams），理查德·鲍尔（Richard Boardman）和约瑟夫·皮尔莫尔（Joseph Pilmore）在美国卫理公会（Joseph Pilmore）授予了美国卫理公会，此前该国得知社会早在1766年就已经由菲利普·伯恩（Philip Emberury） ，罗伯特·斯特劳布里奇（ Robert Strawbridge）和托马斯·韦伯（Thomas Webb）在那里组织。 1773年，卫斯理任命托马斯·兰金（Thomas Rankin）总助理，使他负责美国的所有卫理公会传教士和社会。 1773年7月4日，兰金（Rankin）主持了费城美国土壤的第一次年度会议。当时，美国有1,160名卫理公会，由十名外行传教士领导。巡回卫理公会的传教士将被称为电路骑手。

美国的卫理公会社会也在英格兰教堂内运作。有几位英国国教牧师支持卫理公会的工作，参加卫理公会会议并向卫理公会施加圣礼。其中包括北卡罗来纳州的Charles Pettigrew，Dover的Samuel Magaw，然后是费城，以及新泽西州的Uzel Ogden。英国国教神职人员Devereux Jarratt（17​​33-1801）是一个特别活跃的支持者，在弗吉尼亚州和北卡罗来纳州创立了卫理公会社会。

机构（1784）

美国革命切断了与英格兰的联系，并使美国的英国国教教堂混乱不堪。由于英国国教部长的短缺，美国的卫理公会无法接受洗礼和圣餐的圣礼。 1784年9月1日，韦斯利（Wesley）通过亲自任命两名卫理公会作为美国长辈，有权管理圣礼的权利，并任命了托马斯·可口（Tho​​mas Coke ）（已经是英国国教神父）作为校长，享有其他权限卫理公会的神职人员。

由于卫斯理不是主教，所以他的可乐和其他人的任命并未得到英格兰教会的认可，因此，这标志着美国卫理公会与英国国教教会的分离。卫斯理的举动是基于他相信主教和牧师的秩序是同一阶段的，因此两者都拥有命令他人的能力。

卫理公会主教教堂的创始会议（通常称为圣诞节会议）于1784年12月在马里兰州巴尔的摩的Lovely Lane Chapel举行。在这次会议上，根据卫斯理的意愿，可口可乐任命弗朗西斯·阿斯伯里（Francis Asbury）为联合企业。自从兰金回到英国以来，阿斯伯里就一直担任总助理。出生于德国出生的菲利普·奥特比因（Philip W. Otterbein） ，后来帮助建立了基督联合弟兄教会，参加了阿斯伯里（Asbury）的任命。

会议采用了卫斯理（Wesley）编写的宗教条款（并改编自英格兰教会的三十九篇文章）作为新教会的教义声明，并且还收到了韦斯利教堂的详细版本，由韦斯利教堂提供。 ，标题为卫理公会的周日服务；与其他偶尔服务。然而，美国卫理公会的偏爱非礼仪崇拜和周日礼仪的偏爱在很大程度上被忽略了。

会议通过了一个由负责人，长老，执事，旅行传教士和当地传教士组成的组织。传教士被许可传教，但没有被任命，也无法管理圣礼。旅行传教士在巡回事工专职工作，并得到了他们所服务的社会的经济支持。当地传教士从事世俗的就业，但在周日的当地社区宣讲。执事是由校长授权主持婚礼，埋葬死者，洗礼并协助长者管理耶和华的晚餐的传教士。只有被任命的长老才能管理主的晚餐，还可以负责电路。在成立的那一年，教会夺取了14,986名成员和83位传教士。

早期特征

早期的卫理公会是从奴隶，贫穷的白人和“中间人”（工匠，店主，小商人和小种植者）中汲取的。这些社会阶级被卫理公会谴责了绅士的世俗性。卫理公会主教对奴隶制的谴责特别吸引了奴隶和自由黑人。诸如可乐，阿斯伯里（Asbury）和弗里伯恩·加勒特森（Freeborn Garrettson）之类的著名卫理公会宣讲了反奴隶制的信息，圣诞节会议要求所有卫理公会的知识和传教士都解放了他们的奴隶。尽管非洲裔美国人尚未受命，并且班级被种族隔离，但重要的非裔美国人领导人确实出现了，例如阿斯伯里和可口可乐的助理哈里·霍西尔（Harry Hosier ）。

由于卫理公会对上层阶级价值观和生活方式的有意识否定，转变的精英妇女具有革命性的特征。尽管妇女没有被授予正式的领导角色（尽管有些偶尔是班级领导人），但她们通过班级关系，家庭网络，通讯和家庭中扮演着重要角色。对于妇女和奴隶来说，公开劝诫都是很常见的 -证词和个人conversion依的叙述与讲道可区分，因为劝告者没有从圣经中“拿出文字”。

会议和服务通常以极其情感和示范性的崇拜风格为特征。作为转换经验的一部分，人们经常颤抖，gro吟，尖叫或跌落在地面上，好像死了。这些身体经历以及卫理公会的禁欲行为以及从圣灵接受直接交流的主张激发了其对手指责卫理公会是造成精神错乱的一种宗教热情的形式。由于其亚美尼亚教义，卫理公会主教教会的福音派工作经常被加尔文主义者反对。

成长，第一次大会和奥克利分裂（1785-1792）

可口可乐于1785年返回英国，但于1787年以卫斯理的书面指示回到美国。韦斯利下令举行会议，理查德·威尔科特被任命为校长。在会议上，詹姆斯·奥克利（James O'Kelly）和杰西·李（Jesse Lee）带领反对可乐和卫斯理的权威。许多传教士被冒犯了可口可乐和卫斯理似乎正在从美国教会的手中做出决定。他们还担心Whatcoat的任命会导致阿斯伯里的召回，这导致会议拒绝Whatcoat的任命（1800年将成功选出WhatCoat）。 1788年，校长的头衔更改为主教。

当发现与主教教堂的秘密谈判（正如美国英国国教徒现在自行设计）时，可口可乐在美国卫理公会中的声誉进一步遭受了苦难。可口可乐曾撰写并与主教主教主教威廉·怀特（ William White） ，讨论了主教部长级标准的降低，卫理公会传教士的重新定义，以及将可乐和阿斯伯里（Asbury）重新陈述为主教主教。当阿斯伯里了解谈判时，他阻止了合并计划的考虑。

尽管有争议性的争议，但卫理公会的主教教会继续享有成长。到1788年，有37,354名成员，其中6,545名是非裔美国人。电路数量已增长到85，年度会议的数量已增长到六个。一年后，年度会议的数量已增加到11个。教会的范围也开始大大扩展到阿巴拉契亚和阿勒格尼山脉。 1791年，威廉·洛斯（William Losee）在上加拿大建立了一个巡回赛。正是在这段时间里，建立了美国第一所卫理公会学院，这是马里兰州短暂的科克斯伯里学院。

这种增长揭示了教会决策过程的问题。每个年度会议必须在制定之前就立法达成共识，但是当会议的数量增加到11年时，这变得笨拙。对集中的决策机构的需求导致了主教理事会的成立，并于1789年成立了长老（负责多电路区），但该机构在仅见两次后很快就被废除了。

理事会失败后，1792年11月在巴尔的摩举行了大会。第一次大会赋予了对教会的立法权力，决心每四年开会一次，并决定参加一般和年度会议的会员资格将包括所有长者，执事和旅行传教士。当地的传教士和其他外行成员被拒绝投票权。

在大会上，关于主教将传教士分配到电路的力量的争议。奥凯利（O'Kelly）和他的支持者希望有权在会议上上诉任务，但该提议被击败。作为回应，他们离开了组成共和党卫理公会教堂，启动了美国卫理公会的第一个分裂。正如共和党卫理公会以其名义使用共和党一词所反映的那样，共和党卫理公会希望建立一个更加平等的教会，并反对卫理公会主教教会的集中治理和主教政治。卫理公会的主教教堂失去了五分之一的成员，直到1800年才开始经历成长。1801年，共和党卫理公会拒绝了卫理公会的标签，后来与其他团体合并以成为基督教的联系。这个团体是基督联合教会的前身。

组织发展，营地会议和非裔美国卫理公会（1793– 1816年）

制定宪法

第二次大会于1796年10月在巴尔的摩举行。它将年度会议的数量减少到六次，这是第一次给他们地理边界。随着定义边界的绘制，可以理解的是，传教士属于特定的年度会议。大会还要求在卫理公会主教教堂的信托中拥有当地的教堂财产。在服役四年后，当地传教士有资格成为执事的任命。

由于可口可乐经常去英国旅行，因此发现另一位主教为了援助阿斯伯里。可口可乐被认为是英国卫斯理卫理公会教堂的主要人物，在韦斯利（Wesley）于1791年去世后，该教堂本身从英国国教教堂（Anglican Church）分裂。教会。

由于1796年为年度会议提供了地理边界，因此他们越来越像州一样行事，要求大会上的比例代表。因为大会经常在巴尔的摩举行会议，所以它经常由最接近该城市，费城和巴尔的摩会议的会议主导。在1804年的大会上，这两个会议共同出席了70名传教士，而其他五个会议合并在一起只有42名传教士在场。

为了解决这个问题，1808年介绍了大会的委派代表。每个年度会议都有权为每五名会议成员派遣一名代表。目前还采用了限制性法规。这些被视为教会宪法的规则禁止大会修改教会的教义标准和主教政府，除非批准所有年度会议。威廉·麦肯德里（William McKendree）当选为卫理公会主教教堂的第四任主教，也是第一个取代死者Whatcoat的美国出生的主教。

1812年大会是第一个根据1808年通过的新规则召集的。在纽约市举行的会议上，当地的执事使当地的执事有资格成为长辈的任命。俄亥俄州和田纳西州的会议是为取代西部会议的。这总共九个，其他人是纽约，新英格兰，Genesee（包括上和下加拿大的电路），南卡罗来纳州，弗吉尼亚州，巴尔的摩和费城会议。

1816年大会

1816年标志着MEC时代的终结。阿斯伯里（Asbury）和杰西·李（Jesse Lee）当年去世，可口可乐于1815年在英国会议进行宣教工作时去世。所有这些人都倡导了务实的事工模式。阿斯伯里（Asbury）去世后，1816年大会选举了伊诺克·乔治（Enoch George）和罗伯特·里奇福德·罗伯茨（Robert Richford Roberts）与麦肯德里（McKendree）一起担任主教。

大会不赞成皮尤（Pew）出租作为筹集资金的一种手段（但随着越来越多的卫理公会教堂开始向皮尤租金收取费用，这在很大程度上被忽略了）。它还对卫理公会，学说，着装和圣礼实践的卫理公会标准中的宽松感表示关注。

在某些错误的学说，例如阿里亚主义，索基安主义和佩拉吉亚主义等某些地方的出现也引起了人们的关注。为了为候选人提供充分的准备，主教被指示创建一个以规定的阅读清单为特色的学习课程，这是为事工准备正式过程的第一个努力。研究过程反映了美国卫理公会的持续依赖英国神学家。阅读清单包括卫斯理的讲道和笔记，约翰·弗莱彻（John Fletcher ）的四册对安托米亚主义的检查，约瑟夫·本森（Joseph Benson ）在各种场合的讲道以及可乐对圣经的六卷评论。这些作品将指导美国卫理公会的信仰。

大会将约书亚·苏尔（Joshua Soule）和托马斯·梅森（Thomas Mason）授予负责教会的出版社卫理公会的关注。会议还下令发布每月期刊《卫理公会》杂志。该杂志很快获得了10,000份的发行量，而流行的世俗期刊的发行量在4,000至5,000之间。卫理公会杂志后来更名为《卫理公会季刊》 ，从1818年到1932年不断发表，其寿命比任何其他宗教出版物都更长。

在此期间，教会继续增长。 1800年左右的某个时候，卫理公会扩展到俄亥俄州辛辛那提附近的地区，到1807年，第一座卫理公会教堂已经在城市建造。 1809年，威廉·凯斯（William Case）被派往密歇根州底特律（Detroit），并在一年后的威廉·米切尔（William Mitchell）紧随其后，威廉·米切尔（William Mitchell）组织了今天的中央联合卫理公会教堂和密歇根州最古老的新教会众。

1808年，Matthew P. Sturdevant在阿拉巴马州的Tombigbee河沿岸建立了一个新巡回赛。在1809年和1810年中，约翰·克雷恩（John Crane）在路易斯安那州上的密苏里州建立了新电路。 1812年战争后，加拿大会议退出了美国教会，成为加拿大卫理公会的主教教堂。

营地会议

由长老会领导的甘蔗岭复兴1801年诞生了美国历史上第一次确定的营地会议，卫理公会主教教会将热情地采用了这一多日复兴的事件。对于卫理公会来说，这些会议是重要的福音工具，但经常因表现出的情感主义和热情而受到批评，例如哭泣，大喊，抽搐和下降。卫理公会的领导人（例如阿斯伯里）期望维持命令，但他们不反对这些会议中经常看到的情感影响。

其他卫理公会，例如约翰·范宁·沃森（John Fanning Watson） ，不同意。在他的书卫理公会错误中；或者，友好，基督教的建议：对于那些沉迷于奢华的宗教情感和身体锻炼的卫理公会，沃森宣布，沃森认为这种情感表现不适合在公共崇拜中转变的基督徒，但应限于当时转换，或者，对于已经转变为私人奉献的人。

尽管历史学家强调了在美国边境上的营地会议的重要性，但营地会议在东海岸越来越定居的地区也是卫理公会社区生活的充满活力的部分。例如，19世纪初的一些最重要的会议发生在德尔马瓦半岛（Delmarva Peninsula） ，这个地方被称为“卫理公会”。营地会议通常同时举行卫理公会季度会议（每年举行四次巡回赛事会议）。在美国，季度会议已经演变为为期两天的宗教节日，因此，季度会议将其温暖的天气活动之一作为营地会议成为标准做法。到1811年，卫理公会每年举行400至500次营地会议，历史学家内森·哈奇（Nathan Hatch）估计，这些活动每年吸引了超过一百万的人。

非裔美国卫理公会

卫理公会的主教教会致力于反奴隶制的原因，但是随着卫理公会蔓延到奴隶制地区，很难保持这种立场。为了避免疏远南方人，1808年大会允许年度会议制定与买卖奴隶有关的自己的政策。 1816年，它修改了该学科对拥有奴隶的办公室持有人的禁令，仅适用于解放合法的州。

另一个问题是MEC未能使非洲裔美国成员在教会中完全平等和包容。在白人监督下，这种失败导致了隔离的教会机构的发展。 1800年，大会授权主教将非洲裔美国男子当作当地执事。费城的理查德·艾伦（Richard Allen）是第一个根据此规则被任命的。

1794年初，艾伦（Allen）带领其他非洲裔美国成员从圣乔治教堂（St. George's Church）撤离，以应对白人教会成员的种族歧视。在艾伦（Allen）的领导下以及阿斯伯里（Asbury）的祝福下，他们创立了伯特利（Bethel）非洲卫理公会主教教堂。

在艾伦和丹尼尔·科克（Allen and Daniel Coker） ，伯特利教堂（Bethel Church）和其他非裔美国人会众的领导下，在1816年离开硕士，于1816年建立了非洲卫理公会主教教堂（AME）。仅在第一年就教堂。

其他非洲裔美国成员也离开了独立的教堂。一个位于特拉华州威尔明顿的小组于1813年成立了非洲联盟教堂，非洲卫理公会锡安教堂由纽约市的非裔美国卫理公会组成。这些群体没有获得特权，而是站在其白人同行的教派中，例如任命，代表和财产所有权。尽管有这些损失，但大多数非裔美国卫理公会都留在MEC内。

战前时代（1817–1860）

寻求尊重

在19世纪，卫理公会的主教教堂成为美国最大，最广泛的教派，拥有“联邦政府以外最广泛的国家组织”。在战前时代，新一代的领导人，向上移动的传教士和俗人，将带领卫理公会教会在美国新教机构内迈向社会尊重和包容性。在此过程中，MEC将体验一些同时代人和后来的口译员认为“纪律，拥抱世界的软化，妥协的卫斯理实践和戒律的妥协，放弃了福音派教派对社会边缘化的使命，以及卫理义主义的丧失。 “

这包括将巡回制度转换为更加定居的事工。第二代卫理公会传教士无法实现卫斯理对“独身，自我牺牲和苦行者兄弟情谊”的最初愿景。越来越多的传教士被任命为两年任期，称为“站点”。这使驻军的牧师每天都能生活在同一社区中，而不是像以前一样每两，四到六周进行一次短期访问。建造牧师的建设促进了驻地。到1858年，北部硕士已建造了2,174个牧师，用于使用5,000多名旅行传教士。

驻扎的传教士及其妻子为卫理公会所在的班级会议制度带来了问题，卫理公会注意到1820年代的班级下降。传教士和他的妻子接管了班级会议和班级领导人传统上提供的班级会议和班级领袖的职能。周日学校以及当地的传教士和区域社会提供了替代小组设置。这些组织的会议以祈祷，赞美诗，证词和劝告为特色。为了适应这些教育和宣教的努力，卫理公会经常在1830年代和1840年代在主要街道上建立更大，更令人印象深刻的设施。

到1830年代，大声的声音已经反对该面额的转变。这些声音怀旧，在阿斯伯里时代的末尾感到失望，这被认为是更大的宗教热情，复兴和营地会议之一。这些声音被视为“克罗地亚人”，因为似乎他们从未错过过抱怨的机会，无论是在讲坛上，通过会议讲道还是在卫理公会期刊的页面上。

新机构

内森·邦斯（Nathan Bangs）因领导竞选活动而闻名。作为该教派的书籍经纪人和《卫理公会》杂志和每周基督教倡导者的编辑，邦斯一直是MEC最明显，最有影响力的领导者，直到1860年代。在他的手表下，基督教倡导者成为了世界上最广泛流传的期刊，这本书的关注仅从英国转载的发行人转变为一个成熟的出版社，为成人，儿童和星期日学校提供文学作品，作为为1817年组织的卫理公会社会生产的土地。

到1820年代，卫理公会准备建立高等教育机构。 1820年大会援引缺乏非加尔文主义学院和神学院的理由，鼓励年度会议在卫理公会控制下建立。大约200个是由内战建立的。其中包括奥古斯塔学院（1822年），麦肯德里大学（1828年），卫斯理大学（1831年），埃默里大学（1836年），埃默里和亨利学院（1836年），德普瓦大学（1837年最初是印第安纳州阿斯伯里大学），以及什么将成为什么样波士顿大学神学学院（1839年）。此外，这些卫理公会于1833年与已经存在的狄金森学院和阿勒格尼学院隶属于卫理学。

战前任务

内森·邦斯（Nathan Bangs）在1819年还为卫理公会主教教堂的宣教学会建立了发挥作用，以帮助支持外国宣教工作。在主教任命和监督传教士时，传教士协会筹集了资金来支持他们。

1834年，组织了一次利比里亚年度会议。李维斯·斯科特（Levi Scott）在利比里亚（Liveria）巡回演出时，于1853年任命了第一批非洲执事和长老。利比里亚会议当选弗朗西斯·伯恩斯（Francis Burns）成为其传教士主教，并于1858年被奉献，成为卫理公会教会的第一位非裔美国人主教。作为传教士主教，伯恩斯不被认为是教会的一般校长，他的主教权威仅限于他的指定领域。

在国内，美国原住民部落之间的努力，例如俄亥俄州的怀德托特。东南部的小溪，切诺基，乔克托和奇卡索；还有大湖地区的Ojibwe ， Oneida和Chippewa 。在1840年代后期，为卫理公会主教教堂的德语成员形成了单独的会议，他们不是福音派协会的成员或基督的联合弟兄（后来合并以形成福音派联合弟兄（EUB））。其中包括圣路易斯德国会议，该会议于1925年被包括在包括伊利诺伊州会议在内的周围英语会议中。

圣洁运动的起源

1840年，菲比·帕尔默（Phoebe Palmer）接管了她姐姐莎拉（Sarah）开始的纽约妇女的祈祷会议。被称为促进圣洁的星期二会议的参与者试图获得基督教完美或整个成圣的祝福。基督教的完美是韦斯利（Wesley）教授的一种学说，但用宗教学者兰德尔·巴尔默（ Randall Balmer）的话说，随着卫理公会获得尊重并变得牢固地成为中产阶级，“被淡入了背景”。

帕尔默（Palmer）在1837年经历了整个成圣，当时她向上帝的上帝对上帝的一切事物进行了“整个投降”。帕尔默通过她的福音传福音和著作，阐明了一种“祭坛神学”，概述了整个成圣的“较短方式”，通过牺牲世俗的欲望，将自己置于隐喻的祭坛上。奉献完成后，基督徒可以确保上帝将使他们成圣。用历史学家杰弗里·威廉姆斯（Jeffrey Williams）的话说，“帕尔默（Palmer）使成圣是通过行使信仰实现的即时行动。”

在她的领导下，男人开始定期参加会议，包括内森·邦斯（Nathan Bangs），列昂尼达斯·哈姆林（Bishop Leonidas Hamline ）和斯蒂芬·奥林（Stephen Olin）等著名卫理公会。到1850年代，来自几乎每个新教教派的人们都参加了会议，并且在全国各地开始了类似的会议，最终在1886年到1886年大约有200次。这些会议构成了一个新的互惠式圣洁运动的动力。完美，从经历了整个成圣的人中发表了书面证词。该运动在很大程度上是城市的，主要由外行人领导。

主教政体和废奴主义的冲突

在1820年代，卫理公会主教教堂内出现了一项改革运动，以挑战其等级结构。特别是，改革者希望由会议选举而不是主教任命选出主持长老。他们还希望代表当地的传教士（所有卫理公会的神职人员的三分之二），并在年度和一般会议上躺下。这些建议，特别是主持长老的选举，被解释为对教会主教政体的威胁，因此违反了限制性规则的作者McKendree和Joshua Soule的限制法规。

在1824年大会之后，成立了许多“联盟社会”来倡导改革，而教会领袖则采取了措施来压制任何努力改变教会的主教政治。巴尔的摩会议上的长老开始对二十五个外行和11名当地传教士提倡改革的纪律诉讼。同时，工会社会的数量增加了。 1828年大会拒绝认可民主改革，导致教会内部和卫理公会新教教会的组织中的一个明确的分裂。

1820年（与密苏里妥协的同年），卫理公会的主教教会结束了对拥有奴隶的传教士和领导人的禁令。大约在同一时间，它与美国殖民协会及其自身的利比里亚使命密切相关，该使者提议派遣自由人向非洲传福音。根据历史学家唐纳德·马修斯（Donald Mathews）的说法，“ [t]与卫理公会的主教教会相比，与殖民地教会更加紧密相关”。

在1830年代，卫理公会主教教堂内的废奴主义者试图追回教会的反奴隶制见证人。在新英格兰年度会议上举行了著名的废奴活动，奥兰治·斯科特（Orange Scott）和其他人使用营地会议和会议结构来攻击奴隶制，并在教会出版物中抑制了反奴隶制情绪。尽管他们做出了努力，但内森·邦斯（Nathan Bangs）仍将废奴主义者的信息从教堂期刊中拒之门外，主教也试图为了教会团结而镇压废奴主义者。废奴主义者神职人员受到谴责，提起纪律指控，并被任命为艰难的任务作为惩罚。南方卫理公会的回应是捍卫奴隶制的道德，并断言，作为一项政治事务，奴隶制是教会审判权的权力之外的一个问题。

当亲奴隶制的部队在1840年大会上胜出时，斯科特和他的盟友拉罗伊·桑德兰（La Roy Sunderland）和约瑟姆·霍顿（ Jotham Horton）离开了教堂。这些人谴责MEC是“不仅是奴隶的持有，而且是奴隶制的捍卫”，这些人在1843年在显式废除废除的卫理公会教堂中组织了一个新的卫理公会教会，称为卫斯理卫理公会教会（不要与英国的英国教会混淆姓名）。

1844年的南部分裂

尽管卫斯理卫理公会分裂，但北部卫理公会的反奴隶制运动仍在增长，在1844年大会之前通过反奴隶制决议。在南方人的异议中，大会成立了一个奴隶制委员会，建议将《会议法》“与教会分开”。大会命令主教詹姆斯·奥斯古德·安德鲁（James Osgood Andrew） ，奴隶主的主教最大的损害统一，“只要这种障碍仍然存在，就可以避免行使这个办公室的行使”北部的主教。

任命了九个委员会研究教会分离的可能性。它提出了一个分离计划，该计划将确定两个教堂与和平的财产分工之间的地理边界，例如书籍关注和特许基金的养老金资源。尽管担心该提议会导致“边境会议中的战争和冲突”，但它得到了大会的批准。但是，由于它需要对限制性法规进行修正，因此该计划必须由年度会议的四分之三批准，并被北方会议拒绝。

然而，南方会议在1845年的路易斯维尔大会上进行了分居计划，并于1846年举行了卫理公会的首席教堂（MEC）的第一次大会。这一行动开始了北部和南部会议之间的竞赛，以招募尽可能多的竞赛边界站和电路尽可能，尤其是在德尔马瓦半岛，西弗吉尼亚州，肯塔基州，俄亥俄州和密苏里州。同时，1848年MEC大会宣布，分居计划未能获得所需的会议投票，不能用于合法分裂教会。直到1853年，当美国最高法院在史密斯诉Swormstedt案中的统治时，关于本书关注财产的合法性和划分的纠纷才得以解决。

1860年的免费卫理公会分裂

1850年《逃亡奴隶行为》周围的北部愤怒给硕士带来了进一步的动荡。纽约的Genesee会议最有效。由布尔伯茨（Bt Roberts）领导的改革卫理公会抗议奴隶制以及其他文化住宿的迹象，例如皮尤租金（疏远了穷人）以及复兴主义和圣洁教学的下降。会议领导人通过骚扰和驱逐罗伯茨和他的同事对此做出了反应，他们随后于1860年组织了自由卫理公会教堂。

1860年大会宣布拥有奴隶“违反上帝和自然的法则”，与教会的规则不一致。这引发了边境会议的一波请愿，要求重返奴隶制的中立地位。巴尔的摩年度会议分为一半，亲奴隶制成员脱离了MEC。肯塔基州和密苏里州很快就会成为宗教公众分为亲工会和亲联合营地的宗教战场。

内战与重建（1861- 1877年）

卫理公会在奴隶制上分裂与全国性的分裂相似。关于奴隶制的争议使南部各州脱离了联盟，并形成了同盟国，这导致了美国内战。没有比卫理公会主教教会更积极地支持工会。历史学家理查德·卡沃丁（Richard Carwardine）认为，对于许多卫理公会，亚伯拉罕·林肯（Abraham Lincoln）于1860年当选美国总统，预示着上帝王国的到来。他们通过对奴隶的自由的愿景，免于对敬虔的废奴主义者释放的恐怖的愿景，从奴隶势力对国家的邪恶抓地力释放，以及联盟的新方向。

卫理公会为联合军提供了许多牧师，并大量参与了基督教委员会，这是一个新教组织，为士兵提供了宗教服务，并在1863年至1865年之间为军队内部的复兴做出了贡献。卫理公会家庭杂志女士的存储库，提供了道德上的提升。对于妇女和儿童，促进了基督教家庭活动。它将战争描绘成一场巨大的道德十字军东征，反对被奴隶制腐败的decade废的南方文明。它建议家庭成员可以进行的活动以帮助工会事业。

尽管MEC绝大多数支持战争的努力，但少数北方卫理公会不同意教会的政治立场。在俄亥俄州，同情反战铜头的卫理公会融合为新的教派，即基督教联盟。

邦联失败后，卫理公会构成了对激进共和党人的大众支持的主要因素，他们的艰苦线向白人南部。林肯暗杀两周后，波士顿卫理公会部长协会呼吁对同盟领导人进行强硬的态度：

解决的问题是，叛徒不应对叛乱分子做出任何条件。 ...我们承担着由最庄严的义务对上帝和人类的最庄严义务的约束，将叛乱的所有民事和军事领导人通过适当的法律审判，以及明确定罪的叛乱，以执行他们。

在一项极大争议的举动中，北部MEC利用军队在南部大型城市的卫理公会教堂中控制了南部卫理公会主教教堂的强烈抗议。历史学家拉尔夫·莫罗（Ralph Morrow）报告：

1863年11月的战争部令，适用于联邦西南部，授权北方卫理公会占领“属于卫理公会的主教教堂南部的所有礼拜堂，不主持。”

在重建期间，北部教派都将传教士，教师和激进主义者送到了南方，以帮助自由人。但是，只有卫理公会进行了许多convert依。由北方卫理公会教堂赞助的激进分子在弗里德曼局（Freedmen's Bureau）中发挥了重要作用，尤其是在诸如弗吉尼亚州，佛罗里达州，阿拉巴马州和南卡罗来纳州的局长局长或助理教育领导人教育助理院长。

几年后，人们对社会问题的关注为社会福音运动铺平了道路。著名的主教马修·辛普森（Matthew Simpson）在动员北方卫理公会的原因方面发挥了领导作用。他的传记作者称他为“激进共和党人的大祭司”。 MEC妇女将利用战争期间获得的领导和组织技能来建立孤儿院和老年家庭。创建此类机构的主要驱动力是该女子的家庭宣教协会，成立于1882年。

–Civil战争师

1895年，在19世纪的圣洁运动中，卫理公会的主教部长Phineas F. Bresee在约瑟夫·波默罗伊·威德尼（Joseph Pomeroy Widney）的帮助下在洛杉矶建立了拿撒勒教堂。拿撒勒教会因认为进一步向城市贫困人士而言，拿撒勒人名的起源而分开。其他几个教堂，大约15个圣洁教派也从卫理公会的主教教堂分开，于1907年和1908年加入了拿撒勒教堂，此后不久就成为国际化。拿撒勒的新教堂保留了卫理公会的教育传统，现在在世界各地拥有56个教育机构，其中包括美国的八所文科学院，每个学院都与“教育区”相关。

信念和标准

卫理公会的主教教会的学说是宗教条款，重点是“普遍救赎，人类的自由机构，再生或新生，收养，精神的见证以及整个成圣或完美的爱”。寻求全面成员资格进入卫理公会教堂的缓刑者肯定了“逃离愤怒的愿望，并从他们的罪恶中得救”，这可以通过“观察一般规则”划定了连接的标准。

它的标准包括禁止与未经拒绝的人的婚姻；禁止购买，出售和使用烈性酒；戒酒；以及不穿“黄金和昂贵的服装”的禁令。卫理公会的主教教堂禁止“那些歌曲的唱歌或读这些书，这些书不倾向于上帝的知识或爱”以及“跳舞；在机会游戏中玩；参加剧院，赛马，马戏团，马戏团，跳舞聚会或光顾舞蹈学校，或参加显然具有误导性或可疑的道德倾向的其他娱乐活动。”

分裂和合并

以下列表记录了卫理公会教会历史上发生的分裂和合并。

1767年：巴尔的摩和马丁·鲍姆（ Martin Boehm ）的菲利普·威廉·奥特比因（Philip William Otterbein ）（1726– 1813年）在讲德语的移民中开始卫理公会，以在基督里形成曼联弟兄。这种发展仅与语言有关。卫理公会主教弗朗西斯·阿斯伯里（Francis Asbury）后来在奥特比因（Otterbein）的1813年葬礼上讲道。 1968年，它合并组成联合卫理公会教堂。

1784年：历史悠久的“圣诞节会议”在巴尔的摩海滨的Lovely Lane教堂（在南卡尔特街和南街之间的德国街（现为红木）街附近的Lovely Lane（现为Redwood）街）举行，并召集来组织未来的卫理公会主教教堂，还有几位部长Ordain Francis阿斯伯里（Asbury）为主教。

1793年：与卫理公会主教教堂的第一个公认的分裂是由一位名叫James O'Kelly的传教士领导的，他希望神职人员可以自由拒绝在主教任命的地方任职。他组织了“共和党卫理公会”，后来简单地称为基督教教会或基督教的联系，其继任者和合并最终于1957年成为未来基督教联合会的一部分。

1800年：福音派协会由雅各布·奥尔布赖特（Jacob Albright）组织，为德语卫理公会提供服务。

1813年：改革后的卫理公会是在卫理公会的传教士普林尼·布雷特（Pliny Brett）和伊莱贾·贝利（Elijah Bailey）的领导下组织的。该组集中在马萨诸塞州和佛蒙特州。它于1952年在基督教联盟中合并为基督教堂。

1816年：理查德·艾伦（Richard Allen）在费城组织了非洲卫理公会主教教堂，韦斯利追随者/非裔美国人。弗朗西斯·阿斯伯里（Francis Asbury）主教于1799年初任命了他。

1820年：非洲卫理公会主教锡安教堂在纽约组织。

1828年：加拿大人组建了自己的卫理公会教堂。

1828年：卫理公会的新教教堂在尼古拉斯·斯内森（Nicholas Snethen）的带领下分裂，他早些时候反对奥克利（O'Kelly）分裂，以及阿萨·辛恩（Asa Shinn）。问题是俗人在教会治理中的作用。 1939年，它合并。

1843年：组织了卫斯理卫理公会教堂。 1968年，卫斯理卫理公会和朝圣圣洁教派合并为卫斯理教会。

1844年：南部的卫理公会主教教堂，由于奴隶制的争议而分裂。简而言之，在1861 - 1865年的美国内战期间，它采用了“美国同盟国卫理公会主教教堂”的头衔。 1939年，它合并到卫理公会（卫理公会）（直到1968年一直持久），随后与福音派联合弟兄教会的合并形成了当前的UMC ）。

1860年：自由卫理公会教堂由布特·罗伯茨（BT Roberts）等人组织。差异围绕传统/农村与现代/城市精神。

1870年：有色卫理公会的主教教堂是由南部卫理公会教堂组织的，为非裔美国卫理公会提供服务。后来将其名称改为基督教卫理公会主教教堂。

1895年：拿撒勒教堂由Phineas F. Bresee组织。

1895年：受洗的圣洁教堂

1897年：北卡罗来纳州五旬节圣洁教堂。 1911年与受洗的圣洁教堂合并，并形成了现在被称为国际五旬节圣洁教堂的东西。

1897年：朝圣的圣洁教堂是组织的。

1939年：卫理公会主教教堂，卫理公会主教教堂，南方和卫理公会的新教教堂合并成卫理公会教堂。

1946年：福音派教会（奥尔布赖特的福音派协会）和奥特贝因在基督联合弟兄教会中的遗产合并成福音派联合弟兄教会。

1968年：福音派联合弟兄教会和卫理公会教堂合并组成联合卫理公会。

也可以看看

• 联合卫理公会教会主教名单
• 卫斯理主义