约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman)
约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman) | |||||||||||||||||
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维拉布罗(Velabro)的圣乔尔吉奥(San Giorgio)主任执事 | |||||||||||||||||
教会 | 天主教会 | ||||||||||||||||
任命 | 1879年5月15日 | ||||||||||||||||
学期结束 | 1890年8月11日 | ||||||||||||||||
前任 | 托马索·马丁内利(Tommaso Martinelli) | ||||||||||||||||
接班人 | 弗朗西斯·艾丹(Francis Aidan Gasquet) | ||||||||||||||||
其他帖子 | |||||||||||||||||
命令 | |||||||||||||||||
圣职 |
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创建的红衣主教 | 1879年5月12日 由教皇狮子座xiii | ||||||||||||||||
秩 | 枢机主教执事 | ||||||||||||||||
个人资料 | |||||||||||||||||
出生 | 约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman) 1801年2月21日 伦敦,英国 | ||||||||||||||||
死了 | 1890年8月11日(89岁) 埃德巴斯顿,英格兰伯明翰 | ||||||||||||||||
被埋葬 | 英格兰西米德兰兹郡伯明翰大都市自治市镇的演说务区墓地Rednal | ||||||||||||||||
国籍 | 英国人 | ||||||||||||||||
面值 | |||||||||||||||||
父母 |
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教育 | 牛津三一学院 | ||||||||||||||||
座右铭 | Cor cor loquitur (“心脏说心”) | ||||||||||||||||
签名 | |||||||||||||||||
徽章 | |||||||||||||||||
圣人 | |||||||||||||||||
节日 |
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尊敬 | |||||||||||||||||
被胜过 | 2010年9月19日 英格兰伯明翰的科夫顿公园 由教皇本尼迪克特十六世 | ||||||||||||||||
被批准 | 2019年10月13日 圣彼得广场,梵蒂冈城 弗朗西斯教皇 | ||||||||||||||||
属性 | 红衣主教的服装,演说家习惯 | ||||||||||||||||
赞助 | 沃尔辛厄姆圣母的个人准教徒;诗人 | ||||||||||||||||
神社 | 伯明翰演说 | ||||||||||||||||
哲学职业 | |||||||||||||||||
值得注意的工作 | |||||||||||||||||
时代 | 19世纪的哲学 | ||||||||||||||||
地区 | 西方哲学 | ||||||||||||||||
学校 | |||||||||||||||||
主要利益 | |||||||||||||||||
值得注意的想法 | |||||||||||||||||
调制历史 | |||||||||||||||||
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约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman)(1801年2月21日至1890年8月11日)是英国神学家,学术,哲学家,历史学家,作家和诗人,首先是一位英国国教牧师,后来又是天主教神父和红衣主教,他是一个重要且有争议的人物。 19世纪英格兰的宗教历史。他在1830年代中期在全国范围内闻名,并于2019年在天主教会上被封为圣人。
纽曼最初是牛津大学和英格兰教会的牧师的福音派学者,被纽曼被英国国教的高教会传统所吸引。他成为牛津运动中最著名的领导人之一,这是一个有影响力和有争议的英国国教分组,希望从英国改革之前恢复英格兰教会许多天主教信仰和礼仪仪式。在这方面,该运动取得了一些成功。纽曼在1841年发表了备受争议的第90条之后,后来写道:“关于我在英国国教教堂的会员身份,我当时正在死亡。” 1845年,纽曼(Newman)被一些但不是全部追随者加入,正式离开了英格兰教堂,并在牛津大学任教,并被接待到天主教堂。他很快被任命为牧师,并继续担任伯明翰的有影响力的宗教领袖。 1879年,他由教皇利奥十三世(Pope Leo XIII)创建了一个红衣主教,以表彰他为英格兰天主教教会的事业提供服务。尽管他于1859年离开了都柏林,但他在1854年在爱尔兰天主教大学的建立中发挥了重要作用。
纽曼(Newman)也是一个文学人物:他的主要著作包括《泰晤士报》 (1833- 1841年),他的自传道歉Pro vola sua (1865-1866),《同意语法》 (1870年),以及诗歌《杰伦蒂斯的梦》 ( 1865年),由爱德华·埃尔加(Edward Elgar)于1900年设置为音乐。他写了流行的赞美诗《我相信,真正地》,“牢固地相信”和“对高度上最神圣的赞美”(后两个从Gerontius拿走)。
教皇本尼迪克特十六世在2010年9月19日访问英国时宣布了纽曼的胜利。他的义务化于2019年2月12日由教皇方济各正式批准,并于2019年10月13日举行。埃德蒙·坎皮恩(Edmund Campion )(伦敦书商的儿子)和Polydore Plasden (舰队街)。
早年生活和教育
纽曼(Newman)于1801年2月21日出生于伦敦市,这是一个三个儿子和三个女儿的家庭中的长子。他的父亲约翰·纽曼(John Newman)是伦巴德街(Lombard Street)的Ramsbottom,Newman和Company的银行家。他的母亲Jemima(NéeFourdrinier)是由雕刻师,打印机和文具人Paul Fourinier创立的著名的Huguenot难民家庭。弗朗西斯·威廉·纽曼(Francis William Newman)是一个弟弟。他的妹妹哈丽特·伊丽莎白(Harriet Elizabeth)与托马斯·莫兹利(Thomas Mozley)结婚,托马斯·莫兹利(Thomas Mozley)也在牛津运动中脱颖而出。该家庭住在布卢姆斯伯里( Bloomsbury )的南安普敦街(现为南安普敦广场),并于1800年代初在里士满附近的火腿撤退。
七岁的纽曼被送往乔治·尼古拉斯(George Nicholas)指挥的伟大的伊林学校。托马斯·亨利·赫克斯利(Thomas Henry Huxley)的父亲乔治·赫x黎(George Huxley)教学数学,经典老师是沃尔特·梅耶斯(Walter Mayers)。纽曼不参加休闲学校比赛。他是沃尔特·斯科特(Walter Scott)小说的出色读者,然后是罗伯特·索尼(Robert Southey)的出版物。 14岁,他读了托马斯·潘恩(Thomas Paine) ,大卫·休姆(David Hume)甚至伏尔泰(Voltaire)的持怀疑态度。
福音
在15岁时,在他在学校的最后一年中,纽曼converted依了福音派基督教,他在道歉中写道,这比“我的手或脚更确定”。几乎同时(1816年3月),银行Ramsbottom,Newman and Co。崩溃了,尽管它付给了债权人,父亲离开了管理啤酒厂。梅耶斯(Mayers)在1814年经历了转换,借给英国加尔文主义传统的纽曼书籍。 “正是在1816年秋天,纽曼陷入了明确的信条的影响下,并受到了他对教条的智力印象,从未逐渐消失。”他成为福音派加尔文主义者,并认为教皇是托马斯·牛顿( Thomas Newton)著作的影响,以及他对约瑟夫·米尔纳( Joseph Milner )对基督教会的历史的读物的影响。 Mayers被描述为中等的Clapham Sect Calvinist,Newman读了William Law和William Beveridge,以及William Beveridge 。他还读了托马斯·斯科特( Thomas Scott)的真理力量。
尽管纽曼在生命的尽头回顾了他在1816年作为拯救灵魂的福音派基督教的conversion依,但他开始摆脱早期的加尔文主义。正如埃蒙·达菲(Eamon Duffy)所说的那样,“他开始看到福音派主义,重点是宗教感觉和仅靠信仰的宗教改革学说,作为一匹特洛伊木马,是一种不稳定的宗教个人主义,忽略了教会在传播事实传播中的作用,这必须无情地引起主观主义和怀疑。”
在大学
纽曼的名字是在林肯旅馆输入的。但是,他很快被送往牛津的三一学院,在那里他被广泛学习。他在最后一所学校做得好的焦虑产生了相反的结果。他在托马斯·沃勒(Thomas Vowler)的领导下打破了考试,因此以“在线”为单位(以经典阶层的二等级荣誉,并且在数学论文中的分类失败)毕业。
希望留在牛津,纽曼随后拿走了私人学生,并在奥里尔学院(Oriel College)读书,然后是“牛津知识分子公认的中心”。他于1822年4月12日在奥里尔(Oriel)当选。
英国国教部
1824年6月13日,纽曼在牛津的基督教堂大教堂被任命为英国国教执事。十天后,他在访问他的前任老师沃尔特·梅耶斯(Reverend Walter Mayers)时,在沃顿( Worton )(牛津郡班伯里( Banbury)附近)的圣三一教堂(Trinity Church)讲道,自1823年以来一直在那里策划。爱德华·莱格( Edward Legge)的牛津大学主教在基督教堂大教堂任命了牧师。在Pusey的建议下,他成为了牛津大学圣克莱门特教堂的策展人。在这里,两年来,他从事狭och工作,并写了有关百科全书大都会百科全书的“泰纳(Tyana) ”,“西塞罗( Cicero) ”和“奇迹”的文章。
理查德·怀特(Richard Whately )和奥利尔(Oriel)教务长爱德华·科普尔斯顿(Edward Copleston )是奥里尔·诺斯特( Oriel Noetics)群体的领导人,一群独立思考的人对自由辩论充满信心。 1825年,应Whately的要求,纽曼成为圣奥尔本·霍尔( St Alban Hall)的副校长,但他只担任了一年的职位。他将这时的大部分“心理改进”和对害羞的部分征服归因于Whately。
1826年,纽曼(Newman)回到了奥里尔(Oriel)的导师,同年理查德·赫雷尔·弗洛德(Richard Hurrell Froude )被纽曼(Newman)描述为“他有史以来最聪明,最聪明,最深切的人之一”,当选为同胞。两人形成了教程的高级理想,即文书和牧师,而不是世俗的,这导致了大学的紧张局势。纽曼协助Whately掌握了他受欢迎的逻辑工作元素(1826年,最初是为百科全书大都会的),他从他身上获得了对基督教教会作为机构的明确观念:“一个神圣的任命,作为一个实体机构,独立于国家,独立于国家,独立于国家,独立于国家并拥有自己的权利,特权和权力”。
纽曼在1827年罗伯特·皮尔(Robert Peel)连任成为大学议会议员时与Whitely爆发:纽曼以个人为由反对皮尔。 1827年,纽曼(Newman)是怀特霍尔(Whitehall)的传教士。
牛津运动
1828年,纽曼(Newman)支持并确保了爱德华·霍金斯(Edward Hawkins)的选举,成为约翰·基布尔( John Keble)的奥里尔(Oriel)的教务长。同年,纽曼被任命为圣玛丽大学教堂的牧师,将利特莫尔( Littlemore)的受益人(位于牛津市南部)附上,并将庞西(Pusey)任命为希伯来语教授。
在这个日期,尽管纽曼仍然名义上与福音派人士相关,但他的观点逐渐假设教会语气更高。乔治·鲱鱼(George Herring)认为,他的姐姐玛丽(Mary)在一月份的去世对纽曼(Newman)产生了重大影响。在一年中,他致力于彻底阅读教堂的父亲。
纽曼在教会宣教会的地方秘书时,散发了一封匿名信,暗示了一种方法,这是英国国教神职人员实际上可能从社会控制中驱逐了非统治主义者。这导致他于1830年3月8日被解雇。三个月后,纽曼退出了圣经协会,从低矮的教会团体中搬走了。 1831年至1832年,纽曼成为大学之前的“精选传教士”。 1832年,他与霍金斯(Hawkins)关于大学辅导的“基本宗教性质”的分歧变得敏锐,并促使他辞职。
地中海旅行
1832年12月,纽曼(Newman)陪同大主教罗伯特·弗洛德(Robert Froude )和他的儿子赫雷尔( Hurrell)在南欧的一次巡回演出,原因是后者的健康状况。在邮寄邮件轮船爱马仕(Hermes)上,他们访问了直布罗陀,马耳他,爱奥尼亚群岛以及随后的西西里岛,那不勒斯和罗马,纽曼在那里与尼古拉斯·怀斯曼(Nicholas Wiseman)结识了。在一封信中,他将罗马描述为“地球上最美好的地方”,但罗马天主教教会是“多神论,堕落和偶像崇拜的”。
在这次巡回演出的过程中,纽曼写了大部分短诗,一年后印刷在Lyra Apostolica 。纽曼(Newman)从罗马(Rome)起来,而不是陪伴四月的弗洛德(Froudes)家,而是独自一人回到西西里岛。他在莱昂福特(Leonforte)因胃或伤寒而危险地患病,但康复,坚信上帝仍然在英格兰工作。纽曼认为这是他的第三种天前疾病。 1833年6月,他乘坐橙色船离开了巴勒莫(Marseille),这是在Bonifacio海峡中被判处的。在这里,纽曼(Newman)写了“铅,友善的光”经文,后来作为赞美诗开始流行。
时代的道
纽曼(Newman)于1833年7月9日在牛津再次出现在牛津大学,7月14日,凯布尔(Keble)在圣玛丽(St Mary)的“国家背叛”(National Ascostasy )的讲道上宣讲,纽曼随后被视为牛津运动的就职典礼。用理查德·威廉·教堂(Richard William Church)的话说,“凯布尔(Keble)启发了弗洛德(Froude)的动力,而纽曼(Newman)则是从事这项工作”;但是,第一个组织是由英国杂志的编辑休·詹姆斯·罗斯(Hugh James Rose)造成的,他被称为“牛津运动的剑桥发起人”。罗斯在访问牛津大学寻找杂志贡献者时遇到了牛津运动的数字,正是在他位于萨福克的哈德利的教区之家, 7月25日至26日在高级教会的会议上举行了一次会议(纽曼不在,但赫雷尔·弗洛德(Hurrell Froude) ,亚瑟·菲利普·佩塞瓦尔(Arthur Philip Perceval)和威廉·帕尔默(William Palmer)拜访了罗斯(Rose),在此决心争取“使徒的继承和祈祷书的完整性”。
几周后,纽曼(Newman)显然是由他自己主动的《时代》开始的,随后该运动被称为“ Tractarian”。它的目的是确保英格兰教会确定的学说和纪律。当时,该州对爱尔兰教会的财务立场提高了解教的幽灵,或者是高中教堂的出口。纽曼在圣玛丽的周日下午的讲道补充了这些界线的教学,尤其是在大学的初级成员中的影响,在八年的时间里越来越明显。通过弗朗西斯·赖顿顿(Francis Rivington),这些土地由伦敦的Rivington House出版。
1835年,爱德华·普西(Edward Pusey)教授加入了牛津运动,并为洗礼和圣体圣事提供了贡献,而更广泛的运动被称为所谓的“ puseyites”,很快就会适用于英国公司仪式主义者。
1836年,拖拉分子是一个激进组织,统一反对任命伦恩·迪克森·汉普登(Renn Dickson Hampden)为雷吉乌斯神学教授。汉普登(Hampden)的1832年班普顿(Bampton)讲座,在约瑟夫·布兰科·怀特(Joseph Blanco White)协助的准备工作中被怀疑是异端。纽曼(Newman)提出的一本小册子突显了这种怀疑,阐明了汉普顿博士的神学陈述。
在这个日期,纽曼成为英国评论家的编辑。他还在圣玛丽教堂的教堂里举行了讲座课程,以捍卫罗马天主教和大众新教徒之间的英国国教媒体(中间方式)。
怀疑和反对
纽曼在牛津的影响至1839年至高无上。然而,就在那时,他对单色的研究使他怀疑英国国神学是否与他所接受的教会权威的原则一致。他在都柏林关于“英国国教索赔”的评论中读了尼古拉斯·怀斯曼(Nicholas Wiseman )的文章,该评论引用了河马的奥古斯丁针对多纳特主义者的“ Securus Judicat Orbis orbis orbis orbis orbis terrarum ” (“世界判决是结论性的”)。纽曼后来写道他的反应:
仅仅是一个句子,圣奥古斯丁的话就以我从未从未从任何话语中感受到的力量打动了我。 ……他们就像孩子的“托尔,lege”, - 托尔,lege',这使圣奥古斯丁本人转变。 “ Securus Judicat Orbis Terrarum!”用古老父亲的伟大话语解释并总结了教会历史的漫长而多样的过程,通过媒体的神学绝对被粉碎了。 (道歉,第5部分)
在狂暴的狂暴之后,古怪的约翰·布兰德·莫里斯(John Brande Morris)于1839年9月在圣玛丽(St Mary's)宣讲他,纽曼开始考虑离开牛津。浮出水面的一个计划是在牛津市以外的利特尔莫尔建立一个宗教团体。自从在圣玛丽(St Mary's)接受职位以来,纽曼(Newman)有一个教堂(专门针对尼古拉斯(STS Nicholas)和玛丽(Mary )),并在教区被忽视的地区建造了学校。纽曼(Newman)的母亲于1835年以半英亩的土地和奥里尔学院(Oriel College)的100英镑为基础,奠定了基础。纽曼计划在1836年在利特尔莫尔(Littlemore)任命奥里尔( Oriel)的人查尔斯·普尔塔莱斯(Charles Pourtales)戈洛伊特利(Charles Pourtales)。艾萨克·威廉姆斯(Isaac Williams)成为利特利莫尔(Littlemore)的策展人,于1837年至1840年由约翰·鲁斯·布洛克姆(John Rouse Bloxam)继承,在此期间开放。威廉·约翰·科普兰(William John Copeland)从1840年起担任策展人。
纽曼(Newman)一直是一位备受争议的人,直到1841年出版了《第90条》(Tract 90) ,这证明了该系列的最后一个。对三十九篇文章的详细检查表明,他们的框架对他们的否定不是针对天主教的授权信条,而是针对流行的错误和夸张。尽管这并不是完全新的,但阿奇博尔德·坎贝尔·泰特(Archibald Campbell Tait)与另外三位高级辅导员一起谴责了“建议并打开一种方式,男人可能会违反他们对大学的庄严订婚”。其他房屋负责人和其他授权的人也加入了警报。应牛津大学主教理查德·巴格特(Richard Bagot)的要求,该区域的出版结束了。
撤退到利特莫尔
纽曼还辞去了英国批评家的编辑,从那以后,他后来描述了“在他的临终上,是与英国国教教堂的会员资格”。现在,他认为英国国教的立场与阿里安争议中的半阿里安人相似。在耶路撒冷建立的联合英国国教联合主教是进一步的证据表明,英格兰教会不是使徒。
1842年,纽曼(Newman)与一小群追随者一起撤回了利特莫尔(Littlemore),并生活在半儿童条件下。第一个加入他的是约翰·多布里·达尔加恩斯(John Dobree Dalgairns) 。其他人是威廉·洛克哈特(William Lockhart) ,1843年在亨利·曼宁(Henry Manning),安布罗斯·圣·约翰(Ambrose St John) ,弗雷德里克·奥克利(Frederick Oakeley)和奥尔巴尼·詹姆斯·克里斯蒂(Albany James Christie)于1845年。该集团改编了现在的大学巷,利特尔莫尔(Littlemore),酒店对面,包括马s和舞台上的花岗岩,用于舞台教练。纽曼称其为“利特莫尔的圣母玛利亚之家”(现为纽曼学院)。这座“英国国教修道院”吸引了宣传,纽曼试图淡化牛津的好奇心,但有些绰号为纽曼斯(Newmanooth)(来自梅诺斯学院)。一些纽曼门徒写了关于英语圣徒的文章,而纽曼本人则努力完成有关学说发展的文章。
1843年2月,纽曼(Newman)在《牛津保守日报》上发表了一张广告,这是他对罗马天主教所说的所有艰难事物的匿名但正式的缩回。洛克哈特成为该小组中第一个正式转变为天主教的人。纽曼在9月25日在利特尔莫尔(Littlemore)宣讲了他的最后一次英国国教布道,这是9月25日的“朋友的分裂”,辞去了圣玛丽的生活,尽管他又没有离开利特尔莫尔(Littlemore),直到他自己正式进入天主教会。
转变为天主教
然后,在纽曼(Newman)于1845年10月9日被意大利热情主义者多米尼克·巴贝里( Dominic Barberi)在利特尔莫尔学院( Littlemore )的学院收到天主教堂之前,纽曼(Newman )被接到了两年的间隔。对纽曼的conversion依的个人后果很棒:他与家人和朋友的关系破裂,对他的牛津圈子中的态度变得两极分化。仍然辩论对更广泛的拖拉机运动的影响,因为纽曼的主要角色被一些学者视为夸大其词,牛津对整个运动的统治也是如此。 1845年之后,拖拉式的著作在与牛津主要人物之间的个人接触范围内远远超出了范围,并且拖拉干燥的神职人员继续被招募到英格兰教堂。
演说家
1846年2月,纽曼(Newman)离开牛津前往奥斯科特的圣玛丽学院,当时的米德兰区(Midland District)的尼古拉斯·怀斯曼(Nicholas Wiseman)居住;十月,他去了罗马,在那里他被红衣主教贾科莫·菲利波·弗朗索尼(Giacomo Filippo Fransoni)任命,并被教皇庇护IX授予神学博士学位。 1847年结束时,纽曼以演说家的身份回到英国,并首先居住在玛丽瓦尔( Oscote)(现为奥斯科特(Oscott)附近,现在是玛丽瓦尔学院(Maryvale Institute )的所在地,神学,哲学和宗教教育学院);然后在Cheadle的St Wilfrid学院;然后在伯明翰的阿尔斯特街的圣安妮。最终,他定居在埃德巴斯顿(Edgbaston) ,在那里为社区建造了宽敞的场所,在那里(爱尔兰四年除外),他过着僻静的生活近40年。
在埃德巴斯顿的房子被占领之前,纽曼与弗雷德里克·威廉·法弗神父成为上级建立了伦敦演说。
在英国天主教徒目前职位上的讲座
自16世纪英语改革以来,反天主教一直是英国文化的核心。根据DG PAZ的说法,反天主教是“维多利亚时代的含义的组成部分”。流行的反天主教感觉目前很高,部分是由于教皇庇护IX于1850年9月29日在英格兰重新建立了英格兰的校长教区等级。成为威斯敏斯特大主教的第一个大主教。
10月7日,怀斯曼(Wiseman)在弗拉明尼亚大门(Flaminian Gate)的田园信中宣布了教皇恢复英格兰的天主教等级制度。
在《泰晤士报》和拳头的带领下,英国媒体认为这是罗马教皇试图夺回英格兰管辖权的企图。这被称为“教皇侵略”。总理约翰·罗素(John Russell)向达勒姆(Durham)主教写了一封公开信,并谴责了这种“试图强加国外轭的企图”。拉塞尔激起反天主教的煽动,引起了民族的强烈抗议。这种“没有流行”的骚动导致了暴力事件,天主教神父在街上被殴打,天主教会受到攻击。
纽曼热衷于外行人在任何公众道歉的最前沿,写道天主教徒应该“为建立一个伟大的组织,围绕着围绕着讲座或演讲的城镇而迫害的借口”。他在1851年2月在委员会中支持约翰·盖斯(John Capes)。
纽曼(Newman)采取了主动权,并预订了伯明翰玉米交易所(Birmingham Corn Exchange)进行一系列公开演讲。他决定使他们的语气流行,并向参加者提供廉价的灰色印刷。这些讲座是他关于英格兰天主教徒目前职位的讲座,每周从6月30日开始,并于1851年9月1日结束。
总共有九个讲座:
- 天主教教会的新教徒
- 传统新教观点的维持力量
- 寓言新教观点的基础
- 真正的证词不足
- 新教观点的逻辑不一致
- 偏见新教观点的生活
- 新教观点的智力理由的假定原则
- 关于天主教徒的无知
- 天主教徒的职责对新教徒的看法
这是出版书籍的九章。在第一版之后,在阿基利(Achilli)审判后删除了许多段落,因为“他们是由陪审团决定构成诽谤的1852年6月24日。”
安德鲁·纳什(Andrew Nash)将讲座描述为“对这种[反天主教]意识形态的分析,讽刺了它,展示了它所基于的虚假传统,并建议天主教徒如何应对它。他们是英语文学中的第一个同类文学中的第一个。”
约翰·沃尔夫(John Wolffe)评估演讲为:
观察者对反天主教问题的一种有趣的待遇,该观察者的党派承诺并没有导致他纯粹滑入辩论,并且有优势从折磨的没有人的littlemore土地上观看宗教战场。
对讲座的反应在天主教徒和新教徒之间分配。通常,天主教徒热情地向他们致意。漫步者的审查是天主教的期刊,将它们视为“为反对敌意的整个谜团提供了一个钥匙,并提出了我们有争议的精力应该集中的特殊攻击点”。但是,一些天主教神学家,主要是乌肖学院校长约翰·吉洛(John Gillow),认为纽曼的语言归因于俗人的角色。吉洛(Gillow)指责纽曼(Newman)给人的印像是,教会的绝对可靠性驻留在等级制与忠实的伙伴关系中,而不是完全属于教会的教学办公室,这是教皇庇护ix所描述的这一概念,由教会IX描述为教会的“普通魔术师” 。新教的反应不太积极。大主教朱利叶斯·亨尔(Julius Hare)说,尽管事实和理性,纽曼决心要说自己选择的一切”。
纽曼的第一位传记作家威尔弗里德·沃德(Wilfrid Ward)描述了以下讲座:
我们有一个非常奇怪的奇观,这是一位严肃的宗教辩护律师,这是五十岁那年第一次赢得康涅狄格的乐趣和幽默写作的感觉,如果在其他主题上花费的话,这自然会装饰Thackeray拳的页面。
伊恩·克尔(Ian Ker)提高了纽曼(Newman)的讽刺作品。克尔指出,纽曼的图像具有“野蛮的,迅速的味道”,可以“以狄更斯的方式怪异”。
纽曼本人将演讲描述为他的“最佳书面书”。
阿基利试验
英国反天主教的特征之一是举行公开会议,其中包括前神父在内的前神圣言论谴责了他们的先前信仰,并详细说明了所谓的天主教生活“恐怖”。 Giacinto Achilli (1803–1860),前少女,是这样的演讲者。
1833年,阿基利(Achilli )是宗教裁判所涉及的作者:或教皇罗马,她的祭司和她的耶稣会士…… (1851年),被任命为圣托马斯圣托马斯学院的神圣神学大师托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas),安吉利姆(Angelicum) 。
纳什(Nash)描述了阿奇利(Achilli)的旅程:
[阿奇利]被异端宗教裁判所囚禁(在修道院),在教皇侵略危机破裂之前六个月之前,他被一群英国超级优先人士从宗教裁判中救出。外交大臣帕默斯顿勋爵( Lord Palmerston )在埃克塞特音乐厅(Exeter Hall)的一次公开会议上接受了特殊写的赞美诗“冰雹罗马囚犯,冰雹”的接待,并在伦敦给了教堂。他与宗教裁判所的交往是最畅销的。在由福音派联盟赞助的公开演讲中,他自称是天主教的错误并成为一个真诚的新教徒,他对宗教裁判所涉及的令人兴奋的叙述使他成为了一位可信和受欢迎的反天主教演讲者。
1850年7月,怀斯曼(Wiseman)在都柏林评论中撰写了详细的说法,其中列出了他的所有罪行。因此,纽曼在寻求法律建议后认为,他将能够在他的第五次演讲中对英格兰目前的天主教徒地位的演讲重复事实。
在这些讲座中,纽曼谴责了各种反天主教话语。其中包括玛丽亚·蒙克(Maria Monk)的玛丽亚·蒙克(Maria Monk),他在他自己的演说中指控伯明翰(Birmingham)和吉亚辛托·阿奇利( Giacinto Achilli)的牢房。纽曼强调对阿基利做出回应的重要性:
对于演讲的兄弟,我们如何才能相信一个像这样的人[achilli],当他对人,事实,对话和事件所说的话,当他是玛丽亚·蒙克(Maria Monk),杰弗里斯(Jeffreys)和Teodore以及其他有小时的人,然后因人类的愤慨或羞耻而被抛弃。
陪审团决定构成诽谤的演讲部分是:
我一直是天主教徒和异教徒。我曾经是一名罗马牧师和伪君子。我一直在一个牛l下挥之不去。我是那个父亲阿奇里(Achilli),早在1826年就被剥夺了我的教职员工,因为我的上级竭尽全力掩盖这一罪行。谁在1827年已经赢得了丑闻修道士的声誉。我是那个阿奇里(Achilli),他于1831年2月在维特尔博(Viterbo)教区,抢劫了她的荣誉,这是一个十八岁的年轻女子。他于1833年9月被判犯有第二次此类罪行,以二十八岁的人为例;他于1834年7月在另一个二十四岁的情况下犯下了三分之一。我是他,后来在附近的其他城镇被判犯有类似或更糟的罪行。我是圣多米尼克的儿子,众所周知,他在1834年或1835年在卡普瓦(Capua)重复了进攻。在那不勒斯,在1840年,如果是fi [f]少年的孩子。我是他选择教会的祭祀中的一种,为其中一种罪行,而耶稣受难日为另一个罪行。看着我,你们的母亲是英格兰的母亲,反对波普里的悔者,因为你们可能会再次看着我。我是那个名副其实的牧师,毕竟,他开始反对天主教信仰,而且是道德律法,并通过我的教导使别人扭曲了他人。我是卡瓦里尔·阿奇里(Cavaliere Achilli),然后去了科福(Corfu),使丈夫忠实地成为裁缝的妻子,并公开生活,与合唱团的妻子一起旅行。我是马耳他新教学院的教授,他与另外两个人因犯罪而被解雇,当局无法描述自己。现在,像我这样的人来照顾我,您将看到有关罗马审判官的野蛮和亵渎性的看法。
阿基利(Achilli),您真的说话,我们无法回答您一个字。你是牧师;你一直是男修道士;您是不可否认的,天主教的丑闻和新教徒的典型论据,这是您的非凡堕落。的确,您曾经是一个慷慨的,一个不信的人和一个伪君子。您的习惯生活不多了,您从来没有在合唱团中,总是在私人房屋中,因此俗人观察到了您。您被剥夺了您的教授,我们拥有它;您被禁止讲道和听供认;正如我们从那不勒斯警察的官方文件中学到的那样,您不得不向您的一位受害者的父亲捐款,以“以习惯性的虐待而闻名”;您的名字出现在科孚岛民事法庭的犯罪中。您已经将王冠戴上了罪名,尽可能否认所有这些。当您在犯罪之后狂热时,您自称要寻求真理。
诽谤指控是在11月对纽曼的正式提出的。根据英国法律,纽曼需要证明他对阿基利的每一项指控。纽曼(Newman)要求怀斯曼(Wiseman)在都柏林评论中为他的文章使用的文件,但他误导了它们。他最终找到了它们,但为时已晚,无法防止审判。
纽曼和他的国防委员会需要找到受害者并将他们返回英国。发现了许多受害者,纽曼的朋友玛丽亚·吉伯恩(Maria Giberne )去了意大利与他们一起返回英国。阿基利(Achilli)听到证人被带来,安排审判延迟。这使纽曼受到邀请成为都柏林天主教大学的创始校长,因此纽曼受到了极大的压力,并正在撰写和演讲,这将成为一所大学的想法。
1852年6月21日,诽谤审判开始并持续了三天。尽管有受害者和证人的证据,阿奇利否认发生了任何事情。陪审团相信他,并发现纽曼犯了诽谤。
对这个国家的司法行政给予了巨大打击,从那以后,罗马天主教徒将有太多的理由断言,因为他们在倾向于唤起新教法官和陪审团的情绪中没有正义。
没有批准第二次审判,并推迟了量刑。判刑发生时,纽曼没有预计判处刑期,但罚款100英镑,约翰·泰勒·科尔里奇(John Taylor Coleridge)法官对他的道德恶化,因为他已经成为天主教徒。 Coleridge后来写信给Keble:
对我们来说,这是一个非常痛苦的事情,他必须骗这个诽谤是错误的,因为它在很大程度上是事实,或者至少是这样。
罚款是现场支付的,尽管被告的费用约为14,000英镑,但他们是由该国防委员会组织的基金支付的,国内外天主教徒在国内外贡献了捐款;还有2,000英镑,花了2,000英镑用于在红纳尔( Rednal)购买一家小型物业,上面是在利克基山(Lickey Hills) ,带教堂和墓地,最终被埋葬在那里。
纽曼(Newman)删除了第五堂课的诽谤部分,并用铭文代替了:
de Illis Quae Sequebantur / Parsterorum司法坐着- 关于那些遵循 /让后代成为法官的事情。
教育家
1854年,应爱尔兰天主教主教的要求,纽曼(Newman)作为新成立的爱尔兰天主教大学(现为都柏林大学的天主教大学的校长)前往都柏林。正是在这段时间里,他建立了文学和历史社会。四年后,他退休了。他发表了一系列题为“大学思想”的讲座,该讲座解释了他的教育哲学。
纽曼相信自由思考和道德权威之间的中间方式 - 一种尊重知识权利和启示权的权利。他的目的是建立一所天主教大学,在这个世界上,欧洲大陆上主要的天主教大学最近被世俗化,英语世界中的大多数大学都是新教徒。为了使一所大学在更大的世界中声称合法性,它必须支持从教会审查制度的研究和出版物;但是,要使一所大学成为天主教青年教育的安全场所,必须是尊重天主教教会的教义的地方。
大学...有这个对象和这个任务;它既不考虑道德印像也不是机械产生。它自称既不在艺术中,也不是在义务中行使思想。它的功能是智力文化;在这里,它可能会离开学者,并且在做到这一点时已经完成了工作。它教育智力在所有问题上都很好地推理,伸向真理并掌握它。
这种哲学至少在爱尔兰遇到了天主教会内的反对派,这是由保罗·库伦(Paul Cullen)的意见所证明的。 1854年,库伦(Cullen)写了一封信,写信给梵蒂冈的神圣会众,以传播信仰(现在被称为福音派的迪卡斯特(Dicastery )),批评了纽曼在新大学内的自由行使权威的行使:
引入的学科不合适,当然对这个国家。这些年轻人都被允许在所有时间里出去吸烟等,并且没有任何固定的学习时间。所有这些都清楚地表明,纽曼神父对细节没有足够的关注。
纽曼设想的大学遇到了太多的反对,无法繁荣。但是,他的书确实有很大的影响力。
1858年,纽曼(Newman)在牛津(Oxford)投射了一家演说家。但是,这个项目是由父亲(后来的红衣主教)亨利·爱德华·曼宁(Henry Edward Manning)反对的,他是另一位来自英国国教的有影响力的convert依者。据认为,牛津心脏中的天主教徒的创造很可能诱使天主教徒将儿子送往该大学,而不是新成立的天主教大学。该计划被放弃了。从1860年代开始,天主教徒确实开始参加牛津大学时,成立了一个天主教俱乐部,并于1888年更名为牛津大学纽曼学会,以表彰纽曼代表该大学城市天主教的努力。牛津讲堂最终于100年后的1993年成立。
1859年,纽曼(Newman)建立了与伯明翰演说的建立,这是一所与英国公立学校类似的绅士儿子教育的学校。演讲学校以男孩寄宿学校的身份蓬勃发展,是被称为“天主教伊顿”的数字之一。
与其他转换的关系
纽曼在出版商Burns&Oates中特别关注;店主詹姆斯·伯恩斯(James Burns)出版了一些拖拉干酪,伯恩斯(Burns)在1847年converted依了天主教。纽曼(Newman)在该公司出版了几本书,有效地节省了它。甚至还有一个故事,纽曼的小说损失和收获是专门为援助燃烧而写的。
1863年,在回应托马斯·威廉·盟友(Thomas William Allies)的同时,纽曼在同意奴隶制是不好的同时,不会公开谴责它为“本质上是邪恶的”,理由是圣保罗的宽容是这样,因此断言奴隶制是“奴隶制”的条件。上帝在生活的其他条件上也是如此。
纽曼和亨利·爱德华·曼宁(Henry Edward Manning)在19世纪后期的英格兰天主教堂都成为了重要人物:两者都是英国国教convert依者,都被提升为红衣主教的尊严。尽管存在这些相似之处,但实际上,在性格和经验上不同的两个男人之间缺乏同情,他们在许多问题上发生了冲突,特别是牛津的演讲的基础。在神学问题上,纽曼对教皇无误的宣言有所保留(曼宁赞成正式宣布该学说)。纽曼(Newman)亲自说服了教皇的绝对可行性,但他反对其定义为教条,担心该定义可能会以超大的方式表达,以误解误解。
乔治我们罗素记录了这一点:
当纽曼去世时,在一本月杂志上出现了一系列居住在屋顶下的人一系列非常令人讨厌的素描。我冒险问红衣主教曼宁是否看过这些草图。他回答说他有,并认为他们非常震惊。作者必须有一个非常令人羡慕的思想,&c。,然后,在暂停之后,他就牺牲了礼节,他补充说:“但是,如果您问我是否像可怜的纽曼,我一定会说 -一张照片。 “
道歉
1862年,纽曼开始准备自传和其他备忘录,以捍卫他的职业生涯。这次场合是在1864年1月的查尔斯·金斯利(Charles Kingsley )审查詹姆斯·安东尼·弗洛德(James Anthony Froude)在麦克米伦(Macmillan)杂志上的英格兰历史,偶然地断言:“纽曼妈妈告诉我们,真理不必是,整体上不应该这样做,是罗马神职人员的美德。”自阿奇里(Achilli)审判以来一直是纽曼(Newman)的密切法律顾问的爱德华(Edward)Lowth Badeley鼓励他进行强有力的反驳。在两者之间进行了一些初步争吵之后,金斯利拒绝承认任何错误后,纽曼出版了一名小册子,金斯利先生和纽曼博士:关于纽曼博士是否教导真理的问题的通讯直到1913年)。该小册子被描述为“以讽刺性的活力,英语中无与伦比”。但是,后来在给威廉·科普爵士的一封信中表现出来的愤怒,被承认在很大程度上被假装了。辩论公开之后,金斯利试图在一长串的小册子中捍卫自己的主张, newman博士是什么意思?由历史学家描述为“维多利亚时代最重要的修辞和辩论失败之一”。
为了回答金斯利(Kingsley),在巴德利(Badeley)的鼓励下,纽曼(Newman)每两月发表了他的宗教自传苏瓦(Pro vita Sua)的道歉。它的语气通过解释使他进入天主教会的信念改变了作者的流行估计。金斯利对天主教神职人员的一般指控在稍后的工作中得到了处理。他的具体指控在附录中解决。纽曼坚持认为,英国天主教神父至少和英国天主教外行一样真实。纽曼(Newman)于1865年以书籍形式发表了一系列小册子的修订。 1913年,由威尔弗里德·沃德(Wilfrid Ward)编辑的一本合并的关键版本出版了。纽曼在这本书中写道:“ [t]这里只有两个替代方案,即通往罗马的方式,也是通往无神论的道路。”
在道歉结束时,纽曼表示同情查尔斯·德·蒙塔勒姆特(Charles de Montalembert)和让·巴蒂斯特(Jean-Baptiste Henri Lacordaire)的自由主义天主教:“在他们的一般思想和行为中,我热情地同意,并认为它们是在他们的年龄之前。”
晚年和死亡
1870年,纽曼(Newman)发表了他的同意语法,这是一项紧密理智的工作,其中宗教信仰的案例与当时天主教神学家常用的论点有些不同。 1877年,在重新发布他的英国国教作品中,他添加了包含他对Via Media的辩护的两卷,这是一个长期的序言,他批评并回答了他自己的反天主教论点,这些论点在原始作品中包含。
在第一个梵蒂冈委员会(1869-1870)举行时,纽曼对教皇无误学说的正式定义感到不安,他们认为时机是“不合时宜的”。在秘密出版的一封私人信中,他谴责了这一问题向前介绍的“无私而侵略的派系”。当该学说最终被定义时,纽曼并没有反对的迹象,而是“最小化原则”的倡导者,其中包括在无误范围内很少的教皇声明。随后,在格拉德斯通(Gladstone)指责罗马教会“同样拒绝现代思想和古老的历史”时,在名义上致给诺福克公爵的信中,纽曼肯定他始终相信这一学说,并且只担心它的威慑作用根据公认的历史困难的转换定义。在这封信中,尤其是在第二版的后记中,纽曼回答了他在天主教会内不放心的指控。
红衣主教
1878年,纽曼的老学院选举了他是名誉家伙,他在三十二年的间隔后重新审视了牛津大学,同一天教皇庇护IX去世。庇护对纽曼的不信任,但他的继任者教皇利奥十二世受到诺福克公爵和其他英国天主教的外行的鼓励,尽管他既不是主教也不是罗马的居民,虽然他既不是主教也不是居民。曼宁红衣主教似乎对让纽曼成为红衣主教并不感兴趣,当教皇问他时,保持沉默。作为纽曼的直接上级,乌拉瑟恩(Ullathorne)向教皇狮子座(Pope Leo)发出消息,他将欢迎这一荣誉。该提议是由罗马于1879年2月提出的。纽曼接受了他的作品的辩护,但提出了两个要求:他不像当时那样接受主教接受主教接受主教。而且他可能会留在伯明翰。
纽曼(Newman)在1879年5月12日由教皇狮子座(Leo XIII)升级为红衣主教,后者将他分配给了圣吉奥吉奥·维拉布罗(San Giorgio Al Velabro)的执事。在罗马期间,纽曼坚持反对“宗教自由主义”的终生一致性。他认为这将导致完全相对论。
死亡
生病后,纽曼回到英格兰,住在伯明翰的演讲中,直到他去世,偶尔访问伦敦,主要是他的老朋友RW教堂(现在是圣保罗的院长) 。作为枢机主教,纽曼(Newman)在《圣公会部》(1879年)(1879年)的亚瑟·沃拉斯顿·赫顿(Arthur Wollaston Hutton )作品的序言中发表了一篇文章,并在19世纪(1884年2月)发表了一篇文章“关于圣经的灵感”。 1880年,纽曼承认保守的本杰明·迪斯雷利(Benjamin Disraeli)不再掌权,并表示希望迪斯雷利(Disraeli)将永久消失。
从1886年后半段开始,纽曼的健康开始失败。 1889年圣诞节的最后一次,他庆祝了弥撒。1890年8月11日,他死于伯明翰演说中的肺炎。八天后,他的尸体与安布罗斯·圣约翰(Ambrose St.
按照他的明确愿望,纽曼被埋葬在他终生的朋友安布罗斯·圣约翰的坟墓中。棺材上的pall命中了纽曼采用的座右铭,该座右铭是用作红衣主教的cor cor cor loquitur (“心脏说心”),威廉·巴里(William Barry)在天主教百科全书(1913)中写道,痕迹是弗朗西斯·德·销售的痕迹揭示了纽曼的“口才,不受影响,优雅,温柔和穿透力”的秘密。安布罗斯·圣约翰(Ambrose St. John)大约在纽曼(Newman)的同时成为罗马天主教徒,而这两个男人则在Veritatem中选择了与座右铭纽曼(Motto Newman)选择的联合纪念石(Ex Umbris et Imaginibus) ”),巴里(Barry)追溯到柏拉图(Plato)对洞穴的寓言。
1891年2月27日,纽曼的房地产以4,206英镑的价格进行了缓解。
遗迹
纽曼的坟墓于2008年10月2日开放,目的是将任何遗体搬到伯明翰演讲室内的坟墓,以更加方便的崇拜作为纽曼在圣人的考虑期间的遗物。但是,发现他的木制棺材已经瓦解,没有发现骨头。伯明翰演讲的父亲的代表称这是因为棺材是木制的,葬礼在潮湿的地方进行。当代资料表明,棺材上覆盖着比墓地的粘土泥更柔和的土壤。伯明翰大学的法医专家约翰·亨特(John Hunter)从坟墓附近测试了土壤样本,并说,在那个时间表上,人体的完全消失不可能。他说,可以去除骨头的极端条件也将去除现有的棺材手柄。
作家
Rh Hutton将纽曼的一些简短和早期诗歌描述为“无与伦比的大纲,口味的纯度和完全效果的光芒”;尽管他的最新和最长的Gerontius的梦想试图与但丁一样代表看不见的世界。他的散文风格,尤其是在天主教时代,是新鲜而充满活力的,对于许多不同情自己的结论的人来说,这显然是坦率的坦率,而困难被承认和努力。在他的私人信件中,有魅力。詹姆斯·乔伊斯(James Joyce)对纽曼(Newman)的写作风格表示钦佩,并在给他的赞助人哈丽特·肖·韦弗(Harriet Shaw Weaver)的信中说:唯一真正的教会” 。
神学家
1830年左右,纽曼(Newman)在自然宗教和揭示的宗教之间建立了区别。揭示的宗教是基督教的启示,它在耶稣基督中找到了实现。自然宗教是指在基督教启示之外获得的上帝的知识和神圣的事物。对于纽曼来说,这种对上帝的知识不是无助的理由的结果,而是恩典的帮助,因此他将自然宗教称为包含启示的自然宗教,尽管这是一个不完整的启示。
纽曼对自然宗教的看法引起了他的著作中的段落,在他的著作中,他似乎对更广泛的神学表示同情。无论是作为英国国教徒还是天主教徒,他都提出了普遍启示的概念。作为一位英国国教,纽曼在各种作品中订阅了这一观念,其中包括1830年的题为“自然和揭示宗教的影响”,1833年的诗《异教徒》和《四世纪的阿里安人》,也是183333333333333333333333的1833年。 ,他承认“每种宗教中都有真实和神圣的事物”。作为一名天主教徒,他将这个想法包括在同意的语法中:“据我们所知,从来没有一段时间……启示并不是启示录的连续和系统性的,具有独特的代表和有序的继承。”
纽曼认为,“摆脱符号和文章的自由是基督教圣餐的最高状态”,但是“原始教会的特殊特权”。 1877年,他允许“在一个包含大量和单独的信徒阶层的宗教中,总有必要在一定程度上是一种外来和深奥的学说”。
纽曼(Newman)担心由“侵略性和无私的派系”提倡的新教皇的不可行教条,担心该定义可能会以超大的方式表达,以误解误解,并将宗教权威对抗物理科学。他对最终定义的温和语调感到宽慰,“只有在一个严格有限的省内才肯定了教皇的绝对性:信仰和道德的教义和道德学说,最初赋予了使徒教会,并以圣经和传统为基础。 ”
性格和关系
2001年的一部传记纽曼指出,自1890年去世以来,他的痛苦几乎与他一生一样多。在道歉中,他驱除了幻影,正如他所说的那样,“ gibbers代替了我”,这是秘密罗马主义者的幻影,破坏了牛津的年轻人,令人沮丧和贬低。但是他提出了另一个幻影,这是那个过度敏感,自我吸收的隐士,他从未做过任何事情,而只是思考和写作。粗心的读者将道歉作为自传,但这是纽曼所说的第一部分 - “我的宗教观念的历史”。
在纽曼的来信和备忘录以及他的朋友的备忘录中,揭示了一个更外向和幽默的性格。纽曼(Newman)生活在他时代的世界中,一旦建造引擎并铺设了铁路线,就乘火车旅行,并在他在苏格兰和爱尔兰的旅行期间写了关于他在铁路和船上冒险的有趣信。他是一个不懈的步行者,作为年轻的唐(Oriel),他经常和赫雷尔·弗洛德(Hurrell Froude)和其他朋友一起出去骑行。在牛津大学,他作为英国国教牧师过着活跃的牧师生活,尽管道歉中没有任何事。后来,他活跃于天主教神父。除了几个专业人士及其家人之外,他在演讲中的教区居民主要是工厂工人,爱尔兰移民和商人。他是一位有爱心的牧师,他们记录的回忆表明,他们使他充满了感情。
纽曼(Newman)比济慈(Keats )和雪莱(Shelley)小几岁,他出生于浪漫一代,当时英国人在情感上仍然哭泣。但是他一直生活到僵硬的上唇时代,结果是后来的几代人在拜访母亲的坟墓或亨利·威尔伯尔福斯( Henry Wilberforce)等老朋友的葬礼时听到了眼泪,他认为他不仅敏感,而且忧郁。
“传奇的敏感隐居”具有广泛的货币,例如在莱顿·斯特拉奇(Lytton Strachey )的描述中,在他著名地揭穿了著名的维多利亚时代的肖像中,纽曼(Newman)的“柔软,奇特,牛津的方式,以及其半效率的差异” ”。杰弗里·法伯(Geoffrey Faber)对牛津大学的纽曼(Newman)的叙述远非宣传,他发现斯特拉奇(Strachey)的肖像是一个令人讨厌的讽刺漫画,对历史的纽曼(Newman )具有很少的相似之处,并且完全设计了“挠痒痒的自我衡量”。然而,在斯特拉奇的说法中,真正的小人是坎德纳尔·曼宁(Cardinal Manning),他被指控秘密地向新闻媒体介绍了纽曼(Newman)会拒绝红衣主教的虚假故事,他私下地说了他已故的“朋友”:“可怜的纽曼!他是!一个很好的仇恨者!”。
纽曼去世时,斯特拉奇只有十岁,从未见过他。与Strachey的帐户相反,Hurrell Froude的兄弟James Anthony Froude在牛津认识纽曼,他将他视为Carlylean Hero 。与纽曼(Newman)相比,弗罗德(Froude)写道,凯布尔(Keble),普西(Pusey)和其他拖拉分子人“都像密码一样,他的指示数字”。纽曼的脸上“非常像朱利叶斯·凯撒( Julius Caesar) 。做自己的方式并成为世界上的力量;清晰的知识感知,对传统的不屑一顾,脾气暴躁和故意,但与此同时,它是最善良的温柔,甜蜜,内心和目的的单身性。两者都是由大自然组成,要指挥他人,都有吸引自己的朋友和追随者热情的奉献精神的能力。……对于纽曼纳姆的数百名年轻男子信条来说,这是信仰的真正像征。”
独身
纽曼(Newman)在15岁时接受的独身生活也造成了他角色的负面代表,使他对他所谓的“诽谤”开放。对于诸如查尔斯·金斯利(Charles Kingsley)等肌肉基督教的指数,独身是不道德的代名词。金斯利(金斯利用劳拉·法西克(Laura Fasick)的话说,戒酒,考虑到它,“一个独特而独立的变态”。侵权行为的指控不仅针对纽曼,而且针对拖拉干酪和罗马天主教徒。金斯利(Kingsley)在1851年写道:“在整个学校中,有一个福普里(Foppery)的元素,即使是着装和方式;一种挑剔的,陷入困境,死亡,死亡的侵害性,被误认为是纯洁和精致的”。约翰·康威尔(John Cornwell)评论说:“纽曼(Newman)的侵犯性的概念告诉我们更多关于他人当时对他的反应,而不是[他本性的任何趋势》。
对于包括纽曼(Newman)在内的牛津运动的许多成员来说,金斯利(Kingsley)的家庭理想似乎是毫不胜任的。正如RW教会所说,“从[独身主义者那里缩短)是缺乏力量或智慧的标志,对英国家庭生活的偏爱,对圣徒的慷慨奉献和纯洁的不敏感”。捍卫自己保持单身的决定,纽曼小说损失和收获的英雄查尔斯·雷丁(Charles Reding坐在他的葡萄树和无花果树下的一个古老的以色列人中,里面装满了颞商品,周围是儿子和孙子?”詹姆斯·埃利·亚当斯(James Eli Adams)指出,如果男子气概等同于身体和心理韧性,那么“男子气概就无法在家庭中维持,因为理想是不兼容的”。 “对家庭的共同对抗”将“拖拉机纪律与卡里风格的英雄主义联系起来”。
友谊
尽管纽曼与男人的最深人际关系,但他与女性有许多亲切的友谊。最重要的之一是与玛丽亚·吉伯恩(Maria Giberne)在一起,他年轻时认识他,并跟随他进入天主教会。她是一位著名的美女,五十岁时被一位仰慕者描述为“我一生中见过的最英俊的女人”。她是一位有才华的业余艺术家,在各个时期都画了许多纽曼的肖像,以及散落在伯明翰演说中的几张照片。纽曼(Newman)在他的房间里有她的摄影肖像,并且仍与她相对应八十多岁。艾米丽·鲍尔斯(Emily Bowles)在利特莫尔(Littlemore)首次遇到纽曼(Newman),他是他最直言不讳的信件,他认为他认为这是极端的无宗教人士的错误课程,而他没有像许多乞求他那样“说出来”的原因。 1861年,当她在伯明翰演说中访问纽曼时,她“只有他可以欢迎”。她永远不会忘记“当他在门口收到我的脸上,亲自拿着几包包装时,亮着他破旧的脸的亮度”。
纽曼(Newman)还经历了与理查德·赫雷尔·弗洛德( Richard Hurrell Froude ,1803- 1836年)的第一次接近男性友谊,与安布罗斯·圣约翰(Ambrose St John )( 1815-1875)最长,他于1843年开始与纽曼(Newman)共享32年(圣约翰(St John John)28岁),他与纽曼(Newman)分享了社区生活。 。纽曼在圣约翰去世后写道:“我曾经以为没有丧亲等于丈夫或妻子的丧亲,但我觉得很难相信任何人都会比我更大,或者任何人更大的悲伤”。他指示他被埋葬在与圣约翰的同一坟墓中:“我希望全心全意地埋葬在安布罗斯·圣约翰神父的坟墓中,而我将其作为我的最后一个,我的命令。”
纽曼在他在传教士圣约翰盛宴上讲道的讲道中阐明了他的友谊神学,“耶稣爱的人”。纽曼在讲道中说:“以前有过人,他们认为基督教的爱是如此散布,以至于不承认专注于个人;所以我们应该平等地爱所有人,反对基督教爱的这种观念,以及我们面前的救主的模式,最好的做准备是为了整个世界而爱世界,并适当而明智地爱着它,是为了培养我们亲密的友谊和感情,对那些立即关注的人我们”。对于纽曼来说,友谊是对更大的爱的暗示,即天堂的预言。在友谊中,两个亲密的朋友瞥见了在上帝中等待他们的生活。胡安·R·韦尔斯(Juan R.Vélez)写道,有一天纽曼(Newman)“很可能会获得新的头衔,即阿米西亚(Amicitiae)医生:教会医生的友谊医生。他的传记是关于人类和超自然美德的论文,可以构成友谊”。
讨论潜在的同性恋
戴维·希利亚德(David Hilliard)在1933年的牛津使徒的书中描述了杰弗里·法尔(Geoffrey Faber)对纽曼的描述,作为“纽曼的肖像,是升华的同性恋(尽管没有使用这个词本身)”。关于纽曼与赫雷尔·弗洛德(Hurrell Froude)的关系,法布尔写道:“在他所有的朋友中,弗鲁德(Froude)填补了他内心最深的位置,我并不是第一个指出他偶尔嫁给他的偶然观念肯定是在他真正的亲密关系中与他的真正亲密关系停止的。弗洛德”。但是,尽管Faber的理论具有相当大的流行影响,但牛津运动的学者倾向于完全消除它,或者以极大的怀疑看待它,即使是学者也特别关心同性的愿望,他们犹豫不决地认可它。
例如,埃利斯·汉森(Ellis Hanson)写道,纽曼(Newman)和弗罗德(Froude)显然“对维多利亚时代的性别规范提出了挑战”,但“法布尔对纽曼的无性别的阅读以及赫雷尔·弗洛德(Hurrell Froude)的罪恶感作为同性恋的证据似乎是“紧张的”。当约翰·坎贝尔·谢尔普(John Campbell Shairp)在1840年代初对纽曼在牛津的传教风格的高度诗意描述中结合了男性和女性图像时,弗雷德里克·S·罗登(Frederick S. )同性恋者暗示一个女人的灵魂在男人的身体中”。然而,罗登并不是说纽曼是同性恋,而是看到他(尤其是在他自称的独身生活中)是“文化持不同政见者”或“酷儿”。罗登在非常一般的意义上使用“酷儿”一词,包括与维多利亚时代规范有关的任何不和谐行为,话语或声称的身份。从这个意义上讲,“维多利亚时代的罗马人和盎格鲁 - 天主教都是文化上的酷儿”。罗登(Roden)写道:“同性恋者(在异性恋和同性恋者中发现)中,友谊中包含“同性恋和同性恋同性恋)”。
在2010年9月的电视纪录片《教皇的麻烦》中,彼得·塔切尔(Peter Tatchell)讨论了纽曼的潜在性行为,理由是他与安布罗斯·圣约翰(Ambrose St John)的亲密友谊以及《纽曼日记》中的条目描述了他们对彼此的热爱。然而,艾伦·布雷(Alan Bray)在2003年的《朋友》一书中,将两个人之间的联系视为“完全精神上的”,并指出,纽曼在谈到圣约翰时,回应了约翰福音的语言。布雷补充说,在圣约翰去世后不久,纽曼录制了“他们之间的对话,在圣约翰在最后几天失去演讲之前。他表达了希望,纽曼写道,在他的整个祭司生活中,他没有犯下一种致命的罪。陈述的时代和文化的人是确定的。……纽曼与安布罗斯·圣约翰的葬礼不能与他对友谊在基督教信仰或悠久历史中的理解相脱离。”布雷引用了许多朋友被埋葬在一起的例子。纽曼与圣约翰的葬礼在当时并不罕见,也没有提出当代评论。
戴维·希利亚德(David Hilliard)写道,纽曼与弗洛德(Froude)和圣约翰(St John)这样的关系并不被同时代人视为不自然的。……在维克多利亚人中间的热情词中,也不有可能在男性的情感之间明确区分和同性恋的感觉。他们的一代人准备接受男人之间的浪漫友谊,只是作为没有性意义的友谊。只有在19世纪后期的僵硬上唇学说的出现和同性恋概念的概念之后才是可识别的条件男人之间的爱的公开表达成为可疑的,并以新的视角被认为是道德上不希望的。” 19世纪前几十年出生的男人的能力没有生存到后代,因为男性友谊的强烈友谊。阿尔弗雷德·坦尼森(Alfred Tennyson)和亚瑟·哈拉姆( Arthur Hallam)的友谊是一个著名的例子。鲜为人知的是查尔斯·金斯利(Charles Kingsley)和他在剑桥查尔斯·曼斯菲尔德(Charles Mansfield)的最亲密的朋友。
当伊恩·克尔(Ian Ker)在2009年重新发行了纽曼(Newman)的传记时,他添加了一个后记,他提出了证明纽曼是异性恋的证据。他引用了日记条目,从1816年12月开始,这位15岁的纽曼祈祷在他从寄宿学校返回并在圣诞节舞蹈和聚会上遇到女孩时,祈求诱惑等待着他。作为一个成年人,纽曼写了关于独身生活的“牺牲”的深刻痛苦。克尔评论说:“他可能指的唯一的'牺牲'是婚姻。 1833年,纽曼写道,尽管“愿意”接受了对独身的呼吁,但他觉得“不是……的需求”,“妻子接受的那种兴趣[同情],但她除了她 - 女人的兴趣”。
影响力和遗产
在英国国教和罗马天主教堂内,纽曼在教条中的影响力很大。对于英国的罗马天主教堂,纽曼的conversion依确保了声望。关于天主教徒,他的影响力主要朝着更广泛的精神和对发展,教义和教会政府中所扮演的角色的认可。他还因为他著名的名言“要在历史上深深地停止成为新教徒”而被人们铭记。
如果他在教会上的教导不太受到关注,那是因为他对他的历史知识以及他从批评家的偏见的自由感到怀疑。
当时为主教的当时的会众的天主教枢机主教马克·乌雷特(Marc Ouellet)表示,纽曼(Newman)有资格成为教会的医生,与阿萨纳西乌斯( Athanasius )和奥古斯丁( Augustine)一起排名。
高等教育
纽曼(Newman)创立了都柏林男孩天主教大学学校独立学校和爱尔兰天主教大学,后者发展成为都柏林大学学院,这是爱尔兰国立大学爱尔兰国立大学,在智力和社会上对爱尔兰贡献了很大的贡献。
在牛津大学纽曼学会的模具中,在全球范围内建立了许多纽曼荣誉的纽曼社会(或纽曼荣誉中的纽曼社会)。他们为非天主教大学的天主教徒提供牧师服务和政府部门;在不同时期,这种“校园部”(校园部的校园和定义是灵活的)被天主教徒称为纽曼占领或“纽曼运动”。此外,大学还在英格兰伯明翰以他的名字命名。澳大利亚墨尔本;加拿大埃德蒙顿;印度的Thodupuzha和美国的威奇托。
纽曼(Newman)的都柏林讲座系列的定义和说明的大学的想法被认为已成为“英国人的特殊信念的基础,即教育应旨在旨在培养通才而不是狭窄的专家,而非洲的非洲学科(在艺术或纯粹的科学)中 -可以以适用于各种工作的方式训练思想”。
原因
1991年,教皇约翰·保罗二世(John Paul II)宣布纽曼(Newman)在彻底检查了他的生活和工作之后,为圣徒的事业而言。
2001年,来自马萨诸塞州马什菲尔德的美国执事杰克·沙利文(Jack Sullivan)将他从脊髓疾病的恢复归因于纽曼的代祷。教皇本尼迪克特十六世于2010年9月19日在访问英国时宣布,奇迹被罗马教廷接受了。
据报导,纽曼代祷的进一步奇迹在2018年11月报导:从严重疾病中治愈孕妇。批准这一奇迹的法令被授权于2019年2月12日颁布。
2019年7月1日,通过肯定的投票,授权纽曼的封宗化,并定于2019年10月13日举行的典礼仪式的日期。
纽曼于2019年10月13日被圣彼得广场的教皇弗朗西斯(Pope Francis)辖。当时的威尔士王子的查尔斯三世(Charles III)参加了仪式,代表英国。
节日
约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman) | |
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牧师和悔者 | |
出生 | 1801年2月21日 |
死了 | 1890年8月11日(89岁) |
尊敬 | 天主教会,盎格鲁天主教,英国国教 |
被胜过 | 2010年9月19日,教皇本尼迪克特十六世 |
被批准 | 2019年10月13日,教皇方济各 |
主要神社 | 伯明翰演说 |
盛宴 | 9月9日 |
属性 | 红衣主教的服装,演说家习惯 |
赞助 | 沃尔辛厄姆圣母的个人准教徒 |
罗马天主教徒的一般规则是在纳塔利斯(Natalis)死亡之日庆祝被典礼或被殴打的人,他们去世并被认为是天堂。但是,纽曼的死亡纳塔利斯是8月11日,同一天与阿西西圣克莱尔的强制性纪念馆在罗马日历中,这将是优先。因此,一旦纽曼被殴打,演讲的会众和天主教主教会议的英格兰和威尔士会议选择将纽曼的可选纪念馆于10月9日(即他转换为天主教的日期)。选择10月9日的原因是因为“它落在大学初;纽曼特别感兴趣的领域。”
即使纽曼现在已经被封《纽曼》,但尚未确定他的纪念馆是否会被放置在一般的罗马日历或其他特定日历上。
约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman)在英格兰教堂(Church of England Church) ,并于8月11日进行了纪念活动。 2月21日,他在主教教堂里被人们铭记。
作品
- 英国国教时期
- 四世纪的阿里安人(1833年)
- 时代的区域(1833-1841)
- 英国评论家(1836-1842)
- Lyra Apostolica (主要由纽曼和凯布尔(Newman and Keble)诗,1836年收集)
- 在教会的预言办公室(1837年)
- 理由的讲座(1838)
- 狭o和普通的讲道(1834-1843)
- 圣亚撒纳修斯的精选专着(1842,1844)
- 英国圣徒的生活(1843-44)
- 关于奇迹的论文(1826,1843)
- 牛津大学讲道(1843)
- 当今主题的讲道(1843)
- 天主教时期
- 关于基督教教义发展的论文(1845)
- 反天主教陈述的缩回(1845)
- 损失和收益(新颖 - 1848年)
- 信仰和偏见以及其他未发表的讲道(1848-1873;收集1956年)
- 混合会众的话语(1849)
- 英国国教的困难(1850)
- 天主教徒目前在英国(1851)
- 大学的想法(1852年和1858年)
- Cathedra Sempiterna (1852)
- 卡利斯塔(小说 - 1855年)
- 在咨询基督教学说的忠诚(1859年)时
- Rambler (编辑)(1859-1860)
- Poalia Pro Vita Sua (宗教自传 - 1864年;修订版,1865年)
- 给Pusey博士(1865)的信
- Gerontius的梦(1865)
- 一篇关于同意语法的文章(1870)
- 布道在各种场合讲道(各种/1874年)
- 给诺福克公爵的信(1875)
- 五个字母(1875年)
- 讲道笔记(1849–1878)
- 圣亚撒纳修斯的精选论文(1881年)
- 关于圣经的灵感(1884年)
- 宗教错误的发展(1885)
- 其他其他作品
- 圣亚萨斯修斯的历史区(1843)
- 论文批判和历史(各种/1871)
- 学区神学和教会(各种/1871)
- 讨论和论点(各种/1872)
- 历史草图(各种/1872)
- 纽曼红衣主教及其答复的地址, Biglietto演讲(1879年)
- 选择
- 实现:纽曼自己对他的讲道的选择(由Vincent Ferrer Blehl,SJ编辑,1964年)。礼仪出版社,2009年。ISBN 978-0-8146-3290-1
- 玛丽第二个前夕(由艾琳·布雷恩姐妹(Eileen Breen)编辑,FMA,1969年)。棕褐色书,2009年。ISBN978-0-89555-181-8
- 纽曼,约翰·亨利(John Henry)(2006)。认真,詹姆斯·戴维(James David);特蕾西(Gerard)(编辑)。 15个讲道在牛津大学宣讲。牛津大学出版社。