加拿大的原住民

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对于其他用途，请参阅原住民（歧义）.
原住民
Premières国家
Flag of Haida.svgMusqueam flag.svg

Flag of Oujé-Bougoumou.svgFlag of Eel Ground First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
Kawawachikamach Band of the Naskapi Nation.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Sechelt.png

Flag of the Iroquois Confederacy.svgMikmaq State Flag.svg
第一民族旗帜
总人口
1,048,400[1]（2021）
语言
原住民语言
原住民英语
加拿大法国人
宗教
基督教
传统信念
其他人（见加拿大的宗教）
相关族裔
美洲原住民，阿拉斯加土着人，梅蒂斯

原住民（法语：Premières Nations）是用于识别这些术语加拿大土着人民谁都不是因纽特人也不梅蒂斯.[2][3]传统上，加拿大的原住民是居住在南部的人民树线，主要是北极圈。有634个认可原住民政府或乐队整个加拿大。[4]大约一半位于安大略省和不列颠哥伦比亚省.[5]

在下面宪章法理，原住民与女性一起是一个“指定群体”可见的少数民族，以及身体或精神残疾的人。[6]原住民未定义为可见的少数民族按照标准加拿大统计局.[7]

北美土着人民拥有数千年的文化。他们的一些口头传统准确描述历史事件，例如1700年的卡斯卡迪亚地震和18世纪tseax锥喷发。书面记录开始于欧洲探险家和殖民者在此期间发现时代在15世纪后期。[8][9]欧洲帐户经过陷阱，交易者，探索者， 和传教士提供早期接触文化的重要证据。[10]此外，考古学和人类学研究以及语言学，帮助学者们融合了对古代文化和历史民族的理解。

术语

也可以看看：1982年《宪法法》第35条

集体，原住民，[5]因纽特人，[11]和梅蒂斯[12]（fnim）人民构成加拿大的土着人民，美洲土着人民， 或者 ”第一民族”。[13]从1980年代开始，政府正式使用了“第一民族”，以取代“印度乐队”一词，指的是具有普通政府和语言的印第安人群体。[14][15]为了避免使用“印度人”一词，人们在1970年代的行动主义期间已经开始在这个学期之前确定的原住民开始确定。[16][17][18]该术语不存在法律定义。[16]

加拿大的一些土着人民也采用了第一民族一词，以其社区的正式名称代替“乐队”一词。[19]乐队是“印第安人的机构（a），他们的使用和利益在普通土地上...已经分开了，（b）...持有货币……或（c）被宣布为...出于“根据印度法案由加拿大王冠.[20]

欧洲探险家赋予北美土着人民的“印度人”一词是一个错误的称呼，他们错误地认为他们已经降落在东印度群岛。术语的使用美洲原住民在美国，政府和其他人在美国采用的行为并不常见。它更具体地是指居住在美国边界内的土着人民。[21]平行术语“加拿大本地人”不是常用的，而是“本地”（英语）和“Autochtone“ （在加拿大法国人;来自希腊人auto，自己和chthon，土地）。在下面1763年皇家宣言，[22]也称为“印度人大宪章，"[23]皇冠提到本土居民在英国领土作为部落或国家。原住民一词已大写。乐队和国家可能的含义略有不同。

在加拿大内，原住民一词已普遍使用因纽特人和梅蒂斯。使用加拿大境外一词的个人包括土着澳大利亚人，美国部落在西北太平洋，以及卡斯卡德独立运动。奇异的，通常用于文化政治化的储备金，是“原住民”一词（当特定于性别的“原住民男人”或“原住民女人”时）一词。自20世纪后期以来，各个国家的成员更频繁地通过其识别部落或者国民仅身份，例如，“我海达”或“我们Kwantlens”，以认可独特的原住民。[24]

历史

对于史前，请参阅加拿大的原住民§古印度时期.

国家

语言文化地区的原住民：原住民清单

原住民人民已经在公元前500年 - 公元前500年结束并建立了现在加拿大的贸易路线。社区开发，每个社区都有自己的文化，习俗和性格。[25]在西北是说athapaskan人们，奴隶，tłı̨chǫ，说话人民和特林吉特。沿太平洋海岸是海达，Tsimshian，salish，Kwakiutl，nuu-chah-nulth，Nisga'a和Gitxsan。在平原上是黑脚，Kainai，萨斯和北佩根。在北部林地是克里和Chipewyan。大湖周围是Anishinaabe，Algonquin，易洛魁人和怀恩多特。沿着大西洋海岸是Beothuk，Maliseet，innu，阿本奇和mi'kmaq.

这黑脚联合会居住在大平原的蒙大拿和加拿大省的艾伯塔省，不列颠哥伦比亚省和萨斯喀彻温省.[15]：5名字黑脚来自染料或底部油漆的皮革摩卡蛋白。一个说法声称，黑脚联合会穿过草原大火的灰烬，这反过来又变黑了。[15]：5他们从现在的加拿大东部和美国东北部地区迁移到大平原（跟随野牛群和耕种浆果和食用根源）。从历史上看，他们只允许合法的商人进入其领土，只有在1870年代灭绝野牛牛群时才签订条约。

squamish女士

前接触乌贼历史通过口头传统的squamish太平洋西北海岸的土着人民。在殖民化和引入写作之前，只有口头传统是传播跨几代故事，法律和知识的一种方式。[26]1970年代建立的写作系统使用拉丁字母作为基础。知识渊博的长者有责任将历史知识传递给下一代。人们生活和繁荣了数千年大洪水。在另一个故事中，在洪水之后，他们从Schenks和Chekwelp，[27]位于Gibsons。当水管退缩时，第一个squamish成为了。第一个名为tseḵánchten的人建造了他的长屋在村庄，后来在另一个名叫Xelálten的人身上出现在他的长屋屋顶上，由创作者或在鱿鱼语言keke7nex siyam。他称这个男人是他的兄弟。正是从这两个人开始，人口开始上升，乌贼蔓延到他们的领土上。[26]：20

传统的易洛魁人长屋.

易洛魁人的影响力从纽约北部扩展到现在的安大略省南部和现代魁北克蒙特利尔地区。[28]易洛魁人联盟从口头传统中形成了大约1142年。[29]善于培养三姐妹（玉米/豆子/壁球），易洛魁人由于他们的同盟而变得强大。逐渐地，阿尔冈奎人采用了农业实践，使较大的人口得以维持。

这assiniboine是Cree的亲密盟友和贸易伙伴，与Gros Ventres并肩作战，后来与黑脚战斗。[30]一个平原人，他们的北部不超过北萨斯喀彻温河并通过Cree Middlemen购买了大量欧洲贸易商品哈德逊湾公司。这个群体的生活方式是半提名的，他们跟随野牛在温暖的月份。他们与欧洲商人交易，并与曼丹，Hidatsa， 和阿里卡拉部落。[30]

最早口述历史，algonquins来自大西洋海岸。他们与其他Anicinàpek一起到达了蒙特利尔附近的“第一个停下地点”。[31]当另一个Anicinàpe人民继续前进圣劳伦斯河，algonquins沿着渥太华河（Kitcisìpi），这是商业，文化交流和运输的重要高速公路。不过，直到在“第三停地”的AnicinàPek分裂之后，雅典昆的身份才实现底特律.[31]

的细节Ojibwe Wigwam在Grand Portage经过伊士曼·约翰逊

根据他们的传统，以及从桦树皮滚动（Wiigwaasabak），奥吉布韦（讲阿贡夸语的人）来自北美东部地区，或海龟岛，从东海岸。[32]他们在整个非洲大陆上进行了数千年的广泛交易，并知道西部的独木舟路线和通往西海岸的土地路线。根据口述历史，七个很棒miigis（辐射/虹彩）众生出现在人民中Waabanakiing教导人民mide方法生活。七大miigis众生在精神上太强大了，杀死了人民Waabanakiing当人民在场时。六大miigis当一个人返回海洋时，众生仍然要教书。六大miigis然后建立了生物doodem（氏族）东方人民。这些doodem，五个原始的anishinaabedoodem是Wawaazisii（牛头人），Baswenaazhi（Echo-Maker，即起重机），Aan'aawenh（皮尾鸭），Nooke（招标，即熊） 和Moozoonsii（小的驼鹿），然后这六个miigis生物也返回海洋。如果第七miigis留下来，它将确定雷鸟doodem.[32]

首席Anotklosh塔部落。

Nuu-Chah-Nulth是太平洋西北海岸的土着人民之一。期限nuu-chah-nulth用于描述十五个单独但相关的原住民，例如Tla-o-qui-aht原住民，Ehattesaht原住民和Hesquiaht原住民他的传统房屋位于温哥华岛.[33]在接触前和接触后的早期，国家的数量要大得多，但是天花接触的其他后果导致群体消失，并吸收其他人进入邻近组。nuu-chah-nulth是Kwakwaka'wakw， 这海斯拉，和ditidaht。这nuu-chah-nulth语言是Wakashan语言团体。[34]

1999年发现的身体KwädayDänts'ìnchi在广泛的欧洲接触之前，向考古学家提供了有关土着部落生活的重要信息。KwädayDänts'ìnchi（意思是“很久以前找到”南tutchone），或“加拿大冰的人”，是自然的木乃伊一群猎人发现的身体Tatshenshini-alsek省级公园在不列颠哥伦比亚省。放射性碳年代发现的伪像的人体将发现的年龄在公元1450年至1700年之间。[35][36]基因检测表明他是香槟和艾西希克原住民.[35][36][37]

欧洲联系

也可以看看：哈德逊湾公司和北美皮草贸易
"Colour-coded map of North America showing the distribution of North American language families north of Mexico"
北美土着人民的语言领域在欧洲接触时。

加拿大的原住民与欧洲人互动至1000年，[8]： 第1部分但是长时间的接触仅在欧洲人在17和18世纪建立永久定居点之后才发生。欧洲书面的说法指出了原住民的友善，[8]： 第1部分他在与欧洲人的贸易中获利。这种贸易加强了易洛魁人联邦等组织更有条理的政治实体。[9]：ch 6这原住民据估计已在200,000之间[38]15世纪后期两百万。[39]欧洲定居的作用是40％至80％的原住民人口减少。这归因于各种因素，包括欧洲的反复爆发传染性疾病如流感，麻疹和天花（他们没有产生免疫力），跨国公司在皮草贸易上发生冲突，与殖民当局和定居者冲突，土地损失以及随后失去国家自我赋予的损失。[40]例如，在1630年代后期，天花杀死了一半以上休伦，他们最早控制了大部分皮草交易在加拿大。休伦·温达塔（Huron Wendat）减少到不到10,000人，受到传统敌人的易洛魁人的袭击。[41]在海事中，Beothuk完全消失了。

有联系之前进行的联系克里斯托弗·哥伦布在第一民族和其他大洲的人之间。即使在哥伦布时代，也有很多猜测其他欧洲人在古代或现代时代进行了旅行。冈萨洛·费尔南德斯（GonzaloFernándezde oviedo yvaldés）记录这些记录在他的一般Y自然历史印度1526年，其中包括有关哥伦布的传记信息。[42]原住民的第一接触周期没有很好地定义。最早的接触记录发生在10世纪后期，在Beothuk和北方人.[43]根据冰岛人的传奇，第一个看到现在加拿大的欧洲人BjarniHerjólfsson，在途中被吹走的人冰岛至格陵兰在985年夏季或986 CE。[43]现在，加拿大现在的第一批欧洲探险家和定居者依靠原住民来维持资源和贸易来维持生计。关于互动的第一个书面记载表明，尽管土着人民的组织和自给自足，但将土着人民称为“野蛮人”，将土着人民标记为“野蛮人”。在接触的早期，原住民和因纽特人的人口欢迎欧洲人，协助他们逃离土地，并与法国和英国人在各种战斗中携手。直到英国和法国的殖民力量和帝国力量建立了主导地步，并且不再需要原住民的帮助，开始违反条约并迫使他们离开两组之间的对抗。

16-18世纪

也可以看看：美洲欧洲殖民

这葡萄牙皇冠声称它在卡博特访问的地区拥有领土权。在1493年教皇亚历山大六世 - 假设国际管辖区 - 在西班牙和葡萄牙之间发现了在美国发现的土地。第二年，在Tordesillas条约，这两个王国决定绘制在南北行驶的分界线，370联赛（从1,500到2,200公里（930至1,370英里），大约取决于所使用的联盟）佛得角岛屿。西部的土地将是西班牙人，东葡萄牙语。考虑到当天的不确定地理，这似乎将“新的岛屿”送给了葡萄牙。在1502上Cantino地图，纽芬兰出现在线路的葡萄牙一侧（巴西也是如此）。一名探险队占领了约60个原住民，因为奴隶据说“类似于吉普赛人在颜色，特征，身材和方面；穿着各种动物的皮肤……它们非常害羞和温柔，但在胳膊，腿和肩膀上表现得很好。Gaspar Corte-Real，到达葡萄牙。其他人则与加斯帕（Gaspar）淹死在返回航行中。加斯帕的兄弟，Miguel Corte-Real，在1502年去找他，但也未能返回。

1750 - 2008年，北美的非土地索赔。

1604年国王法国的亨利四世的确Pierre Dugua，Sieur de Mons富裕贸易垄断。[44]杜加（Dugua）带领他的第一次殖民探险到靠近河口圣克鲁瓦河.塞缪尔·德·尚普兰（Samuel de Champlain）他的地理学家迅速对现在美国的东北海岸线进行了重大探索。在塞缪尔·德·尚普兰（Samuel de Champlain）的领导下圣克鲁瓦定居点搬去皇家港（今天新斯科舍省安纳波利斯皇家），横跨芬迪湾，在岸边安纳波利斯盆地，新斯科舍省西部的入口。阿卡迪亚到那时成为法国最成功的殖民地。[45]1607年，取消了杜古亚的毛皮垄断，结束了皇家港口定居点。尚普兰（Champlain）说服原住民允许他沿着圣劳伦斯（St. Lawrence）定居，1608年，他将在魁北克市找到法国第一个在加拿大的永久殖民地。殖民地阿卡迪亚生长缓慢，到1713年达到约5,000人的人口。新法国有鳕鱼 - 鱼类沿海社区和农场经济体为圣劳伦斯河沿岸的社区提供了支持。法语航行深入腹地（今天的魁北克，安大略省和曼尼托巴省，以及现在的美国中西部和密西西比河谷），与原住民交易 - 枪，火药，布，刀和水壶，供海狸毛皮。[46]毛皮贸易使法国海外殖民地的兴趣保持活力，但由于需要最少的劳动力，但只鼓励了少数殖民地人口。该贸易还劝阻农业的发展，这是新世界殖民地最可靠的基础。[47]

根据大卫·普雷斯顿（David L. Preston）在法国与尚普兰（Champlain）殖民之后，“法国人能够在人口减少的圣劳伦斯山谷（St. Lawrence Valley）定居，而不是直接侵入任何印度国家的土地。这个地理和人口事实与英国殖民地的历史形成了鲜明的对比：大量的移民。来到新英格兰，纽约，宾夕法尼亚州，弗吉尼亚州和卡罗来纳州的卡罗来纳州，都与他们的直接印度邻国激发了土地上的破坏性战争...新法国的定居方式也削弱英国殖民地。”[48]

梅蒂斯

主要文章：加拿大的梅蒂斯

梅蒂斯（来自法语梅蒂斯 - “混合”）是工会的后代克里，Ojibwe，Algonquin，Saulteaux，menominee以及17、18和19世纪的其他原住民欧洲人，[49]主要是法国人。[50]从历史上看盎格鲁 - 马蒂斯）。梅蒂斯说话或仍然说话梅蒂斯法语或a混合语言叫Michif.Michif，机械或者métchif是一个语音拼写梅蒂斯的发音梅蒂夫，一个变体梅蒂斯。截至2013年的梅蒂斯主要讲话英语， 和法语强大的第二语言以及众多的原住民舌头。梅蒂斯法国人最好保存在加拿大，美国的米歇夫，尤其是在乌龟山印度保留地的北达科他州，Michif是官方语言居住在此的梅蒂斯奇珀瓦预订。在至少一代急剧下降之后，由于五个省级梅蒂斯委员会内的宣传，梅蒂斯法国和米歇夫的鼓励和使用正在增长。加拿大的印度和北部事务将梅蒂斯定义为那些混合第一民族和欧洲血统的人。[51]

殖民战争

主要文章：法国和印度战争，拉尔神父的战争， 和勒·卢特神父的战争
法国与原住民领导人之间的会议Émile路易·韦尔尼尔（émileLouis Vernier）.

与法国人结盟瓦巴纳基联邦的阿卡迪亚与英国及其祖国的六次殖民战争作战（请参阅法国和印度战争，拉尔神父的战争和勒·卢特神父的战争）。[52]在第二次战争中，安妮女王战争，英国征服了阿卡迪亚（1710）。第六个也是最后一场殖民战争在国家之间法国和大不列颠（1754-1763），导致法国人放弃了他们的主张，英国声称加拿大.

在最后的战争中，佛朗哥 - 印度联盟将美国人，原住民和法国人汇总为以五大湖和伊利诺伊州.[53]该联盟涉及一侧的法国定居者，另一侧是Abenaki，Odawa，menominee，ho chunk（Winnebago），密西沙加，Illiniwek，休伦 - 矮人，Potawatomi等等[53]它允许法国人和印第安人在中间形成避风港俄亥俄州谷在欧洲大国之间的公开冲突爆发之前。[54]

在里面1763年皇家宣言，英国人认识到土着人口的条约权利，并决心只解决从土着人民合法购买的地区。条约和土地购买是在几种情况下由英国进行的，但几个土着国家的土地仍然未经保护和/或尚未解决。

奴隶制

主要文章：加拿大的奴隶制

原住民通常会从邻近部落捕获奴隶。消息来源报告说，原住民奴隶居住的条件可能是残酷的，马卡部落实践死亡饥饿作为1800年代中期社会仪式的一部分，随着惩罚和太平洋海岸部落经常进行奴隶的仪式化杀戮。[55]捕鱼社会的奴隶拥有部落，例如Yurok和海达从现在的事物沿海岸生活阿拉斯加州至加利福尼亚.[56]凶猛的战士土着奴隶贸易西北太平洋海岸的袭击远至加利福尼亚。奴隶制是遗传的，奴隶及其后代被认为战俘。不列颠哥伦比亚省的一些部落继续隔离并排斥奴隶的后代，直到1970年代。[57]在太平洋西北部落中，大约四分之一人口是奴隶。[58]

新法国的公民收到了奴隶作为原住民中盟国的礼物。奴隶是囚犯在袭击的村庄福克斯国家，一个部落，是古老的对手迈阿密人和他们阿尔冈奎安盟国。[59]本地（或“ pani”，腐败波尼）奴隶比新法国的非洲奴隶更容易获得，因此奴隶的重视程度较低。平均奴隶死于18岁，非洲奴隶的平均死亡死于25岁。[58]（欧洲平均期望活到35岁[60]）。到1790年废除运动在加拿大获得了地面，奴隶制的不良意图是事件证明了一个事件，涉及一名奴隶妇女在美国出售的途中被奴隶主猛烈虐待。[58]这反对奴隶制1793年立法逐渐废除了奴隶制：不可能进口奴隶；该省已经在该省的奴隶将一直被奴役直到死亡，没有新的奴隶被带入上加拿大，女奴隶出生的孩子将是奴隶，但必须在25岁时释放。[58]法案仍然有效直到1833年英国议会奴隶制废除法案最终废除了奴隶制大英帝国.[61]历史学家马塞尔·特鲁德尔（Marcel Trudel）在整个加拿大历史上，已经记录了4,092家记录的奴隶，其中2,692名是原住民，由法国人拥有，而英国人拥有的1,400名黑人共同拥有约1,400名大师。[58]特鲁德尔还指出，法国殖民者和原住民奴隶之间发生了31次婚姻。[58]

1775–1815

加拿大的皮草交易者，与原住民交易，1777年

英国特工致力于将原住民纳入英国的军事盟友，提供补给，武器和鼓励。在此期间美国革命战争（1775–1783）大多数部落都支持英国。1779年，美国人发起了一个运动烧毁纽约州的易洛魁人的村庄。[62]难民逃到了尼亚加拉堡和其他英国哨所，其中一些永久保留在加拿大。尽管英国人于1783年在巴黎条约中将西北旧的西北割让给美国，但它一直在该地区保持防御工事和交易站，直到1795年。到抵抗美国向俄亥俄州，印第安纳州，密歇根州，伊利诺伊州和威斯康星州等地区扩张的部落。[63]正式地，英国特工拒绝了对美国定居点的任何战争式活动或突袭，但美国人变得越来越生气，这成为其中之一1812年战争的原因.[64]

在战争中，绝大多数原住民都支持英国，许多人在Tecumseh.[65]但是Tecumseh于1813年在战斗中去世，印度联盟倒闭了。英国长期以来一直希望在美国旧西北部建立一个中性的印度国家，[66]并在1814年在根特进行和平谈判中提出了这一需求。美国人拒绝了这一想法，英国人将其丢弃，英国的印度盟友失去了英国的支持。此外，印第安人不再能够在美国领土上收集毛皮。被其强大的赞助商遗弃，最终被美国社会吸收，移民到西方或加拿大，或者被搬迁到密歇根州和威斯康星州的预订中。[67]历史学家一致同意印第安人是1812年战争的主要失败者。[68]

19世纪

也可以看看：西北叛乱和红河叛乱
assiniboine狩猎布法罗， C。 1851年

土着人民的生活条件草原地区迅速恶化。在1875年至1885年之间，欧洲血统的定居者和猎人几乎有助于狩猎北美野牛。建造加拿大太平洋铁路带来了大量欧洲定居者，他们侵占土着领土。欧洲加拿大人建立了政府，警察和法院土着实践的不同基础。各种流行病继续破坏土着社区。所有这些因素对土着人民，尤其是来自平原的土着人都产生了深远的影响，他们严重依靠野牛去食物和衣服。大多数同意条约的国家都进行了谈判，以保证食物并有助于开始耕种。[69]就在野牛消失时（最后一次加拿大狩猎是在1879年）副州长埃德加·杜德尼（Edgar Dewdney）削减土着人民的口粮，以降低政府成本。在1880年至1885年之间，大约有3,000名土着人饿死了西北领土/西北地区.[69]

pîtokahanapiwiyin（磅）

受到条约的概念的冒犯，克里酋长抵制了他们。大熊拒绝签名条约6直到他的人民饥饿，1882年强迫他的手。[69]他联合土着国家的企图取得了进步。1884年，梅蒂斯（包括盎格鲁 - 马蒂斯）问路易·里尔（Louis Riel）从美国返回，他逃离了红河叛乱，代表他们呼吁政府。政府做出了模糊的回应。1885年3月，瑞尔（Riel）加布里埃尔·杜蒙特（Gabriel Dumont），HonoréJackson（又名威尔·杰克逊），乌鸦，首席黑脚第一民族和首席磅，在1876年的谈判之后条约6分手组成他的乐队。[70]他们一起设置了萨斯喀彻温省的临时政府认为他们可以像1869年一样影响联邦政府。[71]这西北叛乱1885年是短暂而不成功的起义由梅蒂斯人民萨斯喀彻温省区在下面路易·里尔（Louis Riel）反对加拿大的统治，他们认为这没有解决他们对人民生存的关注。[72]1884年，储备金的2,000克里相遇巴特福德组织成较大的凝聚力。由于缺乏政府反应而灰心，但受到梅蒂斯的努力的鼓励叛乱，流浪的精神其他年轻的好战分子袭击了这个小镇青蛙湖，杀死托马斯·奎因（Thomas Quinn）印度特工还有其他八个。[69]尽管大熊积极反对袭击，但他被指控并犯了叛国罪，并被判处三年徒刑。之后红河叛乱1869年至1870年，梅蒂斯从曼尼托巴到该地区萨斯喀彻温省，他们在那里建立了一个定居点batoche在南萨斯喀彻温省河.[73]

mi'kmaq大酋长雅克·皮埃尔·皮梅特（Jacques-Pierre Peminuit Paul）（从左边排名第三，胡须）会见加拿大总督洛恩的侯爵，红室，省房屋，哈利法克斯，新斯科舍省，1879年

在曼尼托巴定居者中安大略省开始到达。他们推动土地分配在方形特许系统中加拿大英语，而不是Seigneurial系统从梅蒂斯（Métis）熟悉的河流回来的条带法国加拿大人文化。布法罗正在被追捕哈德逊湾公司和其他猎人，梅蒂斯（Métis）几代人都依靠他们作为食物的主要来源。

定殖和同化

主要文章：加拿大印度居民学校系统和印度居民学校真相与和解委员会
圣保罗印度工业学校，曼尼托巴省，1901年

殖民的历史很复杂，根据时间和地点的变化。法国和英国是涉及的主要殖民权力，尽管美国也开始以牺牲土着人民为代价扩大其领土。

从18世纪后期开始，欧洲加拿大人鼓励原住民吸收进入欧洲文化，被称为“加拿大文化“。假设这是“正确的”文化，因为欧洲后裔的加拿大人认为自己是统治者，在技术，政治和文化上优越。[74]对这种同化有抵抗，许多企业否认了欧洲的做法。例如，多伦多的Tecumseh Wigwam并没有遵守广泛实践的Lord Day遵守，使其成为一个受欢迎的地方，尤其是在周日。[75]这些尝试在19世纪末和20世纪初达到了高潮。

成立于19世纪的加拿大印度居民学校系统旨在迫使原住民和原住民吸收欧洲加拿大社会。[76]评论员将学校与家人分开的学校的目的是“杀死了儿童中的印度人”。[77][78]

购买规定，哈德逊湾领土，1870年代

资助在印度法案由联邦政府的一个分支机构印度和北部事务所加拿大，学校由各种教派的教堂经营 - 约60％由罗马天主教徒，30％由30％加拿大英国国教教堂和加拿大联合教堂，以及1925年前的前任长老会，公理主义者和卫理公会教堂。

尝试力同化涉及惩罚儿童说自己的语言或实践自己的信仰，导致20世纪的指控文化种族灭绝和民族颅底。有广泛的身体和性虐待。人满为患，卫生不良和缺乏医疗服务导致很高的比率结核，死亡率高达69％。[79]整个20世纪，有关学生虐待的细节已经发表了无数次，但是在1960年代学校关闭之后，土着活动家和历史学家的工作也导致了公众对住宅学校系统的看法，作为官方政府道歉，以及（有争议的）法律和解。[80]

殖民化对原住民饮食和健康产生了重大影响。据历史学家玛丽·埃伦·凯尔姆（Mary-Ellen Kelm）称，“储备的分配不足，对食品渔业的限制，过度狩猎和过度捕获”与传统生活方式疏远了原住民，这破坏了他们的身心，精神，情感和精神健康。[81]

20世纪

民族音乐学家弗朗西斯·丹斯莫尔（Frances Densmore）记录黑脚首席山酋长（1916）

作为加拿大的想法进步联邦印度政策是在20世纪初进化的，目的是将土着人民从公共土地上撤离并鼓励同化。[69]修正案印度法案在1905年和1911年，政府更容易从原住民那里征收适当的储备土地。[82][83]政府向定居者出售了近一半的艾伯塔省黑脚储备。

当Kainai（Blood）国家拒绝接受1916年和1917年的土地出售时，印度事务部阻止了耕种所必需的资金，直到他们放松为止。[69]在不列颠哥伦比亚省，麦肯纳 - 麦克布赖德皇家委员会成立于1912年，以解决该省的储备土地上的争端。土着人民的主张被忽略了，委员会为原住民分配了新的，不太有价值的土地（储备）。[69]

那些设法维持自己拥有良好土地的国家经常成功地耕种。居住在附近的土着人Cowichan和弗雷泽河流和萨斯喀彻温省的河流设法产生了丰收。[69]自1881年以来，居住在草原省份的原住民需要印度特工出售其任何农产品的许可证。后来，政府在西北旧领土上建立了一个通行证系统，要求土着人民寻求印度特工的书面许可，然后再留下储备金。[69]土着人经常违反这些法律，并禁止太阳舞和Potlatches，试图实践他们的文化。[84]

这1930年宪法法或者自然资源行为是公认的转变的一部分土着权利。它实现了省级控制皇冠土地并允许监管游戏的省级法律适用于印第安人，但它还确保“印第安人应在一年中的所有季节和任何未占用的皇冠土地上，在一年中的各个季节都有狩猎，诱捕和钓鱼游戏的权利，并在任何季节中钓鱼所说的印第安人可能有权获得的其他土地。”[85]

第一次世界大战和第二次世界大战

土着退伍军人纪念碑

超过6,000个原住民，因纽特人和梅蒂斯（Métis）英军期间第一次世界大战和第二次世界大战。大战期间，一代年轻的土着男子在欧洲战场上战斗，其中大约300人在那里丧生。当加拿大宣战德国1939年9月10日，土着社区迅速对志愿者做出了回应。四年后的1943年5月，政府宣布这是英国科目，所有有能力的军事年龄的男人都可以在加拿大或海外进行培训和服务。

20世纪后期

第二次世界大战结束后，关于加拿大原住民的法律开始发生变化，尽管缓慢。联邦禁止波特拉奇和太阳舞蹈仪式于1951年结束。省政府开始接受土着人民投票的权利。1956年6月，第9条公民法案截至1947年1月，被修改为授予印第安人和因纽特人地位的正式公民身份。

1960年，原住民在联邦选举中获得了投票权，而没有丧失印度的地位。相比之下，自1920年代以来，美国原住民被允许投票。[86]

1969年白皮书

在他的1969年白皮书， 然后-印度事务部长，让·克莱蒂安（JeanChrétien），提出废除印度法案加拿大，拒绝原住民土地索赔，以及将原住民吸收到加拿大人口中的“其他少数民族”的地位，而不是作为一个独特的群体。[87]

哈罗德红衣主教艾伯塔省的印度酋长回应了一份名为“ Citizens Plus”的文件，但通常被称为“红皮纸”。在其中，他们解释了地位印第安人对克雷蒂安的提议的广泛反对。总理皮埃尔·特鲁多（Pierre Trudeau）和自由主义者开始远离1969年的白皮书，尤其是在卡尔德案1973年的决定。[88]加拿大最高法院认识到没有撤消土着权利和条约权利后，该程序开始解决土地索赔和条约权利，并且今天正在进行。

健康转移政策

主要文章：印度健康转移政策（加拿大）

1970年，严重汞中毒，叫安大略省Minamata病，被发现Asubpeeschoseewagong第一民族和Wabaseemoong独立国家住在附近的人安大略省德莱顿。德莱顿化学公司的废水废水造成了广泛的汞污染Wabigoon-英国河系统。[89][90]由于当地鱼不再安全，因此安大略省政府关闭了由第一民族人经营的商业渔业，并命令他们停止吃当地的鱼。以前，它构成了他们的大部分饮食。[91]除了急性汞中毒安大略省西北部，Aamjiwnaang第一民族附近的人萨尼亚，安大略省，经历了广泛的化学作用，包括严重的汞中毒。他们的出生率低，出生率偏差以及人群的健康影响。[92][93][94]这导致了立法，最终印度健康转移政策这为假设原住民人士控制卫生服务提供了一个框架，并制定了一种以卫生自决概念为中心的发展方法。[95]通过此过程，决定与加拿大卫生部每个社区都休息。一旦参与转会，社区就可以按照其个人情况和健康管理能力确定的速度来控制健康计划的责任。[96]

由于健康转移，原住民发展的能力，经验和关系是有助于创建的因素原住民卫生局在不列颠哥伦比亚省。

以利亚·哈珀和梅希湖协议

主要文章：Meech Lake Accord

1981年以利亚·哈珀，来自红色吸盘湖，曼尼托巴，成为曼尼托巴省第一个当选为一个的“印度条约”成员的马尼托巴立法议会。1990年，哈珀（HarperMeech Lake Accord， 一个宪法修正案谈判的包裹是为了获得魁北克的接受1982年宪法法，但也没有解决任何原住民的不满。该协议于1987年谈判，没有加拿大的投入原住民.[97][98][99]第三届原住民宪法会议也没有成功。由于程序规则，曼尼托巴省议会必须一致同意该动议，允许其对协议进行投票。批准批准截止日期前十二天，哈珀开始了fillibuster这阻止了议会批准协议。由于Meech Lake在曼尼托巴省失败了，因此拟议的宪法修正案失败了。[100]哈珀也反对夏洛特敦协定在1992年，尽管原住民组装首席Ovide Mercredi支持它。[87]

妇女身份和法案C-31

主要文章：印度法案

根据印度法案，地位印度与非身份的男人结婚的妇女失去了他们条约状况，他们的孩子不会获得地位。但是，在相反的情况下，如果印度男子嫁给一个不是印度身份的妇女的地位，该男子将保持自己的身份，他的孩子也将获得条约地位。在1970年代，印度妇女的权利和加拿大土着妇女协会团体反对这项政策，因为它歧视了妇女，未能履行条约承诺。[69]他们成功说服了联邦政府在1985年6月28日通过C-31法案通过C-31法案进行了更改。失去身份的妇女和被排除在外的孩子可以注册并获得印度官方身份。尽管有这些变化，但与非地位的男人结婚的印度妇女只能在一代人身上通过自己的地位：他们的孩子将获得地位，但（如果没有与全地位的印度人结婚）他们的孙子不会。一个地位印度男子，与一名妇女结婚，他的身份不是印度的身份，就像他的孩子一样保留地位，但他的妻子没有获得身份，也没有获得身份。

C-31法案还赋予当选乐队的权力，以规范谁被允许居住在储备金中并控制储备金的发展。它废除了“特许经营“原住民可以通过放弃印度地位来获得某些权利。[101]

Erasmus – Dussault委员会

主要文章：皇家原住民委员会

1991年，总理Brian Mulroney创建皇家原住民委员会由RenéDussault和Georges Erasmus。他们的1996年报告提出了为（和）建立一个政府，并由其自身管辖范围内负责的第一国，联邦政府将以“国家到国家”的方式发言。[102]这项提议提供了与传统的政治政策不同的政治方式，即在印度和北方事务的管辖下，由一名联邦内阁部长管理。该报告还建议向原住民提供最多$每年至2010年，每年有20亿美元，以减少原住民与加拿大公民之间的经济差距。[102]这笔钱将增加至少50％的印度和北部事务预算。[102]该报告让原住民领导人考虑解决他们人民面临的具有挑战性的问题的方法，因此第一民族可以将自己的命运掌握在自己的手中。[102]

一年后，联邦政府由让·克雷蒂安（JeanChrétien）领导，他对该报告作出了正式介绍，该报告对联邦政府对原国强加的强制文化进行道歉，并提供了3.5亿美元的“初始”规定。[102]

自从发布报告以来，就以Eramus – Dussault委员会的精神（联邦，省级和原住民）协定的精神签署了。不同省政府与原住民不同乐队之间的几次政治危机也发生在20世纪后期，尤其是奥卡危机，ipperwash危机，烧毁的教堂危机，和古斯塔夫森湖对峙.[102]

21世纪初

也可以看看：大河土地争端和基洛纳协议

在2001年，魁北克政府，联邦政府和Cree国家签署了“la paix des勇敢”（（勇敢者的和平，提到法国和易洛魁群岛联盟之间的1701和平条约）。协议允许Hydro-Québec利用该省的水力发电资源以换取35亿美元的分配给Cree Nation的政府。后来，因纽特人魁北克北部（努纳维克）加入协议。

辩护克里权利

2005年，原住民，各个省政府和联邦政府的领导人达成了一项名为The的协议基洛纳协议，这将在10年内产生50亿美元，但新的联邦政府斯蒂芬·哈珀（Stephen Harper）（2006年）没有在工作文件上遵循。原住民与梅蒂斯和因纽特人一起声称获得教育资金不足，并声称其权利已被忽视。詹姆斯·巴特曼（James Bartleman），安大略省长从2002年到2007年，将土着年轻人的鼓励列为他的关键优先事项之一。在任期期间，他发起了旨在促进识字和桥梁建设的举措。巴特曼（Bartleman）是第一个在安大略省副州长的原住民。

2006年，有76个原住民社区有沸水咨询条件。[103]在2005年底，饮用水危机的Kashechewan第一民族收到全国媒体注意何时大肠杆菌在他们的供水系统在沸水咨询中生活了两年后。这饮用水由新的治疗厂建于1998年3月。被污染的水的原因是一种塞的氯喷油器，没有被当地运营商发现，他们没有资格经营治疗厂。当官员到达并解决问题时，氯水平约为1.7 mg/l，这是指归咎于皮肤疾病如Impetigo和疥。由加拿大卫生部揭示皮肤疾病可能是由于生活在肮脏的地方。加拿大人在很大程度上将Kashechewan的撤离视为对加拿大原住民面临的其他基本社会和经济问题的帮助。

2007年6月29日，加拿大原住民团体举行了旨在终止原住民贫困的全国抗议活动原住民日。示威在很大程度上是和平的，尽管团体用封锁或篝火扰乱了运输。一段高速公路401被关闭，就像加拿大国家铁路在多伦多和蒙特利尔。[104]

这不再闲置了抗议运动起源于加拿大的原住民及其在加拿大的非原住民支持者，在较小程度上是国际上的。它由世界各地的许多政治行动组成，部分受到绝食抗议的Attawapiskat原住民首席特蕾莎·斯宾斯（Theresa Spence）[105]并进一步协调社交媒体。对所谓的土着滥用的反应条约权利联邦政府，该运动对综合比尔法案C-45。[106][107]

加拿大王冠和原住民关系

主要文章：加拿大的加拿大王冠和加拿大土着人民
大卫·莱尔德（David Laird）解释
条约条款8，弗雷姆利堡，1899年

加拿大王冠与原住民，因纽特人和梅蒂斯人之间的关系延伸到第一交互欧洲殖民主义者和北美土着人民之间。几个世纪以来的互动，条约建立了，原住民像毛利人和Waitangi条约在新西兰，普遍认为这些协议是在加拿大和加拿大王冠之间的存在，而不是不断变化的政府。[108]

该协会存在于原住民与统治加拿大君主;正如拟议中的原住民 - 联邦皇冠政治协议所述：“合作将是加拿大与原住民之间伙伴关系的基石，其中加拿大是对加拿大皇后女王的je下的简短提及”。[109]这些关系受既定条约的约束；这最高法院指出条约“有助于调和现有的原住民主权与假定的王室主权，并定义原住民权利”，”，[109]原住民将这些协议视为“只要阳光普照，草就会生长和河流流动”。

税收

尽管没有根据任何条约的书面条款具体解决税款，但在谈判至少一些条约时，明确提供了有关税收的保证。[110]

根据印度法案，读取：

  • 87（1）。尽管有其他议会行为或省立法机关的任何行为...以下财产免于征税
    • （a）储备金土地或投降土地的印度或乐队的利益；和
    • （b）印度或储备金上的印度或乐队的个人财产。
  • 87（2）。没有印度或乐队就所有权，占领，拥有或使用第（1）（a）或（b）款中提到的任何财产的所有权，拥有或使用或使用任何此类财产的征税。[111]

许多学者[112][113]相信这些豁免是通过允许保守意识的法院对原住民税收法学授予自己的（有时是歧视性的）观点来压迫原住民的。正如一位教授所写：

[因为]在“商业主流”中产生收入的活动与“生成收入的活动”形成鲜明对比，该活动与“加拿大税务法院”密切相关，这意味着“传统的生活方式”原住民的人民不接受“经济方面” ...超越自给自足的经济。[省略脚注][114]

政治组织

主要文章：原住民政府（加拿大）和原住民政府名单

自治赋予了酋长及其理事会权力，这些权力结合了一个省，学校董事会，卫生委员会和市政当局的权力。理事会也在很大程度上是关于公用事业，环境保护，自然资源，建筑法规等的自我监管。人们担心这种广泛的权威，集中在一个理事会中，可能是许多原住民经历的功能失调政府的原因。[115]

"Ovide Mercredi speaking to the media"
Ovide Mercredi，前国家首领原住民组装

这原住民组装（AFN）是加拿大的原住民领导人。该组织的目的是保护加拿大第一民族公民的权利，条约义务，仪式和主张。

在加拿大印第安人联盟失败之后两次世界大战期第二次世界大战后二十年来，北美印第安人兄弟会，加拿大原住民在1960年代初再次组织了自己。国家印度议会于1961年成立，目的是代表土着人民，包括条约/地位印第安人，非地位人民，梅蒂斯人，尽管不是因纽特人。[116]该组织在1968年倒塌，因为这三个团体未能充当一个，因此非统计和梅蒂斯团体组成了加拿大本土理事会，并成立了国家印度兄弟会（NIB），伞组适用于省级和领土原住民组织。

文化

也可以看看：北美土着人民的神话和对美洲土着人民的分类

国家原住民日，以前国家原住民日，6月21日，认识到加拿大原住民的文化和贡献。[117]目前有600多个认可原住民政府或乐队包括1,172,7902006人们以独特的原住民文化，语言，艺术和音乐散布在加拿大各地。[5][118][119]

语言

主要文章：加拿大的口语§原住民语言

如今，土着人使用的是三十多种语言，其中大多数仅在加拿大说。许多人在下降。那些演讲者最多的人包括Anishinaabe和克里（总共多达150,000名演讲者）；Inuktitut大约有29,000名演讲者西北地区，Nunavut，努纳维克（魁北克北部），Nunatsiavut（北拉布拉多）；和mi'kmaq，大约有8500名演讲者，主要在加拿大东部。许多原住民都失去了母语，几乎幸存的长者通常会说英语或法语作为他们的母语。[120]

加拿大的两个领土赋予了母语的正式地位。在Nunavut，Inuktitut和inuinnaqtun是与英语和法语一起使用的官方语言，而Inuktitut是政府中的一种常见车辆。在西北地区，官方语言法[121]声明有11种不同的语言：Chipewyan，克里， 英语，法语，Gwich'in，inuinnaqtun，Inuktitut，Inuvialuktun， 北奴隶，南奴隶和tłįchǫ。除了英语和法语外，这些语言在政府中也不是车辆。官方身份使公民应要求在他们中接受服务，并与政府打交道。[120]

艺术

主要文章：美洲土着人民的视觉艺术
海达图腾杆，雷鸟公园，维多利亚州，不列颠哥伦比亚省

原住民在欧洲到来之前生产艺术已有数千年定居者殖民者最终将加拿大作为一个民族国家。像生产它们的人民一样，土着艺术传统跨越了北美的领土。根据文化，语言或区域群体，艺术史学家组织土着艺术传统：西北海岸，高原，平原，东部林地，亚北极和北极。[122]

艺术传统在这些不同的群体之间和内部差异很大。专注于便携性和身体的土着艺术与欧洲传统及其对建筑的关注区分开。土着视觉艺术可以与其他艺术结合使用。萨满'面具和嘎嘎作用是在舞蹈，讲故事和音乐中使用的。[122]保存在博物馆收藏中的艺术品可追溯至欧洲接触后的时期，并显示出欧洲贸易商品（例如金属和玻璃珠）创造性采用和适应的证据。[123][124]在20世纪和20世纪上半叶，加拿大政府遵循了一项积极的政策强迫和文化同化朝向土着人民。这印度法案禁止的表现太阳舞， 这potlatch和艺术品描绘它们。[125]

直到1950年代和1960年代，土着艺术家，例如芒戈·马丁，比尔·里德（Bill Reid）和诺瓦尔·莫里索（Norval Morrisseau）开始公开续签并重新发明土着艺术传统。目前，加拿大的所有媒体和两位土着艺术家都在实践土着艺术家，爱德华·波特拉斯（Edward Poitras）和丽贝卡·贝尔莫尔（Rebecca Belmore），代表加拿大在威尼斯双年展分别在1995年和2005年。[122]

音乐

鳗鱼地面第一民族的战俘
主要文章：加拿大的土着音乐
也可以看看：黑脚音乐，易洛魁族音乐， 和Kwakwaka'wakw音乐

加拿大的原住民人民包括各种族裔，每个族裔都有自己的音乐传统。音乐中有一般相似之处，但通常是社交（公共）或礼仪（私人）。公众，社交音乐可能是舞蹈音乐伴随着嘎嘎作响和鼓。私人仪式音乐包括与伴奏的声音歌曲打击乐器，用于标记诸如Midewiwin仪式和太阳舞之类的场合。

传统上，原住民在欧洲人移民到加拿大之前使用了手头的材料来制作其工具数百年。[126]人们制造的原住民葫芦和动物号角嘎嘎作响，这些嘎嘎作响，精心雕刻并精美涂漆。[127]在林地地区，他们的角桦树皮和鼓槌雕刻鹿角和木头。传统的打击乐器诸如鼓通常由雕刻的木材和动物制成隐藏.[128]这些乐器提供歌曲的背景，歌曲是舞蹈的背景。传统的原住民人们认为歌曲和舞蹈是神圣的。在欧洲人来到加拿大的多年后，原住民被禁止练习仪式。[125][126]

人口统计

更多信息：原住民清单和加拿大印度储量清单

在20世纪，加拿大的原住民人口增加了十倍。[129]在1900年至1950年之间，人口仅增长29％，但在1960年代之后婴儿死亡率储备金的水平下降，人口增长了161％。自1980年代以来，原住民的数量增加了一倍以上，目前几乎一半的原住民人口年龄在25岁以下。结果，预计在未来几十年中，加拿大的原住民人口预计将增加。[129]

2021年，加拿大有1,807,250名原住民，占总人口的5.0％。这是2016年的4.9％。[130]

省或领土的原住民

加拿大有独特的原住民，起源于全国。印度储备， 建立在加拿大法律通过诸如条约7，是非土着政府认可的原住民的当代土地非常有限的。存在一些储备在城市内，例如Opawikoscikan Reserve阿尔伯特亲王，Wendake在魁北克市或以诺克里国家135在里面埃德蒙顿大都会地区。还有更多加拿大储备金比原住民比原住民，因为原住民是通过条约割让了多个储备金的。

自我认同为拥有北美印第安祖先的人是复数在加拿大的大区域（以棕色颜色）。

原住民可以是分成文化领域根据他们祖先的主要Lifeway，或职业，在欧洲接触时。这些文化领域与身体和生态加拿大地区.[119]

民族志学家通常将美国和加拿大美洲土着人民分为具有共同文化特征的十个地理区域（称为文化领域）。[131]加拿大（整体或部分）地区是北极，亚北极，东北林地，平原， 和高原。请参阅每个人的个人文章部落，乐队社会或者第一民族.

太平洋西北海岸社区的土着人民以海洋和河流捕鱼为中心。在里面不列颠哥伦比亚省内部，狩猎和聚会以及河流钓鱼。在这两个领域，鲑鱼都是最重要的。对于平原人民，野牛狩猎是主要活动。在里面亚北极森林，其他物种（例如驼鹿）更重要。对于大湖和圣劳伦斯河附近的人民转移农业被练习，包括玉米，豆类和南瓜的饲养。[119]

如今，原住民从事各种职业工作，生活在祖先的房屋外。其祖先的传统文化是自然界的，仍然对他们的文化产生强大的影响，从灵性到政治态度。[119]

当代问题

原住民人民总体上面临比加拿大人更大的问题，有些人的生活条件可与发展中国家喜欢海地.[132][133]土着人民的失业率更高，[134]监禁率，[135]药物滥用，[136]健康问题，无家可归，胎儿酒精综合征，[137]较低的教育水平和更高的水平贫困.[138][139][140]

住宅学校

更多信息：加拿大印度居民学校系统和加拿大印度居民学校名单

加拿大的联邦住宅学校始于1870年代中期，建立在由各种基督教教派建立和运营的寄宿学校的拼凑为基础上。尼古拉斯·弗林·戴因（Nicholas Flood Davin）的阿西尼博亚韦斯特（Assiniboia West）议员制作了一份报告，称为达文（Davin）报告，该报告建议建立类似于美国创建的学校制度。它的主要目标之一是将原住民的儿童从“摇摆的影响”中删除，他声称这比现有日间学校要强大，并将他们“不断地在文明条件的圈子中”保持。而历史印度居住学校（IRS）是一个方格的，该系统和建立和支持该系统的人都受到了很多批评。疏忽和营养不良通常是原住民儿童的经历，尤其是在系统运营的几十年中。剥夺了传统的本土文化（有时被称为“文化种族灭绝”）是住宅学校的另一项指控。在许多学校中，不允许学生讲自己的土着语言或练习自己的任何习俗，因此失去了身份感，不可避免地推动了儿童和家人之间的文化楔子。[141]

到1920年，加拿大的原住民儿童必须上课。这印度法案在没有联邦日学校（或后来的几十年，一所省级公立学校）中进行教育，这是唯一的选择。入学统计表明，在IRS系统历史上，有20％至30％的原住民儿童在一所住宅学校上学至少一年，许多人被录取了十年或更长时间。在某些情况下，儿童可以在周末和节假日回家，但是对于远离偏远社区的学校的人们来说，这是不可能的。

从家人和社区中撤离儿童给许多土着社区造成了短期和长期的伤害。尽管许多学校在后来的几十年中都有医疗机构并提供医疗服务，但在国税局历史的头几十年中，滥用各种类型和拥挤的状况导致健康状况不佳，甚至死亡，其中一部分被入选。有人认为，虐待和从家庭和文化中移除的虐待和造成的心理和情感创伤导致毒品滥用，更大的家庭暴力，失业和自杀率提高。[142]在许多情况下，离开居民学校的儿童发现自己处于文化的交汇处，他们不再在自己的文化中感到舒适，但不接受加拿大主流文化。现在，以前的学生通常被称为“幸存者”。

并非所有的原住民儿童都在居住学校上学。在学校运作的期间，超过三分之一的土着儿童就读于联邦日学校，而大约三分之一的人根本没有上学。但是，正是住宅学校系统因当今加拿大土着人民面临的各种问题和挑战而受到责任。在居民学校运作的几年中，大多数加拿大人认为他们是对本地教育的明智而有益的解决方案，在某些情况下，原住民社区专门要求建造居民学校。当该系统在1960年代开始关闭时，许多社区要求他们的学校保持开放。

最后一所加拿大居民学校关闭的是戈登印度居民学校在萨斯喀彻温省，成立于1889年，于1996年关闭。[142]

代表联邦政府经营学校的基督教教派表示遗憾，并为伤害许多土着儿童的制度道歉。2008年，政府向被迫参加居住学校及其家人的学生道歉。[142]

2015年6月，联邦建立的真理与和解委员会负责调查和报告住宅学校系统，发布了其摘要报告，并于同年12月（最终报告）。首席专员默里·辛克莱（Murray Sinclair）法官已公开宣布该居民学校制度是针对原住民人民的文化种族灭绝行为。委员会在其报告中向加拿大政府提出了94项建议，如果实施，这些建议将大大改善本地种族关系，提高幸存者和大家庭的生活质量，并帮助撤消居住学校造成的损害。贾斯汀·特鲁多（Justin Trudeau）领导下的自由党政府致力于改善加拿大土着人民的生活，尤其是实施TRC建议，但其中一些建议可能超出了加拿大政府的权力。TRC组装的无数研究文件将在曼尼托巴大学的一个特别存储库中存档。

就业

根据1996年的加拿大人口普查，居住地位的妇女的收入平均每年为13,870美元。这比非土着妇女（例如因纽特人和梅蒂斯妇女）少5500美元，这些妇女的年平均收入略高。不管小小的差异如何，所有这些差异都大大低于加拿大统计的估计数量，居住在大型加拿大城市中的个人将需要满足他们的需求。生活在贫困中的原住民不仅倾向于自己的需求，而且往往满足年长的父母的需求，在不健康的健康和抚养孩子中照顾亲人，这并不是不可能的。所有这些通常仅在单一收入上得到支持。人们认为，在所有情况下，无家可归和不足的庇护所都是土着家庭面临的普遍问题。[141]

自我治理

皇家原住民委员会的最高结论是，对土着人民的文化和集体身份的反复攻击导致了土着社会的基础削弱，并为疏远而造成了不可避免地驱动一些自我毁灭性和自社交性的疏远行为。在很大程度上，原住民的社会问题是历史的遗产。[141]

犯罪和监禁

更多信息：Gladue报告§刑事司法系统中原住民的过分代表

原住民也更有可能成为犯罪的受害者。在年轻人口（15-34岁）中尤其如此，暴力行为的发生可能性是老年人的两倍半。在原住民中，对儿童的家庭暴力和性虐待更为普遍，性虐待影响25-50％的原住民儿童，而在普通人中，有20-25％的女童。[143]来自有暴力历史的房屋的孩子有更大的风险，即以后成为暴力肇事者。男性尤其如此。[143]

截至2007年，尽管只占普通人群的2.7％，但加拿大的监禁人群中有17％的人是原住民下降。[144]与加拿大普通人口相比，原住民内监禁率增加了六倍。[143]加拿大司法系统中原住民的代表过多的原因有很多。缺乏教育，贫困，失业和虐待都导致犯罪率更高。同样，从统计学上讲，原住民有更大的定罪机会，随后，监禁曾经被定罪。他们在判刑期间接受假释的可能性也很小。[143]

健康

加拿大联邦政府负责储备金和因纽特人社区的卫生和社会服务，而省和领土政府在其他地方提供服务。各级政府之间的鸿沟导致了为居住在储备金和加拿大城镇中的土着人民服务的差距。尽管居住在储备库的原住民可以访问为普通人群设计的计划和服务，但这些计划和服务并未满足原住民的特定需求在文化上适当方法。直到最近，加拿大联邦政府才不得不增加对主要非原住民社区原住民计划和服务需求的认可。但是，资金落后于城市原住民的增长，通过各个政府部门的服务不协调的服务也将作为障碍构成壁垒。联邦梅蒂斯（Métis）和非地位印第安人的对话者指出，2003年，在2003年，为土着人民设计的计划的资金中有90％用于储备金，而原住民的非储备计划也仅通过22个联邦部门提供。作为其他省和领土机构。联邦土着儿童福利小组委员会描述了一个“管辖权”，其中与市政，省级和联邦政府之间几乎没有协调或没有协调。[141]

原住民可用的医疗服务很少在文化敏感方法。定居者加拿大人口的“另一个”的不断演员表污染了向原住民提供这种必要的服务。安大略省财政部长吉姆·弗莱厄蒂（Jim Flaherty）于1992年认为加拿大政府可以通过削减仅服务原住民的官僚机构来促进“真实城镇中的真实人民”的医疗保健资金。据说，这些类型的陈述，尤其是由更多受众听到的人们所发表的陈述，对定居者人口的整体态度以及原住民具有有害和影响力的影响。[145]

糖尿病

主要文章：原住民和糖尿病

与普通人群相比，第一民族人口的糖尿病流行病学之间存在明显差异。不同速率的原因2型糖尿病在第一民族和普通人群之间包括环境（生活方式，饮食，贫困）以及遗传和生物学因素（例如，节俭的基因型假说，节俭的表型）[146] - 尽管每个因素在多大程度上扮演角色仍然尚不清楚。[147]

加拿大的原住民（原住民，因纽特人和梅蒂斯）的糖尿病患病率明显高于非原住民人口。年龄标准化的率表明，居住在储备金的原住民中糖尿病的患病率为17.2％。原住民居住在储存库的人为10.3％；梅蒂斯个人7.3％；和非原住民的5.0％。重要的是要注意，原住民通常在年龄较小的年龄中比非原住民个体被诊断出来，而原住民女性的妊娠糖尿病发生率高于非原住民女性。糖尿病的并发症和患病率比非原住民种群更频繁地观察到糖尿病的并发症和患病率。这些可能归因于第一民族，因纽特人和梅蒂斯人的社会文化，生物学，环境和生活方式的变化，在过去的半个世纪中最普遍，这一切都大大促进了增加的速度。糖尿病和原住民之间的并发症。[148]

药物使用障碍

加拿大的原住民遭受了不成比例的药物滥用。在温哥华，土着人民面临近18％的毒品指控，但仅占该市人口的2.2％。与普通人群相比，每周一次的原住民比例更高（16％）（8％）。[149]19％的原住民还报告了可卡因和阿片类药物的使用，超过13％的使用阿片类药物的加拿大普通人口。[150]

预期寿命

预期寿命原住民的出生时，婴儿在整个加拿大人口中的婴儿要比婴儿低得多。截至2001年加拿大印度和北部事务估计，男性的原住民预期寿命短8.1岁，女性短5.5岁。[151]普通人群中的女性在82年出生时具有预期寿命，原住民的预期寿命为76年。在男性中，原住民个人的预期寿命为69年，而普通人群为77岁。[152]原住民个人的预期寿命较低背后的原因是多样化和复杂的；然而，健康的社会决定因素被认为发挥了很大的作用。

自杀

总体而言，原住民个人在全球自杀率最高。自杀率是性别特定率的两倍以上，也是非原住民加拿大人的特定年龄率的三倍。[153]10至29岁之间的住宅原住民显示自杀风险升高，而非住宅原住民的风险则增加了5-6倍。[154]与加拿大普通人口相比，土着人口中自杀事件增加的一种理论称为适应应力，这是由人生中多种培养物的交汇而导致的。这导致社区，家庭和个人内部的期望和文化冲突不同。在社区层面上，从失业率和低教育程度上看到了普遍的经济劣势，导致贫困，政治剥夺权力和社区混乱。当他们试图吸收主流加拿大文化时，家庭因失去传统而受苦。随着原住民的文化和传统，这些会导致个人的自尊心低，从而被边缘化影响一个人的自我认同感。这些因素结合在一起，创造了一个原住民认为自己无法完全识别为原住民的世界，也无法完全识别为加拿大主流人。当找不到这种平衡时，许多（尤其是年轻人）自杀作为出路。[154]

饮用水

主要文章：长期饮用水咨询

在2004年至2014年之间，加拿大有400个原住民社区存在某种水问题。Neskantaga原住民自1995年以来，在安大略省就有沸水咨询。[155][156]2015年，新当选总理贾斯汀·特鲁多承诺通过投资18亿美元在五年内解决饮用水问题。[157][158]截至2021年10月，32个原住民饮用水系统中仍然存在长期的沸水咨询。[159]

土地索赔

主要文章：加拿大的土着土地索赔

在加拿大，许多原住民尚未与加拿大王冠。许多原住民正在谈判现代条约，这将授予他们条约权利.[160]一些第一民族乐队也试图解决他们的历史上的不满与加拿大政府。这些不满通常源于违反条约义务或印度法案由加拿大政府。他们还可能涉及王室对土着土地或资产的管理不善。[160]

失踪和被谋杀的妇女

主要文章：失踪和被谋杀的土着妇女
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自1980年以来，整个加拿大，有大量失踪和谋杀的原住民妇女。有16％的女性谋杀受害者和12％的失踪妇女是原住民，而在人口统计学上，她们仅占女性总人口的4％。这相当于近30年来失踪或谋杀的近1,200名原住民女性。[161]

2014年，加拿大皇家骑警（RCMP）释放失踪和被谋杀的原住民妇女：国家运营评论。该出版物记录了该人群的官方发现，并为将来的变化提供了建议。它发现，仍有164名原住民妇女失踪，1,017名谋杀案，总共1,181人。[162]“截至2013年11月4日，有225例未解决或被谋杀的原住民女性的案例超过30天。在1980年至2012年之间，其失踪原因被归类为“未知”或“犯规案件”和120次未解决的凶杀案。”[162]加拿大的土着妇女在加拿大失踪和被谋杀的女性中的代表人数过高。此外，在这些情况下还有共同的特征：大多数谋杀案都是由男人犯下的，是受害者认识的人，无论是伴侣还是熟人。[162]“ 25至44岁之间的原住民妇女是由于暴力而死亡的其他妇女的5倍。”[163]这些统计数据描绘了加拿大对土着妇女的暴力行为的严重性和普遍性。

随着外国公司继续利用自然资源的利用，自治和保护土着领土的保护变得越来越困难。诸如“采矿，伐木，水力发电建筑，大规模出口的农业综合企业或油勘探”等项目[需要归因]通常与环境退化以及偶尔的暴力和军事化结合在一起。”[需要归因][163]许多学者甚至将全球新自由主义的扩散与暴力崛起联系起来。[163]妇女的担忧几乎总是被抛在一边，以后要解决。因此，他们的安全通常会受到损害，并且不被视为优先级。公共服务的私有化和减少医疗保健普遍性会对农村地区社会经济地位较低的人产生负面影响；这些缺点是女性原住民的放大。[163]

失踪和被谋杀的人

在加拿大，加拿大总体上有15,000人谋杀案中，加拿大大约有2500名原住民在加拿大被谋杀。在2500名被谋杀的原住民加拿大人中，有71％（1,750）是男性。[164]

根据发布在政府网站上的七次咨询会议的摘要，渴望将关注暴力对土着男子和男孩的暴力行为的愿望出现在四次会议上。[165]

这些呼吁将调查的范围扩展到包括所有性别的失踪和谋杀原住民的范围，并受到了抵抗，并受到批评，因为它削弱了当前对失踪和被谋杀的原住民妇女问题的关注。芭芭拉·贝利（Barbara Bailey）是联合国队在2013年访问加拿大调查暴力行为的联合国团队的说：“我认为现在不利的是一场悲剧。让我们先解决这个问题，然后我们可以开始看看还有什么其他问题那里。”

谈到此事，土着事务部长，卡罗琳·贝内特（Carolyn Bennett）曾说过：“我们现在的任务是要达到加拿大失踪和被谋杀的土着妇女和女孩的悲剧的底层”，理由是性别歧视是特别关注的。黎明拉瓦尔·哈尔瓦德（Dawn Lavell-Harvard）加拿大土着妇女协会，也说：“绝对[男人]应该受到同样的关注，不一定在同一论坛上”，该论坛和同等的关注尚未实现。[165]

也可以看看

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进一步阅读

主要文章：加拿大原住民参考书目

外部链接