加拿大的原住民
 
  第一民族旗帜 | |
| 总人口 | |
|---|---|
| 1,048,400 (2021) | |
| 语言 | |
| 宗教 | |
| 相关族裔 | |
| 美洲原住民，阿拉斯加原住民，梅蒂斯 |
原住民（法语： Premières国家）是一个术语，用于识别加拿大既不是因纽特人也不是梅蒂斯的土着人民。传统上，加拿大的原住民是居住在树线以南的人民，主要是北极圈以南。加拿大各地有634个公认的原住民政府或乐队。大约一半位于安大略省和不列颠哥伦比亚省的省。
在宪章法学下，原住民是一个“指定群体”，以及妇女，可见少数民族以及身体或精神残疾的人。由加拿大统计局的标准，原住民并未将其定义为可见的少数群体。
北美土着人民拥有数千年的文化。他们的一些口头传统准确地描述了历史事件，例如1700年的卡斯卡迪亚地震和18世纪的Tseax锥爆发。书面记录始于15世纪后期发现时代的欧洲探险家和殖民者的到来。诱捕者，商人，探险家和传教士的欧洲帐户提供了早期接触文化的重要证据。此外，考古学和人类学研究以及语言学，还帮助学者们融合了对古代文化和历史人民的理解。
术语
总体而言，原住民，因纽特人和梅蒂斯（ FNIM ）人民在加拿大构成了土着人民，美洲的土着人民或“第一人民”。从1980年代开始，政府正式使用了第一民族，以取代印度乐队，指的是用普通政府和语言的印第安人群体。为了避免使用印第安人一词，人们已经开始在这个学期之前确定的原住民开始确定这一学期，其中一些人认为这是令人反感的。该术语不存在法律定义。
加拿大的一些土着人民也采用了第一民族一词，以其社区的正式名称取代乐队一词。乐队是“印第安人的尸体（a），他们的使用和利益在普通土地上...已经分开了，（b）...持有货币……或（c）被宣布为...根据加拿大王冠的《印度法》 ，出于“出于”的目的。
欧洲探险家将印第安人一词是一个错误的名称，欧洲探险家赋予了北美的土着人民，他们错误地认为他们已经降落在东印度群岛。在加拿大，使用政府和其他人在美国采用的美国原住民一词的使用在加拿大并不常见。它更具体地是指居住在美国边界内的土着人民。并非常用的加拿大本地术语是常用的，而是本机（英语）和野倾角（在加拿大法语中；来自希腊汽车，自己的和chthon ，Land）。在1763年的皇家宣告下，也称为“印度大宪章”，王冠称英国领土上的土着人民称为部落或国家。原住民一词已大写。乐队和国家的含义可能略有不同。
在加拿大内，原住民一词已普遍使用，除了因纽特人和梅蒂斯以外的土着人民。在加拿大以外，该术语可以指代澳大利亚土着人，西北太平洋地区的美国部落，以及卡斯卡德独立运动的支持者。奇异的，通常用于文化政治化的储量，是原住民一词（当时性别特定，原住民或原住民女性）。自20世纪后期以来，各个国家的成员仅通过其部落或民族身份更常见，例如“我是Haida ”或“我们是Kwantlens ”，以表彰独特的原住民。
历史
国家
- 语言文化领域的原住民：原住民清单
原住民人民已经在公元前500年 - 公元前500年（CE 1,000 CE）解决并建立了现在的贸易路线。社区开发，每个社区都有自己的文化，习俗和性格。在西北地区，说话的人是说话的人，斯拉维， tłı̨chǫ ，说话的人民和蒂林蒂特。沿太平洋海岸是海达，山山，萨利甚，夸奇图尔， nuu-chah-nulth ， nisga'a和gitxsan 。在平原上是黑脚， Kainai ， Sarcee和Peigan北部。在北部的林地中，是Cree和Chipewyan 。大湖区周围是Anishinaabe ， Algonquin ， Iroquois和Wyandot 。沿着大西洋海岸的是Beothuk ， Maliseet ， Innu ， Abenaki和Mi'kmaq 。
黑脚联合会位于蒙大拿州和艾伯塔省，不列颠哥伦比亚省和萨斯喀彻温省的加拿大省的大平原上。布莱克富特（Blackfoot）这个名字来自皮革摩卡蛋白底部的染料或油漆。一个说法声称，黑脚同盟国穿过草原大火的骨灰，进而使他们的摩卡斯蛋白的底部变黑。他们从现在的加拿大东部和美国东北部地区迁移到大平原（跟随野牛群和耕种浆果和食用根源）。从历史上看，他们只允许合法的商人进入其领土，只有在1870年代灭绝野牛群时才签订条约。
前族裔乌贼的历史通过了太平洋西北海岸的乡村土着人民的口头传统传递。在殖民化和引入写作之前，只有口头传统是一种传递跨几代故事，法律和知识的方式。 1970年代建立的写作系统使用拉丁字母作为基础。知识渊博的长者有责任将历史知识传递给下一代。人们生活和繁荣了数千年，直到大洪水为止。在另一个故事中，在洪水之后，他们从位于吉布森斯的Schenks和Chekwelp的村庄进行了重建。当水管退缩时，第一个squamish成为了。第一个名为Tseḵánchten的人在村庄里建造了他的长屋，后来又在另一个名叫Xelálten的人身上出现在他的长屋屋顶上，由造物主或用Squamish语言Keke7nex Siyam发送。他称这个男人是他的兄弟。正是从这两个人开始，人口开始上升，而卑鄙的人则在他们的领土上蔓延。
易洛魁人的影响力从纽约北部扩展到现在的安大略省南部和现代魁北克蒙特利尔地区。易洛魁人同盟是从口头传统中形成的，大约是1142年。熟练地培养了三个姐妹（玉米/豆类/南瓜），易洛魁人因其同盟而变得强大。逐渐地，阿尔冈奎人采用了农业实践，使较大的人口得以维持。
Assiniboine是Cree的亲密盟友和贸易伙伴，与他们并肩作战，后来与Blackfoot作战。一个平原人，他们的北部不到北萨斯喀彻温河的北部，并通过哈德逊湾公司（Hudson's Bay Company）的Cree Middlemen购买了大量欧洲贸易商品。这个群体的生活方式是半提名的，他们在温暖的月份跟随野牛。他们与欧洲商人交易，并与曼丹，希达萨和阿里卡拉部落合作。
在最早的口述历史上，阿尔冈昆来自大西洋海岸。他们与其他Anicinàpek一起到达了蒙特利尔附近的“第一个停留地”。当另一个Anicinàpe人民继续前往圣劳伦斯河的旅程时，阿尔冈昆斯（Algonquins）定居在渥太华河（ Kitcisìpi ）沿线，这是一条重要的商业，文化交流和运输的高速公路。不过，直到在“第三停地”的AnicinàPek分裂之后，据估计，据估计，在当今底特律附近的底特律估计，Anicinàpek分裂了，但直到AnicinàPek分裂后才实现一个独特的Algonquin身份。
根据他们的传统，Ojibwe（讲Algonquian的人）从桦树皮卷轴（ Wiigwaasabak ）的录音中来自北美，乌龟岛的东部地区，以及东海岸沿线。他们在整个大陆上广泛交易了数千年，并且知道西部的独木舟路线和通往西海岸的土地路线。根据口述历史，七个伟大的米吉斯（Radiant/虹彩）众生出现在Waabanaki的人民中，以教导人民的生活方式。七个伟大的米吉斯众生中的一位在精神上太强大了，当人民在场时，瓦巴纳卡尼人的人民杀死了人民。六个伟大的米吉斯众生在返回海洋时仍在教书。然后，六个伟大的米吉斯人为东方的人民建立了杜德姆（氏族）。在这些doodem中，五个原始的Anishinaabe Doodem是Wawaazisii （ Bullhead ）， Baswenaazhi （Echo-Maker，IE， Crane ）， Aan'aawenh （ Pintail Duck ），Nooke（Nooke）， Nooke （endereke（enfors）（招标， bear，ie， bear ）和Moozoonsii （Little Moose），，，Little Moose（Little Moose ），，，小鸡蛋然后，这六个Miigis也返回了海洋。如果第七米吉斯（Miigis）留下来，它将确定雷鸟杜德姆（Doodem） 。
Nuu-Chah-Nulth是太平洋西北海岸的土着人民之一。 nuu-chah-nulth一词用于描述15个单独但相关的原住民，例如Tla-o-qui-aht原住民， Ehattesaht原住民和Hesquiaht第一民族，其传统住宅位于温哥华岛的西海岸。在接触前和接触后的早期，国家的数量要大得多，但是天花和其他接触后果导致组消失，而其他人则吸收了其他人。 Nuu-chah-nulth是Kwakwaka'Wakw ， Haisla和Ditidaht的关系。 Nuu-Chah-Nulth语言是Wakashan语言组的一部分。
1999年，发现KwädayDänts'ìnchi的尸体为考古学家提供了有关在欧洲广泛接触之前的土着部落生活的重要信息。 KwädayDänts'ìnchi（意思是在Tuchnone Southern中找到的“很久以前发现的人”）或“加拿大冰上的人”，是一个自然木乃伊的尸体，一群在不列颠哥伦比亚的Tatshenshinshini-Alsek省级公园中发现的一群猎人。发现人体发现的伪像的放射性碳年代将发现的年龄在1450年和1700年之间。基因测试表明他是香槟和艾西希克原住民的成员。
欧洲联系
加拿大的原住民与欧洲人互动至1000年，但长时间的接触才发生在欧洲人在17世纪和18世纪建立永久定居点之后。欧洲书面的叙述指出了第一民族的友善，他们在与欧洲人的贸易中获利。这种贸易加强了易洛魁人联邦等组织更有条理的政治实体。据估计，在15世纪后期，原住民的人口在200,000至200万之间。欧洲定居的影响是40％至80％的原住民人口减少。这归因于各种因素，包括欧洲传染病的反复爆发，例如流感，麻疹和天花（他们没有产生免疫力），对皮毛贸易的跨国公司冲突，与殖民地机构和定居者的冲突和土地损失随后失去国家的自我降低。例如，在1630年代后期，天花杀死了一半以上的休伦，后者控制着加拿大的大部分早期皮草贸易。休伦·温达塔（Huron Wendat）降至不到10,000人，受到传统敌人的易洛魁人的袭击。在海事中，Beothuk完全消失了。
有报导说，在第一民族和其他大洲的克里斯托弗·哥伦布（Christopher Columbus）之间进行了联系。即使在哥伦布时代，也有很多猜测其他欧洲人在古代或现代时代进行了旅行。冈萨洛·费尔南德斯（GonzaloFernándezdeOviedo YValdés）在1526年的一般自然历史上印度自然历史上的记录记录了这些记录，其中包括有关哥伦布的传记信息。原住民的第一接触期没有很好地定义。最早的接触记载发生在10世纪后期，在Beothuk和Norsemen之间。根据冰岛人的萨加斯（Sagas）的说法，第一个看到现在加拿大的欧洲人是比贾尼·赫乔尔夫森（BjarniHerjólfsson ），他在985年夏天或986年夏季从冰岛到格陵兰岛的途中被吹走了。现在，加拿大的第一批欧洲探险家和定居者依靠原住民来维持资源和贸易来维持生计。关于互动的第一个书面记载表明，尽管土着人民的组织和自给自足，但将土着人民标记为“野蛮人”，将土着人民标记为“野蛮人”。在接触的早期，原住民和因纽特人的人口欢迎欧洲人，协助他们在陆地上生活，并与法国和英国人在各种战斗中携手。直到英国和法国的殖民力量和帝国力量建立了主导地算，并且不再需要原住民的帮助，开始违反条约，并迫使他们离开两组之间的对抗的土地。
16-18世纪
葡萄牙王室声称，卡博特访问的地区拥有领土权。 1493年，假设是国际管辖区的教皇亚历山大六世（Alexander VI）在西班牙和葡萄牙之间发现了在美国发现的土地。第二年，在《托德西拉斯条约》中，这两个王国决定绘制划分的划分线，向北行驶，370个联赛（从1,500到2,200至2,200 km（930至1,370英里）岛屿。西部的土地将是西班牙，东葡萄牙语。考虑到当天的不确定地理，这似乎将“新的岛屿”送给了葡萄牙。在1502 Cantino地图上，纽芬兰出现在线路的葡萄牙一侧（巴西也是如此）。一场探险队捕获了大约60个原住民的奴隶，据说“类似于彩色，特征，身材和方面的吉普赛人；在各种动物的皮中穿着衣服……它们非常害羞，温柔，但在手臂和腿上形成良好肩膀无法描述。...“加斯帕·科特尔（Gaspar Corte-Real）发送的一些俘虏到达葡萄牙。其他人则与加斯帕（Gaspar）淹死在返回航行中。加斯帕尔（Gaspar）的兄弟米格尔·科尔特（Miguel Corte-Real ）在1502年去找他，但也未能返回。
1604年，法国国王亨利四世国王授予了皮埃尔·杜古亚（Pierre Dugua），西尔·蒙斯（Sieur de Mons）是一项富裕的垄断。杜古亚（Dugua）带领他的第一次殖民探险到了圣克鲁瓦河河口附近的一个岛屿。他的地理学家塞缪尔·德·尚普兰（Samuel de Champlain ）迅速对现在美国的东北海岸线进行了重大探索。在塞缪尔·德·尚普兰（Samuel de Champlain）的带领下，圣克鲁瓦定居点搬到了皇家港（今天的安纳波利斯皇家，新斯科舍省），这是芬迪湾的一个新地点，位于安纳波利斯盆地的海岸上，这是西部新斯科舍省西部入口。当时，阿卡迪亚成为法国最成功的殖民地。 1607年，取消了杜古亚的毛皮垄断，结束了皇家港口定居点。尚普兰（Champlain）说服原住民允许他沿圣劳伦斯（St. Lawrence）定居，1608年，他将在魁北克市找到法国第一个在加拿大的永久殖民地。阿卡迪亚殖民地的增长缓慢，到1713年达到了约5,000人的人口。新法国拥有鳕鱼沿海社区，农场经济体为圣劳伦斯河沿岸的社区提供了支持。法国航空旅行者深入腹地（今天的魁北克，安大略省和曼尼托巴省，以及现在的美国中西部和密西西比河谷），随着枪支，枪支，火药，刀，刀，刀，刀，刀，刀，刀，刀，刀，刀具和海狸毛皮的水壶。毛皮贸易使法国海外殖民地的兴趣保持活力，但由于需要最少的劳动力，但只鼓励了少数殖民地人口。该贸易还劝阻农业的发展，这是新世界殖民地最可靠的基础。
根据戴维·普雷斯顿（David L. Preston）的说法，法国人与尚普兰（Champlain）殖民后“法国人能够定居在人口减少的圣劳伦斯山谷（St. Lawrence Valley），而不是直接侵入任何印度国家的土地上。这一地理和人口统计事实与英国殖民地的形成了鲜明的对比。历史：大量移民来到新英格兰，纽约，宾夕法尼亚州，弗吉尼亚州和卡罗来纳州，均与印度的直接邻国激发了土地上的破坏性战争...新法国的定居方式也减少吸引许多英国殖民地的土地。”
梅蒂斯
梅蒂斯（来自法国梅蒂斯- “混合”）是Cree ， Ojibwe ， Algonquin ， Saulteaux ，Menominee， Menominee和其他原住民之间的17世纪，18世纪和19世纪和欧洲人（主要是法国人）之间的工会后代。从历史上看，梅蒂斯（Métis）是法国毛皮商人和尼希耶（Nehiyaw）妇女的孩子，或者是英国或苏格兰商人的工会和北迪恩妇女（盎格鲁 - 米蒂斯）。梅蒂斯说话或仍然会说梅蒂斯法语或混合语言，称为米歇夫。 Michif ， Mechif或Métchif是Métis的Métif的Métis发音的语音拼写。截至2013年，梅蒂斯（Métis）主要会说英语，法语是强大的第二语言，以及许多原住民的舌头。梅蒂斯法国人最好保存在加拿大，美国的米歇夫，特别是在北达科他州的乌龟山印度保留地中，米歇夫是居住在此奇佩瓦（ Chippewa ）保留地上的梅蒂斯（Métis）的官方语言。在至少一代急剧下降后，由于五个省级梅蒂斯委员会内的宣传，梅蒂斯法国和米歇夫的鼓励和使用正在增长。加拿大的印度和北部事务将梅蒂斯定义为那些混合第一民族和欧洲血统的人。
殖民战争
与法国人结盟，阿卡迪亚的瓦巴纳基同盟国的第一民族与英国及其祖国盟友进行了六次殖民战争（请参阅法国和印度战争，拉尔神父的战争和勒洛特尔神父的战争）。在第二次战争中，安妮女王战争，英国征服了阿卡迪亚（1710）。法国和英国国家之间的第六次也是最后一场殖民战争（1754- 1763年）导致法国放弃了他们的主张，英国声称加拿大（新法国）的土地。
在最后一场战争中，佛朗哥 - 印度联盟将美国人，原住民和法国人聚集在大湖和伊利诺伊州国家。该联盟一侧涉及法国定居者，另一侧是Abenaki，Odawa， Menominee ， Ho-chunk （Winnebago），密西沙加斯，Illiniwek， Huriniwek ，Huron- petun ， Potawatomi等欧洲大国之间的公开冲突爆发之前，俄亥俄州中部山谷的一个天堂。
在1763年的皇家宣告中，英国承认了土着人口的条约权利，并决心只解决从土着人民合法购买的地区。条约和土地购买是在几种情况下由英国进行的，但几个土着国家的土地仍然未经保护和/或尚未解决。
奴隶制
原住民通常会从邻近部落捕获奴隶。消息人士报告说，原住民奴隶居住的条件可能是残酷的，马卡部落通过饥饿而实施死亡，作为惩罚和太平洋海岸部落，通常将奴隶的礼节性杀害作为1800年代中期的社会仪式的一部分。钓鱼社会的奴隶拥有部落，例如尤洛克和海达，沿着海岸生活，从现在的阿拉斯加到加利福尼亚。太平洋西北海岸的凶猛战士土着奴隶贸易袭击了南加利福尼亚州。奴隶制是世袭的，奴隶及其后代被视为战俘。直到1970年代，不列颠哥伦比亚省的一些部落继续隔离并排斥奴隶的后代。在太平洋西北部落中，大约四分之一人口是奴隶。
新法国的公民收到了奴隶作为原住民盟国的礼物。奴隶是对福克斯民族村庄的袭击，这是一个迈阿密人民及其阿尔冈奎安盟友的古老竞争对手。本地人（或“ Pani”， Pawnee的腐败）奴隶要容易得多，因此比新法国的非洲奴隶更容易获得，但受到重视程度较低。平均的本地奴隶死于18岁，平均非洲奴隶死于25岁（欧洲平均预期直到35岁）。到1790年，废除运动在加拿大取得了成长，奴隶制的不良意图是事件证明了一个事件涉及一个奴隶妇女在美国出售的途中被她的奴隶主猛烈虐待。 1793年反对奴隶制的法案立法逐渐废除了奴隶制：不可能进口奴隶；该省已经在该省的奴隶将一直被奴役直到死亡，没有新的奴隶被带到上加拿大，而女奴隶出生的孩子将是奴隶，但必须在25岁时释放。该行为一直有效，直到1833年英国议会的奴隶制为止废除法案最终废除了大英帝国各地的奴隶制。历史学家马塞尔·特鲁德尔（Marcel Trudel）记录了整个加拿大历史上有4,092个记录的奴隶，其中2,692名是原住民，由法国人拥有，而英国人拥有的1,400名黑人共同拥有约1,400名大师。特鲁德尔还指出，法国殖民者和原住民奴隶之间发生了31次婚姻。
1775–1815
英国特工努力将原住民纳入英国的军事盟友，提供补给，武器和鼓励。在美国革命战争（1775-1783）期间，大多数部落都支持英国。 1779年，美国人发起了一项运动，以烧毁纽约州的易洛魁人村庄。难民逃到了尼亚加拉堡和其他英国哨所，其中一些永久留在加拿大。尽管英国人于1783年在巴黎条约中将西北旧的西北割让给美国，但它一直在该地区保持防御工事和贸易站，直到1795年。到抵抗美国向俄亥俄州，印第安纳州，密歇根州，伊利诺伊州和威斯康星州等地区扩张的部落。在正式的情况下，英国特工劝阻任何对美国定居点的战争式活动或突袭，但美国人越来越生气，这成为了1812年战争的原因之一。
在战争中，绝大多数原住民都支持英国，许多人在特库姆西的宙斯盾下进行了战斗。但是Tecumseh于1813年在战斗中去世，印度联盟崩溃了。英国长期以来一直希望在美国旧西北部建立一个中性的印度国家，并在1814年在根特的和平谈判中提出了这一需求。美国人拒绝了这一想法，英国人丢下了这个想法，英国的印度盟友失去了英国的支持。此外，印第安人不再能够在美国领土上收集毛皮。由其强大的赞助商遗弃，最终被美国社会融入了美国社会，移居西部或加拿大，或者被搬迁到密歇根州和威斯康星州的预订中。历史学家一致同意印第安人是1812年战争的主要失败者。
19世纪
草原地区土着人民的生活条件迅速恶化。在1875年至1885年之间，欧洲血统的定居者和猎人几乎有助于狩猎北美野牛。加拿大太平洋铁路的建设带来了大量欧洲定居者，他们侵占土着地区。欧洲加拿大人建立了政府，警察部队和法院，并以不同的基金会为基础。各种流行病继续摧毁土着社区。所有这些因素对土着人民，尤其是来自平原的土着人都产生了深远的影响，他们严重依靠野牛去食物和衣服。同意条约的大多数国家都进行了谈判，以保证食物并有助于开始耕种。就像野牛消失（最后一次加拿大狩猎是在1879年）一样，州长埃德加·杜德尼（ Edgar Dewdney）将口粮切换给土着人民，以降低政府成本。在1880年至1885年之间，大约3,000人在西北地区/西北地区饿死了。
被条约的概念冒犯，克里酋长抵制了他们。大熊拒绝签署条约6，直到他的人民在1882年强迫他的手中饥饿。他企图团结土着国家的企图取得了进步。 1884年，梅蒂斯（包括盎格鲁 - 马蒂斯）要求路易斯·瑞尔（Louis Riel）从美国返回，他在红河叛乱之后逃离的美国，代表他们呼吁政府。政府做出了模糊的回应。 1885年3月，Riel，Gabriel Dumont，HonoréJackson（又名Will Jackson），Blackfoot First Nation的首席Crowfoot和首席Poundmaker，他们在1876年的《条约》第6条谈判后，分手成立了乐队。他们共同建立了萨斯喀彻温省的临时政府，认为他们可以像1869年一样影响联邦政府。路易斯·瑞尔（Louis Riel）领导下的萨斯喀彻温省反对加拿大的统治，他们认为这没有解决他们对人民生存的担忧。 1884年，储备金的2,000克里（Cree）在巴特福德（Battleford）附近相遇，组织成一种巨大的凝聚力。由于缺乏政府的反应而灰心，但受到穆蒂斯在武装叛乱，徘徊的精神和其他年轻激进的克里的努力感到鼓舞，袭击了青蛙湖的小镇，杀死了托马斯·奎因（Thomas Quinn ），仇恨的印度特工和八名。尽管大熊积极反对袭击，但他被指控并犯了叛国罪，并被判处三年徒刑。 1869 - 1870年的红河叛乱后，梅蒂斯从曼尼托巴省移居到萨斯喀彻温省地区，在那里他们在南萨斯喀彻温省河的巴托奇建立了一个定居点。
来自安大略省的曼尼托巴省定居者开始到达。他们推动土地分配在加拿大英国英国的特许权制度中，而不是从梅蒂斯（Métis）在法国加拿大文化中熟悉的河流中恢复过来的带有的带状条。哈德逊湾公司和其他猎人将布法罗灭绝，因为梅蒂斯几代人都依靠他们作为食物的主要来源。
定植和同化
殖民的历史很复杂，根据时间和地点的变化。法国和英国是涉及的主要殖民权力，尽管美国也开始以牺牲土着人民为代价扩大其领土。
从18世纪后期开始，欧洲加拿大人鼓励原住民吸收欧洲文化，被称为“加拿大文化”。假设这是“正确的”文化，因为欧洲血统的加拿大人认为自己是统治者，在技术上，政治和文化上优越。反对这种同化的抵制，许多企业否认了欧洲的做法。例如，多伦多的Tecumseh Wigwam并没有遵守广泛实践的Lord Day遵守，使其成为一个流行的地方，尤其是在周日。此外，加拿大的政策有时是矛盾的，例如通过19世纪后期- 农民政策，该政策严重限制了储备的农业，尽管这种做法对同化的努力很重要。这些尝试在19世纪末和20世纪初达到了高潮。
加拿大印度居民学校制度成立于19世纪，旨在迫使原住民和原住民人民融入欧洲 - 加拿大社会。评论员将这些学校与家人分开的学校的目的是“杀死了儿童中的印第安人”。
这些学校由印度和北方事务加拿大的印度和北部事务所资助，联邦政府的一个分支，由各种教派的教堂经营，约60％由罗马天主教徒，加拿大英国公司教堂和加拿大的英国人教堂和联合教会经营30％加拿大以及1925年前的前任，长老会，公理和卫理公会教堂。
强迫同化的企图涉及惩罚儿童说自己的语言或实践自己的信仰，从而导致了20世纪的文化种族灭绝和民族诚态的指控。有广泛的身体和性虐待。人满为患，卫生不良和缺乏医疗护理导致结核病率高，死亡率高达69％。整个20世纪，有关学生虐待的细节已经发表了无数次，但是在1960年代学校关闭之后，土着活动家和历史学家的工作也导致了公众对住宅学校系统的看法，作为官方政府道歉，以及（有争议的）法律解决。
殖民化对原住民饮食和健康产生了重大影响。据历史学家玛丽·埃伦·凯尔姆（Mary-Ellen Kelm）称，“储备的分配不足，对食品渔业的限制，过度狩猎和过度诱捕”将原住民与传统生活方式疏远，这破坏了他们的身心，精神，情感和精神健康。
20世纪
随着加拿大进步观念在20世纪初的发展，联邦印度政策是指将土着人民从公共土地上撤离并鼓励同化。 1905年和1911年对《印度法》的修正案，使政府更容易从原住民那里征收储备。政府向定居者出售了近一半的艾伯塔省黑脚储备。
当Kainai（Blood）Nation拒绝接受1916年和1917年的土地出售时，印度事务部阻止了农业所必需的资金，直到他们放松为止。在不列颠哥伦比亚省，麦肯纳 - 麦克布赖德皇家委员会成立于1912年，以解决该省的储备土地上的纠纷。土着人民的主张被忽略了，委员会为原住民分配了新的，不太有价值的土地（储备）。
那些设法维持自己拥有良好土地的国家经常成功地耕种。居住在Cowichan和Fraser Rivers附近的土着人民，萨斯喀彻温省的土着人设法产生了丰收。自1881年以来，居住在草原省份的原住民需要印度特工的许可才能出售其任何农产品。后来，政府在西北旧领土上建立了一个通行证系统，要求土着人民寻求印度特工的书面许可，然后再留下储备金。土着人经常违反这些法律，并禁止在太阳舞和盆栽上禁止，以实践他们的文化。
1930年《宪法法案》或《自然资源法》是承认土着权利的转变的一部分。它使省对皇冠土地的控制权，并允许监管游戏的省级法律适用于印第安人，但它也确保“印第安人应拥有狩猎，诱捕和钓鱼游戏的权利...所有无人居住的王室土地以及所述印第安人可能有权获得的任何其他土地。”
第一次世界大战和第二次世界大战
在第一次世界大战和第二次世界大战期间，因纽特人和梅蒂斯（Inuit）和梅蒂斯（Inuit）和梅蒂斯（Métis）有6,000多个原住民。大战期间，一代年轻的土着人在欧洲战场上战斗，其中大约300人在那里丧生。当加拿大于1939年9月10日对德国宣战时，本地社区迅速对志愿者做出了回应。四年后的1943年5月，政府宣布，作为英国受试者，所有有能力的军事年龄符合人的军事年龄都可以在加拿大或海外进行培训和服务。
20世纪后期
在第二次世界大战结束后，关于加拿大原住民的法律开始改变，尽管缓慢。联邦禁令在1951年结束了波特拉奇和太阳舞仪式。省政府开始接受土着人民投票的权利。 1956年6月，修订了《公民法案》第9条，截至1947年1月，向印第安人和因纽特人授予了正式的公民身份。
1960年，原住民在联邦选举中获得了投票权，而无需丧失印度的地位。相比之下，自1920年代以来，美国原住民被允许投票。
1969年白皮书
在1969年的白皮书中，当时的印度事务部长让·克雷蒂安（JeanChrétien少数民族”，而不是一个独特的群体。
哈罗德·枢机主教和艾伯塔省印度酋长的回应是一份名为“公民加”的文件，但通常称为“红皮纸”。在其中，他们解释了地位印第安人对克雷蒂恩提议的广泛反对。总理皮埃尔·特鲁多（Pierre Trudeau）和自由党开始远离1969年的白皮书，尤其是在1973年的卡尔德案判决后。加拿大最高法院认识到没有逃离土着权利和条约权利，开始了一项程序，开始解决土地索赔。和条约权利，今天正在进行。
健康转移政策
1970年，在安大略省在安大略省德莱顿附近的Asubpeeschoseewagong第一民族中发现了严重的汞中毒，称为安大略省Minamata病。瓦比古（ Wabigoon ） -英国河系统（Wabigoon -English River System）在德莱顿化学公司（Dryden Chemicals Company）的废水中造成了广泛的汞污染。由于当地鱼不再安全，因此安大略省政府关闭了由第一民族人经营的商业渔业，并命令他们停止吃当地的鱼。以前，它构成了他们的大部分饮食。除了安大略省西北部的急性汞中毒外，安大略省萨尼亚附近的Aamjiwnaang原住民还经历了广泛的化学作用，包括严重的汞中毒。他们患有低出生率，偏差的出生比率以及人群的健康影响。这导致了立法，并最终制定了印度卫生转移政策，该政策为原住民人士控制卫生服务提供了一个框架，并制定了一种发展方法，以中心以卫生的自决概念为中心。通过此过程，决定与加拿大卫生部进行转移讨论的决定取决于每个社区。一旦参与转会，社区就可以按照其个人情况和健康管理能力确定的速度来控制健康计划的责任。
原住民由于健康转移而发展的能力，经验和关系是有助于建立不列颠哥伦比亚省第一民族卫生管理局的一个因素。
以利亚·哈珀和梅希湖协议
1981年，来自曼尼托巴省红色吸盘湖的克里（Elijah Harper）成为曼尼托巴省第一位当选为曼尼托巴省立法议会成员的“条约印度”。 1990年，哈珀（Harper）拒绝接受米奇湖协议（Meech Lake Accord） ，这是一项宪法修正案，旨在获得魁北克（Quebec）接受1982年的《宪法法》（1982年），但也没有解决任何原住民的申诉。该协议于1987年没有加拿大原住民的意见进行谈判。第三届原住民宪法会议也没有成功。由于程序规则，曼尼托巴省议会必须一致同意一项动议，允许其对协议进行投票。在批准该协议截止日期之前的十二天，哈珀开始了一次诉讼，阻止了议会批准协议。由于Meech Lake在曼尼托巴省失败了，因此拟议的宪法修正案失败了。哈珀（Harper）在1992年也反对夏洛特敦协会（Charlottetown Accord） ，尽管原住民大会奥维德·梅尔克雷迪（Ovide Mercredi）支持它。
妇女的身份和法案C-31
根据印度法案，与非身份的男性结婚的印度妇女失去了条约地位，他们的孩子将无法获得身份。但是，在相反的情况下，如果一个地位印度男子嫁给了一个不是印度身份的妇女，则该男子将保持身份，他的孩子们也将获得条约地位。在1970年代，印度妇女和加拿大土着妇女协会的权利违反了这项政策，因为它歧视了妇女，未能履行条约承诺。他们成功说服了联邦政府在1985年6月28日通过C-31法案通过C-31的法案进行了更改。失去身份的妇女，被排除在外的孩子可以注册并获得官方的印度身份。尽管有这些变化，但与非地位的男人结婚的印度妇女只能在一代人身上通过自己的地位：他们的孩子将获得身份，但是（如果不与全地位的印度人结婚）他们的孙子不会。一个地位印度男子，与一名妇女结婚，他的身份不像他的孩子一样保留了地位，但他的妻子没有获得身份，也没有获得身份。
C-31法案还赋予当选乐队的权力，以规范谁被允许居住在储备金中并控制储备金的发展。它废除了“特许经营”的概念，原住民可以通过放弃印度地位来获得某些权利。
Erasmus – Dussault委员会
1991年，总理布莱恩·穆罗尼（Brian Mulroney）成立了由雷内·杜索（RenéDussault）和乔治·伊拉斯穆斯（ Georges Erasmus）主持的皇家原住民委员会。他们的1996年报告提出了为（和）建立一个政府，并由其自身管辖范围内负责的第一批国家，联邦政府将以“国家到国家”的基础发言。该提议提供了与传统政策相比，在印度和北方事务的管辖下，由一位联邦内阁部长管理的传统政策与传统政策相比。该报告还建议，为了减少原住民与加拿大公民的其他差距，每年为原住民提供高达20亿美元的政府。这笔钱将增加至少50％的印度和北部事务预算。该报告让原住民领导人考虑解决他们人民面临的具有挑战性的问题的方法，因此第一民族可以将自己的命运掌握在自己的手中。
一年后，由让·克雷蒂安（JeanChrétien）领导的联邦政府对该报告作出了回应，该报告正式向联邦政府对原住民强加的强迫培养道歉，并提供了3.5亿美元的“初始”规定。
自从签发报告以来，就签署了Eramus – Dussault委员会的精神，三方（联邦，省级和原住民）协定。不同的省政府与原住民不同乐队之间的几次政治危机也发生在20世纪后期，尤其是Oka危机， Ipperwash危机，烧毁的教堂危机和Gustafsen Lake僵局。
21世纪初
2001年，魁北克政府，联邦政府和Cree Nation签署了“ La Paix des Braves ”（勇敢的和平，提到了法国与易洛魁族联盟之间的1701和平条约）。该协议允许Hydro-Québec利用该省的水电资源，以换取将35亿美元的分配给Cree Nation。后来，魁北克北部的因纽特人加入了协议。
2005年，第一国，各个省政府和联邦政府的领导人达成了一项名为“基洛纳协议”的协议，该协议将在10年内产生50亿美元，但斯蒂芬·哈珀（ Stephen Harper ）的新联邦政府（2006年）没有遵循通过工作纸。原住民与梅蒂斯和因纽特人一起声称获得教育资金不足，并指控其权利被忽视。詹姆斯·巴特尔曼（James Bartleman）是2002年至2007年安大略省副州长，列出了对土着年轻人的鼓励，是他的关键优先事项之一。在任期期间，他发起了旨在促进识字和桥梁建设的举措。巴特曼（Bartleman）是第一个成为安大略省副州长的原住民。
2006年，有76个原住民社区有沸水咨询条件。 2005年底，当大肠杆菌在其供水系统中发现了两年的沸水咨询之后， Kashechewan第一民族的饮用水危机受到了全国媒体的关注。饮用水是由1998年3月建造的一家新处理厂提供的。被污染的水的原因是塞子塞的氯喷油器，当地运营商没有发现，他们没有资格运营该处理厂。当官员到达并解决该问题时，氯水平约为1.7 mg/l，这是针对诸如Impetigo和scabies之类的皮肤疾病的归咎于。加拿大卫生部的一项调查表明，皮肤疾病可能是由于生活在肮脏的情况下。加拿大人在很大程度上将Kashechewan的撤离视为对加拿大原住民面临的其他基本社会和经济问题的帮助。
2007年6月29日，加拿大原住民团体举行了旨在结束原住民贫困的全国抗议活动，被称为原住民日子。尽管团体用封锁或篝火扰乱了运输，但示威游行基本上是和平的。加拿大国家铁路（Canadian National Railway ）在多伦多和蒙特利尔（Montreal）之间的线路也关闭了401号高速公路。
闲置的无抗议运动起源于加拿大的原住民及其在加拿大的非原住民支持者，在较小程度上，国际上。它由全球的许多政治行动组成，部分是受Attawapiskat第一民族负责人特蕾莎·斯宾斯（Theresa Spence）的绝食罢工，并通过社交媒体进行了进一步的协调。联邦政府对所谓的土着条约权利的反应，该运动对《综合法案法案》 C-45提出了特别的问题。
加拿大王冠和原住民关系
条约第8条，弗雷姆利翁堡，1899年
加拿大王冠与原住民，因纽特人和梅蒂斯人之间的关系可以追溯到欧洲殖民主义者与北美土着人民之间的第一次互动。数百年来的互动，建立了条约，原住民像毛利人和新西兰的Waitangi条约一样，通常将这些协议视为它们与加拿大的王冠之间，而不是不断变化的政府。
土着人民与加拿大统治君主之间存在协会；正如拟议中的原住民所述 - 联邦皇冠政治协议：“合作将是加拿大与原住民之间伙伴关系的基石，其中加拿大是对加拿大皇后女王的je下的简短提及”。这些关系受既定条约的约束；最高法院说，条约“有助于与假定的王室主权和定义原住民权利相协调，原住民主权的原住民主权”，第一批国家将这些协议视为持续的，只要阳光灿烂流动”。
税收
尽管没有根据任何条约的书面条款明确偿还税款，但在谈判至少一些条约时，明确提供了有关税收的保证。
根据《印度法》（Indian Act）建立了各种征税的法定豁免，该法案写着：
- 87（1）。尽管有其他议会法案或省立法机关的任何行为...以下财产免于征税
- （a）储备金土地或投降土地的印度或乐队的利益；和
- （b）印度或储备金上的印度或乐队的个人财产。
- 87（2）。关于所有权，职业，拥有或使用（1）（a）或（b）中提到的任何财产的所有权，职业，拥有或使用，任何印度或乐队都没有征税，或者其他对任何此类财产的征税。
许多学者认为，这些豁免是通过允许保守意识的法院将自己（有时是歧视性的）观点传授给原住民税收法学法学来压迫原住民的。正如一位教授写道：
[因为]在“商业主流”中产生收入的活动与创收的活动形成鲜明对比，该活动与“加拿大税务法院”密切相关，这是“传统的生活方式”原住民的人民不接受“经济方面” ...超越自给自足的经济。 [省略脚注]
政治组织
自治赋予了酋长及其理事会权力，这些权力结合了一个省，学校董事会，卫生委员会和市政当局的权力。理事会在很大程度上也对公用事业，环境保护，自然资源，建筑法规等进行了自我调节。人们担心这个集中在一个理事会中的广泛权威可能是许多原住民经历的功能失调政府的原因。
原住民（AFN）的集会是加拿大的原住民领导人。该组织的目的是保护加拿大第一民族公民的权利，条约义务，仪式和主张。
第二次世界大战后的二十年来，在两次世界大战期间和北美印第安人兄弟会的印第安人联盟失败之后，加拿大原住民在1960年代初再次组织了自己。国家印度议会于1961年成立，目的是代表土着人民，包括条约/地位印第安人，非地位人民，梅蒂斯人，尽管不是因纽特人。该组织在1968年倒闭，因为这三个团体未能充当一个，因此非地位和梅蒂斯团体组成了加拿大本土理事会，并成立了国家印度兄弟会（NIB），这是一个省级和领土的伞组原住民组织。
文化
全国土着人民日，以前是6月21日的国家原住民日，认可了加拿大原住民的文化和贡献。目前，有600多个公认的原住民政府或乐队，其中包括1,172,790 2006年的2006人，遍布加拿大各地，具有独特的原住民文化，语言，艺术和音乐。
语言
如今，土着人使用的三十多种语言，其中大多数仅在加拿大说。许多人正在下降。演讲者最多的人包括Anishinaabe和Cree （总计多达150,000名演讲者）； Inuktitut在西北地区， Nunavut ，Nunavik（魁北克北部）和Nunatsiavut （Northern Labrador）中有大约29,000名发言人；还有Mi'kmaq ，有大约8500名演讲者，主要在加拿大东部。许多原住民都失去了母语，通常几乎幸存的长者说英语或法语是他们的一种语言。
加拿大的两个领土赋予了母语的正式地位。在Nunavut，Inuktitut和Inuinnaqtun与英语和法语一起是官方语言，而Inuktitut是政府中的一种常见车辆。在西北地区，《官方语言法》宣布有11种不同的语言： Chipewyan ， Cree ，英语，法语，Gwich'in， Gwich'in ， Inuinnaqtun ，Inuktitut， Inuktitut ， Inuvialuktun ，North Slavey ，South Slavey，South Slavey， South Slavey和TłįchǫCh 。除英语和法语外，这些语言在政府中不是车辆。官方身份有权根据要求在他们中接受服务并与政府打交道。
艺术
在欧洲定居者殖民者到来之前，原住民正在制作数千年的艺术，并最终成为加拿大作为一个国家的国家。像生产它们的人民一样，土着艺术传统跨越了北美的领土。根据文化，语言或区域群体，艺术史学家组织土着艺术传统：西北海岸，高原，平原，东部林地，亚北极和北极。
艺术传统在这些不同的群体之间和内部差异很大。专注于便携性和身体的土着艺术与欧洲传统及其对建筑的关注区分开。土着视觉艺术可以与其他艺术结合使用。巫师的面具和嘎嘎声在舞蹈，讲故事和音乐中被仪式使用。博物馆收藏中保存的艺术品可追溯至欧洲接触后的时期，并显示了欧洲贸易商品（例如金属和玻璃珠）创造性采用和改编的证据。在20世纪和20世纪上半叶，加拿大政府采取了对土着人民的强迫和文化同化的积极政策。印度法案禁止了太阳舞，矮胖的表现以及描绘它们的艺术品。
直到1950年代和1960年代，穆恩·马丁（Mungo Martin） ，比尔·里德（Bill Reid ）和诺瓦尔·莫里索（Norval Morrisseau）等土着艺术家才开始公开续签和重新发明的土着艺术传统。目前，加拿大的所有媒体和两位土着艺术家爱德华·波伊特拉斯（ Edward Poitras）和丽贝卡·贝尔莫尔（Rebecca Belmore ）分别在1995年和2005年在威尼斯双年展代表加拿大。
音乐
加拿大的原住民人民包括各种族裔，每个族裔都有自己的音乐传统。音乐中有一般相似之处，但通常是社交（公共）或礼仪（私人）。公众，社交音乐可能是舞蹈音乐，伴随着嘎嘎声和鼓。私人仪式音乐包括与打击乐伴奏的声乐歌曲，用于标记诸如Midewiwin仪式和太阳舞之类的场合。
传统上，原住民在欧洲人移民到加拿大之前利用手头的材料制作了几个世纪的工具。原住民，人们将葫芦和动物角制成了嘎嘎声，这些嘎嘎作响，精心雕刻并精美涂漆。在林地地区，他们制作了桦树皮和雕刻鹿角和木头的鼓声。传统的打击乐器（例如鼓）通常由雕刻的木材和动物皮制成。这些乐器提供了歌曲的背景，歌曲是舞蹈的背景。传统的原住民人们认为歌曲和舞蹈是神圣的。欧洲人来到加拿大后的几年，原住民被禁止练习仪式。
人口统计
在20世纪，加拿大的原住民人口增加了十倍。在1900年至1950年之间，人口仅增长29％，但在1960年代之后，婴儿死亡率下降了，人口增长了161％。自1980年代以来，原住民的数量增加了一倍以上，目前几乎一半的原住民人口不到25岁。结果，预计在未来几十年中，加拿大的原住民人口预计将增加。
2021年，加拿大有1,807,250名原住民，占总人口的5.0％。这是2016年的4.9％。
加拿大有不同的原住民，起源于全国。由条约7等条约在加拿大法律中建立的印度储备是非土着政府认可的原住民的非常有限的当代土地。城市中存在一些储备，例如阿尔伯特亲王的Opawikoscikan Reserve，魁北克市的Wendake或Edmonton Metropolitan地区的Enoch Cree Nation 135 。加拿大的储量比原住民多，因为原住民是由条约割让的多个储备。
在欧洲接触时，可以根据其祖先的主要生命之道或职业将原住民分为文化领域。这些文化领域与加拿大的物理和生态区紧密相对应。
民族志学家通常将美国和加拿大美洲的土着人民分为十个具有共同文化特征（称为文化领域）的地理区域。加拿大（全部或部分）地区是北极，亚北极，东北林地，平原和高原。请参阅有关每个部落，乐队社会或第一民族的个人文章。
太平洋西北海岸社区的土着人民以海洋和河流捕鱼为中心。在不列颠哥伦比亚省的内部，狩猎和聚会以及河流捕鱼。在这两个领域，鲑鱼都是最重要的。对于平原人民来说，野牛是主要活动。在亚北极森林中，其他物种（如驼鹿）更为重要。对于大湖区和圣劳伦斯河附近的人民来说，实践农业，包括玉米，豆类和南瓜的饲养。
如今，原住民从事各种职业工作，生活在祖先的房屋之外。其祖先的传统文化自然而然地塑造了从灵性到政治态度，对他们的文化产生了强烈的影响。
当代问题
原住民人民总体上面临比加拿大人更大的问题，有些人的生活条件与海地等发展中国家相当。土着人民的失业率，监禁率，滥用毒品，健康问题，无家可归，胎儿酒精综合症，较低的教育水平和较高的贫困水平。
住宅学校
加拿大的联邦住宅学校始于1870年代中期，建立在由各种基督教教派建立和运营的寄宿学校的拼凑为基础上。尼古拉斯·弗林·戴因（Nicholas Flood Davin）的阿西尼博亚韦斯特（Assiniboia West）议员制作了一份报告，称为达文（Davin）报告，该报告建议建立类似于在美国创建的学校制度。它的主要目标之一是将原住民的儿童从“摇摆的影响”中删除，他声称这比现有日间学校的强大，并将他们“不断地在文明条件的圈子中”保持。虽然印度居民学校系统（IRS）的历史是一个方格，但该系统和建立和支持它的人都受到了很多批评。疏忽和营养差通常是原住民儿童的经历，尤其是在系统运营的几十年中。剥夺了传统的本土文化（有时被称为“文化种族灭绝”）是住宅学校的另一项指控。在许多学校中，不允许学生讲自己的土着语言或练习自己的任何习俗，因此失去了认同感，不可避免地推动儿童和家人之间的文化楔子。
到1920年，加拿大的原住民儿童必须上课。 《印度法案》强制性教育，而没有联邦日学校（或者在后来的几十年中，一所省级公立学校）是一所住宅学校是唯一的选择。入学统计表明，在IRS系统历史上，有20％至30％的原住民儿童至少一年的住宅学校就读了一年，许多人被招募了十年或更长时间。在某些情况下，儿童可以在周末和假期返回家中，但是对于远离偏远社区的学校的人来说，这是不可能的。
从家庭和社区中撤离儿童对许多本地社区造成了短期和长期的伤害。尽管许多学校都患有医疗机构并在后来的几十年中提供医疗服务，但在国税局历史的头几十年中，滥用各种形式和拥挤的状况导致健康状况不佳，甚至死亡，其中一部分被入选。有人认为，虐待和从家庭和文化中移走的心理和情感创伤导致毒品滥用，更大的家庭暴力，失业和自杀率提高。在许多情况下，离开居民学校的儿童发现自己处在文化的交汇处，那里不再在自己的文化中舒适，但不接受加拿大主流文化。现在，以前的学生通常被称为“幸存者”。
最后一所关闭的加拿大居住学校是萨斯喀彻温省的戈登印度居民学校，成立于1889年，并于1996年关闭。
代表联邦政府经营学校的基督教教派表示遗憾，并为伤害许多土着儿童的制度道歉。 2008年，政府向被迫就读学校及其家人的学生道歉。
2015年6月，联邦建立的真相与和解委员会负责调查和报告住宅学校系统，发表了摘要报告，并于同年12月（其最终报告）。首席专员默里·辛克莱（Murray Sinclair）法官已公开宣布该居民学校制度是针对原住民人民的文化种族灭绝行为。委员会在其报告中向加拿大政府提交了94项建议，如果实施，这些建议将大大改善本土种族关系，提高幸存者和大家庭的生活质量，并帮助撤消居住学校造成的损害。尽管总理贾斯汀·特鲁多（Justin Trudeau）领导下的自由党政府致力于改善加拿大土着人民的生活，特别是为了实施TRC建议，但其中一些建议可能超出了加拿大政府的权力。 TRC组装的无数研究文件将在曼尼托巴大学的一个特别存储库中存档。
就业
根据1996年的加拿大人口普查，居住地位的妇女的收入平均为13,870美元。这比非土着妇女（例如因纽特人和梅蒂斯妇女）少5500美元，这些妇女的年平均收入略高。不管小小的差异如何，所有这些都比加拿大统计的估计数量少得多。生活在贫困中的原住民不仅倾向于自己的需求，而且往往满足年长的父母的需求，在不健康的健康和抚养孩子的情况下，不太可能倾向于满足自己的需求。所有这些通常仅受单一收入的支持。人们认为，在所有情况下，无家可归和不足的庇护所都是原住民家庭面临的普遍问题。
自我治理
皇家原住民委员会的最高结论是，对土着人民的文化和集体身份的反复攻击导致了原住民社会的基础削弱，并为疏远而不可避免地驱动了一些人自我毁灭性和自我社交性的疏远行为。原住民之间的社会问题在很大程度上是历史的遗产。
犯罪和监禁
原住民也更有可能成为犯罪的受害者。在年轻人口（15-34岁）中尤其如此，暴力行为的可能性比老年人口高两倍半。在原住民中，对儿童的家庭暴力和性虐待更为普遍，性虐待影响了25-50％的原住民儿童，而在普通居民中，有20-25％的女童。来自有暴力历史的房屋的孩子有更大的风险，即以后成为暴力肇事者。男性尤其如此。
截至2007年，尽管只占普通人群的2.7％，但在加拿大，有17％的被监禁个体是原住民下降。与加拿大普通人口相反，这是原住民内监禁率提高六倍。加拿大司法系统内原住民的代表过多的原因有很多。缺乏教育，贫困，失业和虐待都导致犯罪率更高。同样，从统计学上讲，原住民有更大的定罪机会，随后，监禁曾经被定罪。他们在判刑期间接受假释的可能性也很小。
健康
加拿大联邦政府负责储备金和因纽特人社区的卫生和社会服务，而省和领土政府在其他地方提供服务。每个政府之间的鸿沟导致了为居住在储藏室和加拿大城镇和城市的土着居民服务的差距。尽管居住在储备库的原住民可以访问为普通人群设计的计划和服务，但这些计划和服务并不能满足原住民的特定需求，也不以文化上适当的方式提供。直到最近，加拿大联邦政府才不得不增加对主要非原住民社区原住民计划和服务需求的认可。然而，资金落后于城市原住民的增长以及通过各个政府部门的不协调提供的服务也将构成障碍。联邦梅蒂斯（Métis）和非地位印第安人的对话者指出，在2003年，为土着人民设计的计划的资金中，近90％用于储备金，而原住民的储备计划也仅通过22个联邦部门提供。作为其他省和领土机构。联邦土着儿童福利小组委员会描述了一个“管辖权”，其中与市政，省级和联邦政府层面之间几乎没有协调或没有协调。
原住民可用的医疗服务很少以文化敏感的方法提供。定居者加拿大人口的“另一个”的不断演员表污染了向原住民提供这种必要的服务。安大略省财政部长吉姆·弗莱厄蒂（Jim Flaherty）于1992年认为加拿大政府可以通过削减仅服务原住民的官僚机构来促进“真实城镇中的真实人民”的医疗保健资金。据说，这些类型的陈述，尤其是由更多受众听到的人们所发表的陈述，对定居者人口的整体态度以及原住民具有有害和影响力的影响。
糖尿病
与普通人群相比，第一民族人口的糖尿病流行病学之间存在明显差异。第一民族和普通人群之间2型糖尿病率不同的原因包括环境（生活方式，饮食，贫困）以及遗传和生物学因素（例如，节俭的基因型假设，节俭表型）的复杂组合- 尽管在何种程度上扮演角色仍然不清楚。
加拿大的原住民（原住民，因纽特人和梅蒂斯）的糖尿病患病率明显高于非原住民人口。年龄标准化的率表明，居住在储备金的原住民中糖尿病的患病率为17.2％。原住民居住在储存库中的个人为10.3％；梅蒂斯个人7.3％； 5.0％的非原住民人士。与非原住民相比，原住民通常在年龄较小的年龄诊断出来，而原住民女性的妊娠糖尿病发生率高于非原住民女性。与非原住民人群相比，在原住民中，糖尿病的并发症和患病率更高。这些可能归因于第一民族，因纽特人和梅蒂斯人的社会文化，生物学，环境和生活方式的变化，在过去的半个世纪中最普遍，这所有这些都显著促进了增加的速度。糖尿病和原住民之间的并发症。
药物使用障碍
加拿大的原住民遭受了不成比例的滥用毒品。在温哥华，土着人民面临近18％的毒品指控，但仅占该市人口的2.2％。与普通人群相比，每周一次的原住民比例更高（16％）（8％）。 19％的原住民还报告了可卡因和阿片类药物的使用，超过13％的使用阿片类药物的加拿大总体人口。
预期寿命
原住民婴儿的出生预期寿命明显低于整个加拿大人口的婴儿。截至2001年，加拿大印度和北部事务估计，男性的原住民预期寿命为8.1岁，女性的预期寿命为5.5岁。普通人群中的女性在82年出生时具有预期寿命，原住民的预期寿命为76年。在男性中，原住民个人的预期寿命为69年，而普通人群为77岁。原住民个人的预期寿命较低的原因是多样化和复杂的。但是，人们认为健康的决定因素很大。
自杀
总体而言，原住民在全球自杀率最高。自杀率是性别特定率的两倍以上，也是非原住民加拿大人的特定年龄率的三倍。 10至29岁之间的住宅原住民显示自杀风险升高，而非住宅原住民的风险则增加了5-6倍。与加拿大普通人口相比，土着人口中自杀发生率增加的一种理论称为适应应力，这是由人生中多种培养物的相交导致的。这导致社区，家庭和个人内部的期望和文化冲突不同。在社区层面上，从失业和低教育水平加剧了一般的经济劣势，导致贫困，政治剥夺权力和社区混乱。当他们试图吸收加拿大主流文化时，家庭因失去传统而受苦。随着原住民的文化和传统，这些会导致个人的自尊心低，从而被边缘化影响一个人的自我认同感。这些因素结合在一起，创造了一个原住民认为自己无法完全识别为原住民的世界，也无法完全识别为加拿大人主流。当找不到这种平衡时，许多（尤其是年轻人）自杀作为出路。
饮用水
自2004年至2014年以来，加拿大有400个原住民社区存在某种水问题。自1995年以来，安大略省的Neskantaga First Nation的居民就有沸水咨询。2015年，新当选的总理贾斯汀·特鲁多（Justin Trudeau）承诺解决饮用水五年内的问题，通过投资18亿美元。截至2021年10月，32个原住民饮用水系统中仍然存在长期的沸水咨询。
土地要求
在整个加拿大，许多原住民尚未与加拿大王室签署条约。许多原住民正在谈判一项现代条约，这将赋予他们条约权利。一些原住民乐队还试图解决与加拿大政府的历史不满。这些不满通常源于违反条约义务或加拿大政府的《印度法》 。它们还可能涉及王室对土着土地或资产的管理不善。
失踪和被谋杀的妇女
自1980年以来，整个加拿大，已经有大量失踪和被谋杀的土着妇女。有16％的女性谋杀受害者和12％的失踪妇女是原住民，而在人口统计学上，她们仅占女性总体的4％。在短短30多年的时间里，近1,200名原住民女性要幺失踪或被谋杀。
2014年，加拿大皇家骑警（RCMP）释放了失踪和谋杀的原住民妇女：一项国家运营审查。该出版物记录了该人群的官方发现，并建议将来变更。它发现，仍有164名原住民妇女失踪，1,017名谋杀案，总共1,181人。 “截至2013年11月4日，有225例未解决的案件失踪或被谋杀的原住民女性：105例失踪30天以上，其失踪原因被归类为“未知”或“犯规案件疑似”，而1980年之间的120次未解决的凶杀案被归类为和2012年。”加拿大的土着妇女在加拿大失踪和被谋杀的女性中的人数过多。此外，在这些情况下还有共同的特征：大多数谋杀案都是由男人犯下的，是受害者认识的人，无论是伴侣还是熟人。 “在25至44岁之间的原住民妇女是由于暴力而死亡的其他妇女的5倍。”这些统计数据描绘了对加拿大土着妇女的暴力行为的严重性和普遍性。
随着外国公司继续利用自然资源的利用，自治和保护土着领土的保护变得越来越困难。诸如“采矿，伐木，水力发电结构，大规模出口导向的农业综合企业或石油勘探”等项目通常与环境退化以及偶尔的暴力和军事化相结合。暴力。妇女的担忧几乎总是被抛在一边，以后要解决；因此，她们的安全经常受到妥协而被视为优先事项。公共服务的私有化和减少卫生保健普遍性会对农村地区较低社会经济地位的负面影响产生负面影响。位置；这些缺点是女性原住民的放大。
失踪和被谋杀的人
在加拿大，加拿大总体谋杀案中，大约有2500名原住民在加拿大被谋杀。在2500名被谋杀的原住民加拿大人中，有71％（1,750）是男性。
根据发布在政府网站上的七次咨询会议的摘要，渴望将关注对土着男子和男孩的暴力行为的渴望出现在四次会议上。
这些呼吁将调查的范围扩展到包括所有性别的失踪和被谋杀的原住民遭到抵抗，并受到批评，因为它削弱了当前对失踪和被谋杀的原住民妇女问题的关注。芭芭拉·贝利（Barbara Bailey）是联合国队在2013年访问加拿大进行调查暴力事件的团队的说道：“我认为现在损害现在确实是一场悲剧。让我们先解决这个问题，然后我们可以开始看看还有什么其他问题那里。”
土着事务部长卡罗琳·贝内特（Carolyn Bennett）在谈到此事时说：“我们现在的任务是要解决加拿大失踪和被谋杀的土着妇女和女童的悲剧的最底层”，理由是性别歧视是特别关注的。加拿大原住民妇女协会主席黎明·拉维尔·哈瓦德（Dawn Lavell-Harvard）也在这个问题上说：“绝对[男人]受到同样的关注，不一定在同一论坛上”同等的关注尚未实现。