孝顺

本文是关于东亚传统的。有关一般概述，请参阅父母的尊重和祖先崇拜
“ hyo”在这里重定向。对于其他用途，请参阅hyo（歧义）.
孝顺
The Classic of Filial Piety (士章 画).jpg
场景来自插图经典虔诚（细节），描绘一个儿子跪在父母面前。[1]
中文名
中国人孝
越南名字
越南字母hiếu
chữ哈恩孝
韩语名称
hangul효
hanja孝
日语名称
汉子孝
假名こう

在儒， 中国人佛教， 和道家伦理，[2]孝顺（中国人：孝，xiào）（拉丁语：皮塔）是尊重父母，长老和祖先的一种优点。儒家经典虔诚，被认为是在晚期写的交战国家-秦-汉从历史上看，时期一直是五信派虔诚宗旨的权威来源。这本书 - 据称是孔子和他的学生Zengzi - 关于如何使用孝道原则建立一个良好的社会。申请虔诚是儒家的核心角色伦理.

从更一般的角度来看，孝道意味着对父母的好处；照顾父母；不仅要对父母，而且对家中的父母进行良好的行为，以便为父母和祖先带来好名声；表达爱，尊重和支持；表现出礼貌；确保男性继承人；维护兄弟之间的博爱；明智地建议父母的建议，包括劝阻他们不义；为他们的疾病和死亡表现出悲伤；并埋葬他们并在他们死后进行牺牲。

纯粹的虔诚被认为是关键的美德中国人和其他东亚文化，这是许多故事的主要主题。此类故事中最著名的收藏之一是二十四个孝顺案件（中国人：二十四孝；拼音：Èrshí-sì xiào）。这些故事描述了孩子们过去如何行使他们的孝顺习俗。尽管中国一直具有多种宗教信仰，但几乎所有人的纯粹虔诚习俗都是普遍的。历史学家休D.R.贝克呼吁尊重家庭是几乎所有中国人民共同的一个元素。

术语

西方术语孝顺最初是根据基于地中海文化的西方社会的研究得出的。然而，古罗马人中的虔诚例如，在其逻辑和颁布上，与中国人的逻辑和制定很大不同。[3]通过汉字小（孝）。角色是角色的组合老挝（旧）角色上方Zi（儿子），也就是说，一个由儿子携带的长者。[4]这表明年轻一代应支持老一辈。[5]

在韩国儒学，角色孝发音hyo（효）。在越南人中，角色孝写在越南字母作为嗨。在日语中，该术语通常以口语和书面语言呈现为亲孝行（Oyakōkō）添加字符父母和执行给中文，使这个词更具体。

在传统文本中

Illustrations of the Ladies' Classic of Filial Piety (detail), Song Dynasty, depicting the section "Serving One's Parents-in-Law".[6]
女士的经典餐厅虔诚的插图（细节），宋，描绘了“为自己的岳父服务”部分。[6]

定义

儒家关于申请虔诚的教义可以在许多文本中找到四本书， 那就是伟大的学习（大学）， 这平均学说（中庸），分析（论语）和书孟子以及作品经典虔诚（孝经）和仪式书（礼记）。[7]在里面经典虔诚，孔子（公元前551 - 479年）说：“孝道是美德的根源，也是哲学的基础”[8]和现代哲学家fung yu-lan将孝道描述为“传统[中国]社会的意识形态基础”。[9]

对于孔子而言，孝道不仅是对父母的仪式，而且是内在的态度。[10]纯粹的虔诚包括几个方面。孝道是一种意识到要偿还父母承担的负担。[11]因此，献身的虔诚是为了回报父母的照料。[12]但是，由于对祖先的义务，它也被实践。[13][14]

根据一些现代学者的说法xiào是雷恩（仁;仁慈，人性化），[15]但是其他学者指出雷恩， 也义（义;义） 和李（礼;礼）应解释为xiào.雷恩意味着对我们亲近的人的有利行为。[16]义是指尊重那些值得尊重的人，例如父母和上级。李被定义为根据社会规范和文化价值观的行为。[16]此外，它在文本中定义为尊重，这是尊重的提交，以及尊敬，意思是深切的尊重和敬畏。[10]孔子教授纯粹的虔诚，作为广泛理想的一部分自我文化（中国人：君子；拼音：jūnzǐ）成为一个完美的人。[17]

现代哲学家hu shih辩称，纯粹的虔诚只有在后来的儒家中才能在儒家意识形态中获得核心作用。他建议孔子最初教授雷恩通常，尚未强调xiào那么多。只有后来儒家主义者，例如Tseng Tzu专注于xiào作为最重要的儒家质量。[9]

详细的描述

Man emptying pot, assisted by second person
Koteiken，之一二十四个孝顺案件，描绘为他的母亲排空室锅。Utagawa Kuniyoshi，1848年。

儒家伦理学并不认为孝道是一种选择，而是儿童的无条件义务。[18]父母与孩子之间的关系是最基本的五个主要的关系（中国人：五伦；拼音：wǔlún）由孔子在他的角色伦理，[19]和虔诚的虔诚以及兄弟般的爱，这是这个系统的基础。[20]这是儒家道德的基本原则：[21]孝道被视为有序社会的基础，以及部长们对统治者的忠诚，以及妻子对丈夫的奴役。[22]简而言之[23]并且是定义，限制甚至消除所有其他美德的基本美德。[24]

根据传统文本，纯粹的虔诚包括身体护理，爱，服务，尊重和服从。[25]孩子们应该试图不给父母带来耻辱。[26]儒家文本，例如仪式书详细介绍如何实践孝道。[5]尊重是由详细的举止所设想的，例如孩子向父母致敬，与父母说话（使用的言语和语气）或进入父母所在的房间以及座位安排和礼物的方式。[27]护理意味着确保父母以各种方式舒适：这涉及食物，住宿，衣服，卫生，基本上让他们“看和听到愉悦的东西”（用孔子的话）[28]并让他们不用担心。[12]但是，旨在纪念父母的葬礼和哀悼仪式的最重要的表达和锻炼是葬礼和哀悼的仪式。[29][15]

孝道意味着对父母的好处；照顾父母；不仅要对父母，而且对家中的父母进行良好的行为，以便为父母和祖先带来好名声；[30]很好地履行工作的职责（最好与父母相同的工作来满足他们的愿望）[12]以及向祖先牺牲；[31]不要叛逆；[14]有礼貌和善良的人；表达爱，尊重和支持；在家附近为父母服务；[32]表现出礼貌；[28]确保男性继承人[12]并维护兄弟之间的博爱；明智地建议父母的建议，包括劝阻他们不义；[32]为他们的疾病和死亡表现出悲伤；[33]并埋葬他们并在他们死后进行牺牲。[34]此外，孝顺的孩子应该宣传其家庭的公开名，它应该珍惜父母的感情。[12]

传统文本本质上描述了儿子与父亲的关系，但实际上，它涉及所有亲子关系，以及与继父母，祖父母和祖先的关系。[35]

但是，孝道也涉及父母对孩子的作用。父亲有责任供养儿子，以传统的传统教他祖先崇拜，为他找到配偶，并留下良好的遗产。[36][35]父亲应该对他的孩子“严厉和尊严”，而母亲则应该是“温柔而富有同情心的”。无论孩子的虔诚如何，父母的美德都应实践，反之亦然。[35]然而，孝道大多确定孩子的职责，在这方面，它与罗马的概念不同Patria Potestas，这主要定义了父亲的权威权力。而在罗马文化中，后来在犹太基督教西方，权威的人们通过指代较高的超越权力来使自己的影响力合法化，在中国文化中，权威是由下属（儿子，主题，妻子）的角色定义的上级（父亲，皇帝，丈夫），反之亦然。随着角色和职责的逐步人格化，至高无上的角色和地位是一个角色和地位，而不是像在西方一样的人。[37]

人类学家弗朗西斯·胡（Francis Hsu）认为，从儒家角度来看，孩子的服从被认为是无条件的，但人类学家大卫·乔丹（David K. Jordan）心理学家戴维Yau-fai不同意。[35][14]约旦指出，在古典中国思想中，“示威”是孝道的一部分，这意味着虔诚的孩子需要劝阻父母采取不道德行动。[35]Ho在这方面指出，儒家经典不会主张“愚蠢的孝顺”（愚孝拼音：yúxiào）。[14]但是，约旦确实补充说，如果父母不听孩子的劝阻，孩子仍然必须服从父母，[38]Ho指出，“叛乱或彻底的蔑视”从未在儒家伦理学中得到认可。[14]

孝道不仅扩展到儿童对父母的行为，而且还涉及对他们从父母那里获得的人体的感激，[21][39]由于身体被视为父母的延伸。[32]这涉及禁止破坏或伤害身体的禁令，该学说影响了儒家如何看待佛教僧侣剃光头的方式，[21]但也造成了自杀的禁忌，被认为是“不善行的行为”（不孝拼音：bùxiào）。[40]

与整个社会的关系

Mushroom-shaped tone with inscription in Korean letters
一所韩国小学的纪念石，上面写着铭文。

纯粹的虔诚被视为命令社会的原则，没有这种原则。[22]它被描述为“不可避免的自然事实”，而不是仅仅惯例[41]而且人们可以自然地从父亲的关系中出发。[42]在中国的父权制传统中，维持整体和谐的角色。[43]根据Neo-Confucian哲学家郑（公元1032 - 1085年），关系及其相应的角色“属于宇宙的永恒原则，天地与地球之间没有逃脱”。[44]

由于它具有多种功能和扮演的角色，因此在中国流行了虔诚的想法，因为传统的儒家学者，例如孟子（公元前4世纪）将家庭视为构成国家根源的基本单位。虽然优点xiào这是关于孩子对父母的尊重，它的目的是规范年轻一代对大家庭和整个社会的长者的行为。[45][46]此外，对父母的奉献经常与一个人对国家的奉献有关，[注1]被描述为“社会的平行概念”[47]或“两个模型”。[20]这经典虔诚指出，听话和申请儿子将长大后成为忠实的官员（拼音：chung） - 因此，虔诚被视为塑造国家公民的真理，[22]部长对皇帝的忠诚被视为派遣虔诚的扩展。[48]一般而言，孝道被认为是一个尽职的忠实人。[44]

然而，两者并不等同。孟子教导说，部长应该推翻不道德的暴君，如果他伤害国家 - 对国王的忠诚被认为是有条件的，不像对一个父母的虔诚虔诚那样无条件。[18]

在东亚语言和文化中

儒家关于申请虔诚的教义在东亚语言和文化上留下了自己的印记。在中文中，有句话说：“在数百种行为中，纯粹的虔诚是最重要的一种”（中国人：百善孝为先；拼音：bǎi shàn xiào wéi xiān）。[46][8]

在现代汉语中，孝顺的虔诚是用这句话的xiàoshùn（孝顺），意思是“尊重和服从”。[49]尽管中国一直都有多种宗教信仰，但几乎所有人的纯粹虔诚都是普遍的。历史学家休D.R.贝克呼吁尊重家庭是几乎所有中国人民共同的一个元素。[50]历史学家Ch'üt'ung-Tsu指出，中国法律中的父权制的编纂，“ [i] T都是孝顺的问题”。[51]纯粹的虔诚也构成了崇拜中国人已知的老年人的基础。[14][9]但是，中国人中的虔诚使他们主要专注于照顾亲密的亲戚，对更遥远的人的更广泛问题不感兴趣：[13][52]然而，这不应误认为个人主义。然而，在日本，对亲属关系的奉献精神曾经并且仍然是更广泛地解释的，不仅仅涉及亲戚。[13]

在韩国文化中，纯粹的虔诚也至关重要。[53]在台湾，纯粹的虔诚被认为是八种重要美德之一，其中五个重要的虔诚被认为是至高无上的。这是“所有思考人类行为的核心”。[8]台湾在父子关系方面通常比中华人民共和国（PRC）具有更多的传统价值观。这反映在对老年人独立生活的理想态度中。[54]

在行为科学中

社会科学家对孝道和相关概念进行了很多研究。[55]这是有关亚洲家庭和代际研究的研究的高度影响因素，以及有关社会化图案。[5]几位学者将虔诚定义为孩子们对父母给予的援助和关怀的认可，以及这些孩子的尊重。[56]心理学家K.S.杨将其定义为“特定，复杂的综合征或一组认知，影响，意图和行为，涉及对父母的好或善良”。[57]截至2006年，心理学家以不一致的方式测量了纯粹的虔诚，这阻止了很多进展。[5]

纯粹的虔诚是由向老年人提供的日常维护，尊重和疾病护理等行为定义的。[55]虽然在学术文献中五种形式尊敬已经描述了多元文化研究员Kyu-Taik Sung增加了八个，以完全涵盖儒学文本中的传统尊重的传统定义：[58]

  • 尊重：确保父母以各种方式感到舒适；
  • 引人注目的尊重：考虑到父母的偏好，例如最喜欢的食物；
  • 礼物尊敬：给予礼物或恩惠，例如主持会议；
  • 表达尊重：礼貌和适当的礼节；
  • 语言尊重：使用荣誉语言；
  • 空间尊重：让长者坐在一个荣誉的地方，在受人尊敬的地方建造坟墓；
  • 庆祝尊重：庆祝生日或其他事件以纪念长者；
  • 公众尊重：长老的自愿和公共服务；
  • 默许的尊重：不说话而倾听长者；
  • 咨询尊重：个人和家庭事务咨询长者；
  • 敬礼的尊重：鞠躬或致敬长老；
  • 先例尊重：允许长者在分销商品和服务方面优先；
  • 葬礼的尊重：以尊重的方式哀悼和埋葬长老；
  • 祖先的尊重：纪念祖先并为他们做出牺牲。

这些尊重形式是基于定性研究.[59]其中一些形式涉及一些动作或工作，而其他形式更为像征。女性长者倾向于获得更多的护理尊重，而男性长老则倾向于获得更像征性的尊重。[60]

除了试图定义孝道外，心理学家还试图解释其认知发展。心理学家R.M.Lee区分了一个五倍的发展，他的基础是劳伦斯·科尔伯格的理论道德发展。在第一阶段，纯粹的虔诚被理解为赋予物质事物的奉献，而在第二阶段，这将发展为一种理解，即情感和精神上的支持更为重要。在第三阶段，孩子意识到孝道对于建立和保持父母的关系至关重要。在第四阶段，这将扩展到包括家庭之外的关系。在最后阶段，孝道被视为实现自己的道德理想的一种手段。[61]

Painting with several scenes in a natural setting
与场景的绘画二十四个孝顺案件。 Kano Motonobu，1550年

心理学家发现了纯粹的虔诚与较低的社会经济地位，女性，长者，少数民族和非西方文化之间的相关性。传统的虔诚信念与社区和社会的积极成果联系在一起，照顾老年人，积极的家庭关系和团结。另一方面，它也与过去的方向有关，对认知变化，迷信和宿命论的抵抗力；教条主义，威权主义和顺从性，以及对文化优越性的信念；缺乏积极，批判性和创造性的学习态度。[62]Ho将虔诚的价值与专制道德主义和认知保守主义联系起来，以中国的社会化模式，基于香港和台湾的受试者之间的发现。他定义专制道德主义作为家庭和机构中的等级权威，以及使用道德戒律作为衡量人的标准的普遍性。认知道德主义他来自社会心理学家安东尼·格林瓦尔德，是指“维护现有知识结构的处置”和对变革的抵制。他得出的结论是，孝道似乎对心理发展产生负面影响，但与此同时，部分解释了中国人民获得学术成果的高度动力。[63]

在家庭咨询研究中，已经看到纯粹的虔诚有助于与父母建立联系。[64]霍认为，纯粹的虔诚的价值赋予了以道德方式抚养子女的义务，以防止家庭耻辱。[65]然而，还发现纯粹的虔诚会使家庭失调的家庭模式（例如虐待儿童）永存：可能会产生积极和负面的心理影响。[66]弗朗西斯·胡（Francis Hsu）提出了这样的论点，即当涉及虔诚所告知的整个家庭态度达到家庭水平时，可能会导致裙带关系，腐败，并最终与整个国家的利益保持紧张。[67]

在中国的父子关系中，权威的方面与仁慈的方面息息相关。例如。许多中国父母充分支持孩子的教育，不允许他们的孩子在学习期间工作，从而使他们能够专注于学习。由于仁慈和威权主义在这种关系中的结合，孩子们有义务对父母的期望做出回应，并将其内在化。[68]但是，但是，在中国父母的关系中，恐惧也是满足父母的申请期望的一个因素：孩子可能不会内在地说父母的期望，而是表现角色作为一个独立的好孩子，通过影响 - 核解离。[69]在研究韩国家庭关系时，学者Dawnhee Yim认为，父母对孩子的义务的内在化可能导致内gui，并抑制对父母的敌对思想，从而导致心理问题。[70]乔丹发现，尽管孝道本质上是不对称的，但中国受访者认为，孝顺的虔诚包含了互惠的元素：“……很容易看到今天的父母为明天的自我服务。”此外，孝道的实践为虔诚的孩子带来了成年和道德英雄主义的感觉。[71]

历史

洞察前的历史

主要文章：中国祖先的崇拜

东亚孝道的起源在于祖先的崇拜，[15]并且已经可以在洞穴前时期找到。题词诸如Oracle Bones之类的发现包含对孝道的参考；诸如经典变化（公元前10-4世纪）可能会早期提及送出儿子和忠实部长的平行观念的想法。[72]

早期的儒家

也可以看看：申请哀悼
Pages with Chinese characters and illustrations
插图版本的页面经典虔诚，由kuan注释（1286–1324）

在里面唐代（6-10世纪），没有表现出纯粹的虔诚，甚至是更早的汉（公元前2世纪至公元3世纪），这已经受到斩首的惩罚。[26]被视为不利的行为，例如虐待或放弃父母或祖父母，或拒绝为他们完成哀悼时期受到流放和殴打的惩罚。[73]

从汉朝开始，哀悼仪式的做法被视为孝顺的基石，并严格实践和执行。这是一个动荡的时期，国家促进了长期哀悼的做法，以重建其权威。预计对父母的虔诚虔诚会导致对统治者的忠诚，并在汉族谚语中表达了“皇帝统治着全天候的虔诚”。[47]预计政府官员在父母去世后将休假两年。[74]预计，当地官员将通过举止这一虔诚的例子来鼓励父母的虔诚，并将其扩展到国家。[75]的确，国王本人将通过“为老年人服务”的仪式表达表达孝道的典范（拼音：yang lao zhi li）。几乎所有汉皇帝都有这个词xiào在他们的圣殿名.[29][76]以这种方式促进申请虔诚，作为思想的一部分李，是在社会中建立秩序的一种可接受的方式，而不是诉诸法律。[77]

孝道成为汉道德的基石。[76]

在儒家的早期，日本和韩国学生将申请虔诚的原则带回了各自的家园，在那里他们成为教育系统的核心。在日本，统治者颁发了被视为实行示例性申请行为的人。[36]

在蒙古统治期间元王朝（13-14世纪），认为虔诚的实践被认为恶化了。在里面明代（14-17世纪），皇帝和文字试图恢复申请虔诚的习俗，尽管在此过程中，随着规则和仪式的修改，徒劳无功。[78]即使在基层上，也看到了复兴，因为对犯罪分子的警惕开始促进儒家的价值观。这本运动成员撰写的一本书是二十四个孝顺案件.[79]

引入佛教

主要文章：佛教中的虔诚
Buddha image gesturing, and surrounded by reliefs depicting stories
佛像与他偿还父母的故事场景的形象。Baodingshan，达祖， 中国

申请虔诚是一个重要方面佛教伦理自从早期的佛教，[80]在道歉和文本中至关重要中国佛教.[81]在里面早期的佛教文字如那个尼卡亚人和āgamas，以三种方式开处方和实践纯粹的虔诚：偿还对父母的感激；作为一个好业力或优点;以及为社会秩序做出贡献和维持的一种方式。[82]在佛教经文，给出了佛和他的门徒根据感恩和互惠的素质，对父母的虔诚虔诚。[83][84]最初，像肯尼思·奇（Kenneth Ch'en）这样的佛教学者将佛教虔诚的教义视为中国佛教的独特特征。后来的奖学金，由约翰·斯特朗和格雷戈里·斯科本（Gregory Schopen），开始相信，自从早期。坚强和斯科本提供了题词和文字证据表明，早期的佛教外行，僧侣和修女经常对父母表现出强烈的奉献精神，得出结论的虔诚已经成为灵修的生活早期佛教徒。[85][86]

当中国引入佛教时，它没有有组织的独身生活。[87]儒强调对父母的虔诚和对皇帝的忠诚，佛教修道院的生活被认为是违背其宗旨的。[88]在第3至5世纪，随着对佛教的批评的增加，佛教僧侣和外行作者的回应是写了和翻译支持申请书的佛教教义和叙述，将其与儒家主义进行比较，从而捍卫佛教及其在社会中的价值。[89]这mouzi lihuolun提到儒家和道教经典，以及对佛教批评者做出回应的历史先例。[90]这mouzi说，虽然佛教僧侣在表面上似乎拒绝并抛弃了他的父母，但他实际上正在帮助他的父母以及他自己走上启蒙的道路。[91]阳光（c.300–380）进一步辩称，僧侣正在努力确保所有人的救赎，并通过这样做使家人感到自豪，[91]和刘Xie指出佛教徒通过分享功绩与他们已故的亲戚。[92]佛教僧侣还因不表达对中国皇帝的尊重而受到批评俯卧和其他奉献精神，儒学与孝道的美德有关。Huiyuan（334–416）回答说，尽管僧侣没有表达这种虔诚，但他们确实在内心和思想中向敬意致敬。此外，他们对公众的道德和美德的教导有助于支持帝国统治。[93][94]

从6世纪开始，中国佛教徒开始意识到他们必须强调佛教关于孝顺的特殊观念，以使佛教生存。[95]Śyāma，苏贾蒂（Sujāti）和其他关于自我牺牲的佛教故事传播了一种信念，即归档孩子甚至应该愿意牺牲自己的身体。[96][95]这UllambanaSūtra介绍了功绩的转移通过故事穆里安拯救了他的母亲并导致建立幽灵节。佛教徒试图证明，孝顺也意味着在下世，不仅仅是照顾父母，而不仅仅是一辈子。[97]此外，中国的作者和西藏，在某种程度上，日本在佛教中写道生物曾经是一个父母，练习同情对于所有生物而言，他们是父母的虔诚形式。[98]强调的另一个方面是母亲在分娩和抚养孩子时经历的巨大痛苦。中国佛教徒描述了偿还母亲的善良是多么困难，有多少罪母亲经常致力于抚养孩子。[99]母亲成为儿子幸福感和债务的主要来源，这与强调父亲的前期观点形成鲜明对比。[100]然而，尽管在这段时间里，一些佛教的批评者没有太大影响，但在此期间发生了变化新苏联主义者复兴，皇帝吴宗（841–845）开始巨大的反向迫害理由是缺乏孝道是他攻击佛教机构的原因之一。[101]

在许多亚洲佛教文化中，纯粹的虔诚仍然是重要的价值。在中国，佛教继续在祖先的国家仪式和哀悼仪式中扮演角色，直到帝国时代晚期（13-20世纪）。[102]还，苏特拉斯关于申请虔诚的叙述仍然被广泛使用。[94]幽灵节在许多亚洲国家仍然很受欢迎，尤其是那些受佛教和儒家影响的国家。[103]

帝国时期

Woodblock print with color, showing an old man and a young women gazing at the sky
木刻印刷与插图二十四个孝顺案件.Okumura Masanobu，1730年代初。

在17世纪，一些传教士试图阻止中国人崇拜其祖先。这被认为是对中国文化的攻击。[15]

在此期间清朝然而，皇帝重新定义了孝道Kangxi（1654–1722），他认为他的官员忠于他要比他们是申请儿子更重要的是：通常不允许公务员长期休假来为父母进行哀悼的仪式。因此，社会的平行概念从中国社会中消失了。[104]

与西方社会不同，父权制法律制定在中国晚期变得更加严格。服从儿童的职责更加精确，更严格，以至于法律学者hsu dau-lin关于这一时期的争论是，它“引发了一种非常独裁的精神，这完全是孔子本人的陌生精神”。的确，已故的中国帝国主义将父权制作为社会的组织原则，因为法律和惩罚逐渐变得更加严格和严格。[105]

但是在同一时间，在日本，编译了有关申请惯例的经典作品，称为日本申报孩子的传记（日本发音：fu san ko shi dan）。[36]

19至20世纪

在20世纪初的中国进步主义和共产主义的兴起中，国家和知识分子不鼓励以家庭为中心的生活。[19]在此期间新的文化运动在1911年，中国知识分子和外国传教士攻击了申请虔诚的原则，后者认为这是进步的阻碍。[24]

在日本，尽管学者们在为什么情况下却存在分歧，但纯粹的虔诚并不被视为现代化的障碍。[36]弗朗西斯·胡（Francis Hsu）认为，日本“人类网络发现具体表达方式”是不同的，而且从来没有像在中国那样反对派遣虔诚的运动。[36]

帝国主义增加的帝国趋势使中国人难以建立超越亲属的强大的遗产群体。[106]尽管两国的纯粹虔诚都在实践得多，但中国的方式比日本更局限于关闭亲戚。因此，当工业化增加时，在中国批评的虔诚比在日本受到更多的批评，因为中国认为它限制了该国可以应对西方挑战的方式。[107]因此，中国比其他东亚国家（不仅包括日本，而且还）对儒家的虔诚和其他方面提出了更为关键的立场。

在1950年代，毛泽东的社会主义措施导致家族企业的解散，并更多地依赖国家；台湾的社会主义在国家控制方面并没有走那么远。[108]

19世纪和20世纪初的人种学证据表明，中国人仍然非常关心长辈，并且经常与一个或多个已婚儿子一起生活。[109]

现代社会的发展

在21世纪的中国社会中，纯粹的虔诚期望和实践减少了。原因之一是核心家庭与父母没有太多的核心。家庭越来越小家庭计划和住房短缺。实践中减少的其他原因是个人主义，老年人的地位丧失，年轻人移民到城市以及年轻人和妇女的独立性。[110]为了扩大这一趋势，老年人的数量迅速增加。[19]

夫妻之间的关系更加强调，大家庭越来越少。夫妻家人之间的亲属关系变得更加双边和平等。[111]表达对长者的尊重方式也在发生变化。与长者的沟通往往变得更加互惠，单向更少，善良和礼貌正在取代服从和服从。[112]

护理

Stone headrest with illustration of young person saluting a woman
石头头枕有孝顺的场面，明代（1368–1644）

在现代中国社会中，老年护理发生了很大变化。研究表明，父母的申请期望与孩子的实际行为之间存在差异。[55]关于孩子所表现出的尊重的差异使老年人特别不高兴。[55][5]工业化和城市化影响了孝道的实践，以财务方式而不是个人的方式给予更多的谨慎。[5]但是截至2009年，年轻人对年轻人的护理没有发生任何革命性的变化，而家庭义务仍然保持强大，仍然“几乎是自动”。[113]对长者的尊重仍然是东亚人民的核心价值。[114]

比较了1990年代台湾和中国的数据，社会学家马丁·怀特（Martin Whyte）得出结论，台湾的老年人经常得到政府的支持，但与中国相比，他们的子女的援助更多，尽管前者是一个经济上更现代的国家。[115]

职业和商业实践

在中国大陆的商业文化中，申请虔诚的文化正在减少影响力。截至2003年，西方风格的商业实践和管理风格被中国政府晋升以使该国现代化。[116]但是，在日本，员工通常将其雇主视为一种父亲，他们认为必须表达申请奉献精神。[117]

与法律的关系

也可以看看：申请责任法

在一些有大型中国社区的社会中，已引入立法来建立或维护申请虔诚。在2000年代，新加坡提出了一项法律，这使拒绝支持一个年迈的父母的法律是一项犯罪。台湾采取了类似的惩罚措施。另一方面，香港试图通过提供履行其义务的激励措施来影响其人口。例如，向愿意与年迈的父母一起生活的公民提供了某些税收津贴。[118]

一些学者认为，中世纪中国对纯粹的虔诚对治理的依赖形成了一个社会，该社会能够比仅通过法律手段这样做的社会更好地预防犯罪和其他不当行为。[77]

东亚移民

移民到美国的中国人通常会继续从孝顺捐款给父母。[119]

也可以看看

笔记

  1. ^看分析1：2，小王（第1章）

参考

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参考书目

进一步阅读

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  • Traylor，K.L。 （1988），中国的虔诚，东方出版社
  • Xing，G。（2005），“早期佛教中的虔诚”，佛教杂志（12）：82–106

外部链接