孝顺

孝顺
场景从录制虔诚的经典插图（细节），描绘了一个儿子跪在父母面前。
中文名
中国人	孝
转录 标准普通话 hanyu pinyin xiào 韦德 - 吉利斯 Hsiao 4 IPA [ɕ 哈卡 罗马化 haau4 YUE：广东话 耶鲁罗马化 豪 jyutping haau3 IPA [haːu˧] 南分钟 霍金·波伊 hàu 中国人 中国人 xaewh 古老的中国人 Baxter – Sagart（2014） * qʰˤ<r>uʔ-s
越南名字
越南字母	嗨
chữ哈恩	孝
韩语名称
hangul	효
hanja	孝
转录 修订的罗马化 hyo McCune -Reischauer hyo
日本名称
汉子	孝
假名	こう
转录 罗马化 kō

孝道是表现出对父母，长老和祖先的适当爱和尊重的一种优点，尤其是在儒家，中国佛教和道德伦理的背景下。儒家经典的录制虔诚经典，被认为是围绕晚期的交战国家（ QIN -HAN时期）写的，历史上一直是贵族虔诚宗旨的权威来源。这本书是孔子和他的学生Zengzi之间的对话 - 是关于如何使用孝道原则建立一个好的社会。纯粹的虔诚是儒家角色伦理的核心。

从更一般的角度来看，纯粹的虔诚意味着对父母有益。照顾父母；为了做好行为，不仅对父母，而且对家中的外面，以便为父母和祖先带来好名字；表达爱，尊重和支持；礼貌；确保男性继承人；维护兄弟之间的博爱；明智地建议父母的建议，包括劝阻他们不义；为他们的疾病和死亡表现出悲伤；并埋葬他们并在他们死后进行牺牲。

在中国和其他东亚文化中，纯粹的虔诚被认为是一种关键美德，这是许多故事的主要主题。这类故事中最著名的藏品之一是二十四个虔诚的案例。这些故事描述了孩子们过去如何行使他们的孝顺习俗。尽管中国一直具有多种宗教信仰，但几乎所有人的纯粹虔诚习俗都是普遍的。历史学家休·贝克（Hugh Baker）呼吁对家庭的尊重是几乎所有中国人民共同的一个元素。

术语

西方术语虔诚最初源自基于地中海文化的西方社会的研究。但是，例如，古罗马人之间的虔诚与中国人的逻辑和成文法有很大不同。中文（孝）说明了纯粹的虔诚。角色是角色Zi （儿子）上方的角色（旧）的组合，即一个儿子携带的长者。这表明年轻一代应支持老一辈。

在韩国儒家中，角色孝发音为hyo （효）。在越南人中，角色孝写在越南字母中，为hiếu 。在日语中，通常以口语和书面语言渲染该术语为亲孝行（ oyakōkō ），添加父母的角色，并向中文角色进行行为，以使这个词更具体。

在传统文本中

定义

儒家关于申请虔诚的教s可以在许多文本中找到，包括四本书，即伟大的学习（大学），平均值（中庸）的学说，分析（ Analects （ Analects ）和孟子（ Mencius ），以及作品经典的孝道（孝经）和仪式书（礼记）。孔子（公元前551 - 479年）在《孝顺》的经典中说：“虔诚是美德的根源，也是哲学的基础”，现代哲学家Fung Yu-lan将录取虔诚描述为“传统[中国人]的意识形态基础）社会”。

对于孔子而言，纯粹的虔诚不仅是对父母的仪式，而且是内在的态度。纯粹的虔诚由几个方面组成。孝道是一种意识到要偿还父母承担的负担。因此，献身的虔诚是为了回报父母所给予的照料。但是，由于对祖先的义务，也可以实践。

根据一些现代学者的说法， Xiào是Rén的根源（仁；仁慈，人性化），但其他学者则指出， Rén以及Yì （义;正义）和Li （礼；礼节）应被解释为xiào 。 Rén对我们亲近的人来说意味着有利的行为。 yì是指被认为值得尊重的人，例如父母和上级。李被定义为根据社会规范和文化价值观的行为。此外，在文本中将其定义为尊重，这是尊重的提交和崇敬，意味着深厚的尊重和敬畏。孔子被教导是一种广泛的自我文化理想的一部分（中文：君子; pinyin ： jūnzǐ ），以成为一个完美的人。

现代哲学家胡西（Hu Shih）认为，仅在后来的儒家中，纯粹的虔诚才在儒家意识形态中获得了核心作用。他建议孔子最初教授Rén的质量，但尚未强调Xiào 。直到后来，像Tseng Tzu之类的儒家专注于Xiào是最重要的儒家素质。

详细的描述

儒家伦理学并不认为孝道是一种选择，而是儿童的无条件义务。孔子在他的角色伦理中描述的五种基本关系中的父母和孩子之间的关系是五个基本关系中最基本的关系（中国人：五伦; pinyin ： wǔlún ）。虔诚的虔诚以及兄弟般的爱，是这个系统的基础。这是儒家道德的基本原则：孝道被视为有序社会的基础，以及部长们对统治者的忠诚以及妻子对丈夫的奴役。简而言之，纯虔诚是儒家角色伦理的核心，是定义，限制甚至覆盖所有其他美德的基本美德。

根据传统文本，纯粹的虔诚包括身体护理，爱，服务，尊重和服从。孩子们应该试图不给父母带来耻辱。儒家文本（例如仪式书）提供了有关如何实践孝道的详细信息。尊重是通过详细的举止来设想的，例如孩子向父母致敬，与父母说话（使用的言语和语气），或进入和离开父母所处的房间，以及座位安排和礼物。护理意味着确保父母以各种方式舒适：这涉及食物，住宿，衣服，卫生，并基本上让他们“看和听到愉悦的东西”（用孔子的话），并让他们不用担心就能生活。但是，以纪念父母为纪念父母的葬礼和哀悼仪式的最重要的表达方式和练习是葬礼和哀悼的仪式。

孝顺意味着对父母有好处；照顾父母；不仅要对父母，而且对家中的善行进行良好的行为，以便为父母和祖先带来好名声；很好地履行工作的职责（最好与父母相同的工作来满足他们的愿望）；向祖先牺牲；不要叛逆；有礼貌和善良的人；表达爱，尊重和支持；在家附近为父母服务；礼貌；确保男性继承人；维护兄弟之间的博爱；明智地建议父母的建议，包括劝阻他们不义；为他们的疾病和死亡表现出悲伤；并埋葬他们并在他们死后进行牺牲。此外，录取的孩子应该促进其家庭的公开名称，它应该珍惜父母的感情。

传统文本本质上描述了儿子父亲关系，但实际上，它涉及所有亲子关系，以及与继父母，祖父母和祖先的关系。

孝道还涉及父母对子女的作用。父亲有责任为儿子提供祖先崇拜的传统，为他找到配偶并留下良好的遗产。父亲应该对他的孩子“严厉和尊严”，而母亲则应该是“温柔而富有同情心的”。无论孩子的虔诚如何，父母的美德都应实践，反之亦然。然而，孝道大多确定了孩子的职责，在这方面，它与罗马的帕特里亚·波特斯塔斯（Patria Potestas）的概念不同，后者主要定义了父亲的权威权力。而在罗马文化中，后来在犹太基督教西方，权威的人们通过指代较高的超越权力来合法化自己的影响上级（父亲，皇帝，丈夫），反之亦然。随着角色和职责的逐步人格化，至高无上的角色和地位是一个角色和地位，而不是在西方的角色。

人类学家弗朗西斯·胡（Francis Hsu）认为，从儒家角度来看，孩子的服从被认为是无条件的，但人类学家戴维·乔丹（ David K.约旦指出，在古典中国思想中，“示威”是孝道的一部分，这意味着一个虔诚的孩子需要劝阻父母进行不道德的行动。 Ho在这方面指出，儒家经典不会主张“愚蠢的孝顺虔诚”（愚孝Pinyin ： Yúxiào ）。但是，乔丹补充说，如果父母不听孩子的劝说，孩子仍然必须服从父母，而Ho指出，“叛乱或彻底的反抗”永远不会在儒家伦理学中得到批准。

孝道不仅扩展到儿童对父母的行为，而且还涉及对他们从父母那里获得的人体的感激之情，因为身体被视为父母的延伸。这涉及禁止损害或伤害身体的禁令，该学说影响了儒家如何看待佛教僧侣剃光头的方式，但也对自杀造成了禁忌，被认为是“不易加行为”（不孝pinyin ： b bxiào ）。

与整个社会的关系

纯粹的虔诚被视为命令社会的原则，没有这种原则，混乱将占上风。它被描述为“不可避免的自然事实”，而不是仅仅是惯例，并且被认为自然而然地脱离了父子关系。在中国的父权制传统中，维持整体和谐的角色。根据新苏联哲学家郑霍（公元1032- 1085年）的说法，关系及其相应的角色“属于宇宙的永恒原则，天地与地球之间没有逃脱”。

由于它具有多种功能和扮演的角色，因此，申请虔诚的想法在中国流行，因为传统的儒家学者（如公元前公元前4世纪）将家庭视为构成国家根源的基本单位。尽管Xiào的优点是关于孩子们对父母的尊重，但它的目的是规范年轻一代对大家庭和整个社会中的长者的行为。此外，对父母的奉献经常与一个人对国家的奉献有关，被描述为“社会平行概念”或“两个模型”。孝道的经典表明，听话和申请儿子将长大后成为忠实的官员（ Pinyin ： Chung ） - 因此，虔诚被视为塑造国家公民的真理，以及部长对他的忠诚皇帝被认为是孝道的扩展。一般而言，孝道被认为是一个尽职的忠实人。

然而，两者并不等同。孟子教导说，如果他伤害国家，部长们应该推翻不道德的暴君。对国王的忠诚被认为是有条件的，不像对一位父母的虔诚虔诚那样无条件。

在东亚语言和文化中

儒家关于申请虔诚的教义在东亚语言和文化上留下了自己的印记。在中文中，有句话说：“在数百种行为中，纯粹的虔诚是最重要的一种”（中文：百善孝百善孝; pinyin ： bǎishànxiàoWéixiān ）。

在现代汉语中，录制虔诚用xiàoshùn （孝顺）词呈现出来，意思是“尊重和服从”。尽管中国一直都有多种宗教信仰，但几乎所有人的纯粹虔诚都是普遍的。历史学家休·贝克（Hugh Baker）呼吁对家庭的尊重是几乎所有中国人民共同的一个元素。历史学家Ch'üt'ung-tsu指出，中国法律中的父权制的编纂，“ [i] T是孝顺的问题”。纯粹的虔诚也构成了崇拜中国人已知的老年人的基础。但是，中国人中的虔诚使他们主要专注于照顾亲密的亲戚，并且对更遥远的人的更广泛问题不感兴趣：但是，这不应误认为是个人主义。

在日本，对亲属关系的奉献曾经是现在仍然更广泛地解释的，不仅仅涉及亲戚。

在韩国文化中，纯粹的虔诚也至关重要。

在台湾，纯粹的虔诚被认为是八种重要美德之一，其中的纯粹虔诚被认为是至高无上的。这是“所有思考人类行为的核心”。台湾在亲子关系方面通常比中华人民共和国（PRC）具有更多的传统价值观。这反映在对老年人独立生活的理想态度中。

在行为科学中

社会科学家研究了纯粹的虔诚和相关概念。这是有关亚洲家庭和代际研究的研究以及社会化模式的研究。几位学者将虔诚的虔诚定义为孩子们父母给予的援助和关怀的认可，以及这些孩子的尊重。心理学家KS Yang将其定义为“特定的，复杂的综合症或一组认知，影响，意图和行为，涉及对父母的好或善良”。截至2006年，心理学家以不一致的方式测量了纯粹的虔诚，这使得很难进步。

纯粹的虔诚是由向老年人提供的日常维护，尊重和疾病护理等行为定义的。尽管在学术文献中已经描述了五种形式的崇敬，但多元文化的研究人员Kyu-taik Sung又增加了八个，以涵盖儒家文本中的传统老年人的尊重的传统定义：

护理尊重	确保父母以各种方式舒适
引人注目的尊重	考虑到父母的喜好，例如最喜欢的食物
礼物尊敬	赠送礼物或恩惠，例如主持会议
表达尊重	礼貌和适当的礼节
语言尊重	使用荣誉语言
空间尊重	让长者坐在一个荣誉的地方，在受人尊敬的地方建造坟墓
庆祝的尊重	庆祝生日或其他活动以纪念长辈
公众尊重	长老的自愿和公共服务
默认的尊重	听长者而不说话
咨询尊重	咨询个人和家庭事务的长者
敬礼的尊重	鞠躬或敬礼长者
先例的尊重	允许长者优先分发商品和服务
葬礼的尊重	哀悼和埋葬长者
祖先的尊重	纪念祖先并为他们牺牲

这些尊重形式基于定性研究。其中一些形式涉及一些动作或工作，而其他形式更像是像征性的。女性长者倾向于获得更多的护理尊重，而男性长老则倾向于获得更像征性的尊重。

除了试图定义孝道外，心理学家还试图解释其认知发展。心理学家RM Lee区分了五倍的发展，他基于劳伦斯·科尔伯格（Lawrence Kohlberg ）的道德发展理论。在第一阶段，纯粹的虔诚被理解为物质事物的奉献，而在第二阶段，这将发展为一种理解，即情感和精神上的支持更为重要。在第三阶段，孩子意识到，纯粹的虔诚对于建立和保持亲子关系至关重要。在第四阶段，这将扩展到包括家庭之外的关系。在最后阶段，孝道被视为实现自己的道德理想的一种手段。

心理学家发现了纯粹的虔诚与较低的社会经济地位，女性，长者，少数民族和非西方文化之间的相关性。传统的虔诚信念与社区和社会的积极成果联系在一起，对老年人的照顾，积极的家庭关系和团结。纯粹的虔诚也与对过去的取向，对认知改变，迷信和宿命论​​的抵抗，教条主义，威权主义，顺从主义，对文化的优越性的信念以及缺乏积极，批判性和创造性的学习态度有关。 Ho将虔诚的价值与专制道德主义和认知保守主义联系起来，以中国的社会化模式，这是基于香港和台湾主题之间的发现。他将专制道德主义定义为家庭和机构中的等级权威，而普遍地使用道德戒律作为衡量人的标准。他从社会心理学家安东尼·格林瓦尔德（Anthony Greenwald）衍生出的认知道德主义，是“维护现有知识结构”和对变革的抵制的“处置”。他得出的结论是，纯粹的虔诚似乎对心理发展产生负面影响，但与此同时，部分解释了中国人获得学术成果的高动力。

在家庭咨询研究中，已经看到纯粹的虔诚有助于与父母建立联系。霍认为，孝道赋予了以道德方式抚养子女的义务，以防止家庭耻辱。然而，还发现纯粹的虔诚会使家庭虐待等家庭模式永久存在：可能存在正面和负面的心理影响。弗朗西斯·霍（Francis Hsu）认为，当以整个家庭的水平占据申请虔诚时，以纯粹的虔诚告知的亲家族态度可能导致裙带关系和腐败，并与整个国家的利益保持紧张。

在中国的亲子关系中，权威的方面与仁慈的方面息息相关。例如，许多中国父母完全支持孩子的教育，不允许他们的孩子在学习期间工作，这使他们可以专注于学习。由于仁慈和威权主义在这种关系中的这种结合，孩子们有义务对父母的期望做出回应，并将其内在化。但是，何发现，在中国亲子关系中，恐惧也有助于满足父母的申请期望：孩子可能不会内化父母的期望，而是通过情感-角色解离，以独立的方式扮演好子女。在研究韩国家庭关系时，学者Dawnhee Yim认为，父母对儿童义务的内在化可能导致内gui，并抑制对父母的敌对思想，从而导致心理问题。乔丹发现，尽管派遣虔诚本质上是不对称的，但中国受访者认为，孝顺的虔诚包含了互惠的要素：“……很容易看到今天的父母作为今天的自我，明天就职。”此外，孝道的实践为虔诚的孩子带来了成年和道德英雄主义的感觉。

历史

前封建历史

东亚的孝道起源在于祖先的崇拜，并且可以在邦联时期找到。诸如Oracle Bones之类的叙事发现包含录取虔诚的参考。诸如《变化经典》 （公元前10-4世纪）之类的文字可能包括早期提及徒步儿子和忠实部长的平行概念。

早期的儒家

在唐朝（6至10世纪）中，没有宣布派遣虔诚的虔诚，甚至在公元前2世纪汉朝（公元前2世纪）期间，这受到了斩首的惩罚。被视为不利的行为，例如虐待或放弃父母或祖父母，或拒绝为他们完成哀悼时期，受到流放和殴打或更糟的惩罚。

从汉朝开始，哀悼仪式的做法被视为孝顺的基石，并严格实践和执行。这是一个动荡的时期，国家促进了长期哀悼的做法，以重建其权威。预计对父母的虔诚虔诚会导致对统治者的忠诚，这在汉族谚语中表达了“皇帝统治着全天候的虔诚”。预计政府官员在父母去世后将休假两年。预计地方官员将通过举止这一虔诚的例子来鼓励父母的虔诚，并将其扩展到国家。国王本人将通过“服务老人”（ Pinyin ： Yang Lao Zhi Li ）的仪式以示例性的方式表达纯粹的虔诚。几乎所有的汉皇帝都以其寺庙的名字命名。作为李的思想的一部分，以这种方式促进孝顺是在社会中建立秩序比诉诸法律更容易接受的方式。

孝道是汉道德的基石。

在儒家的早期，日本和韩国学生将孝顺的原则带回了各自的家园，在那里他们成为教育系统的核心。在日本，统治者颁发了被视为实行示例性申请行为的人。

在元王朝（13-14世纪）的蒙古统治期间，人们认为虔诚的实践会恶化。在明朝（14-17世纪），皇帝和文人试图恢复孝顺的习俗。尽管在这个过程中，随着规则和仪式的修改，徒劳无功。即使在基层上，也看到了一个复兴，因为警惕社会开始促进儒家的价值观。这项警惕运动的成员组成了二十四个罪名虔诚的书。

引入佛教

自早期佛教以来，纯粹的虔诚一直是佛教伦理的重要方面，在中国佛教的道歉和文字中至关重要。在早期的佛教文本中，例如尼卡亚人和āgamas ，以三种方式规定和实践纯粹的虔诚：偿还对父母的感激之情；作为好的业力或优点；以及为社会秩序做出贡献和维持的一种方式。佛教经文刻画了佛陀和他的门徒，根据感激和互惠的素质，对父母进行徒心虔诚。

最初，像肯尼斯·奇（Kenneth Ch'en）这样的佛教学者将佛教虔诚的教义视为中国佛教的独特特征。后来的奖学金是由约翰·斯特朗（John Strong ）和格雷戈里·舒本（Gregory Schopen）等人领导的，人们相信，自早期以来，派虔诚是佛教教义的一部分。斯特朗（Strong and Schopen）提供了题词和文字证据，以表明早期的佛教外行，僧侣和修女经常对父母表现出强烈的奉献精神，并得出结论，孝道已经是早期佛教徒奉献生活的重要组成部分。

当中国引入佛教时，它没有有组织的独身生活。儒家强调了对父母的虔诚和对皇帝的忠诚，而佛教修道院的生活被认为是违背其宗旨的。在第3至5世纪，随着对佛教的批评的增加，佛教僧侣和外行作者的回应是写了和翻译佛教教义和叙述，这些教义和叙述支持了虔诚的虔诚，将其与儒教与儒教进行了比较，从而捍卫了佛教及其在社会中的价值。 Mouzi Lihuolun提到了儒家和道斯经典，以及历史先例，以应对佛教的批评家。穆兹（Mouzi）说，佛教僧侣在表面上似乎拒绝并抛弃了他的父母，但他实际上正在帮助他的父母和他自己走上启蒙运动的道路。 Sun Chuo （约300–380 ）进一步辩称，僧侣正在努力确保所有人的救赎，并通过这样做使他们的家人感到自豪，刘Xie表示，佛教徒通过与已故的亲戚分享奖励来实践纯粹的虔诚。佛教僧侣还因未通过俯卧和其他奉献而表达对中国皇帝的尊重而受到批评，儒家在儒家中与孝道的美德有关。 Huiyuan （334–416）回答说，尽管僧侣没有表达这种虔诚，但他们确实在内心和思想中敬意。此外，他们对公众的道德和美德的教导有助于支持帝国统治。

从6世纪开始，中国佛教徒意识到，他们必须强调佛教关于孝顺的特殊观念，以使佛教生存。 Śyāma ，sujāti和其他佛教故事的自我牺牲故事传播了一种信念，即一个录制的孩子甚至应该愿意牺牲自己的身体。乌兰巴纳·苏特拉（UllambanaSūtra）通过穆里安（Mulian）的故事拯救了他的母亲，并导致建立了幽灵节（Ghost Festival） ，介绍了绩效转移的想法。这些佛教徒试图证明孝道也意味着在下世，不仅仅是照顾父母，而不仅仅是这一生。此外，中国的作者以及西藏，在某种程度上，日本在佛教中表明，所有的生物曾经是一个父母，并且对所有生物的同情心，就好像他们是父母是纯粹的虔诚的优越形式。强调的另一个方面是母亲在分娩和抚养孩子时经历的巨大痛苦。中国佛教徒描述了偿还母亲的善良是多么困难，以及母亲在抚养子女方面犯了多少罪。母亲成为儿子幸福感和债务的主要来源，这与强调父亲的前期观点形成鲜明对比。尽管如此，尽管在这段时间里的批评佛教的批评者并没有太大影响，但在新苏联主义复兴之前的这段时期发生了变化，当时，吴宗皇帝（841-845）引起了巨大的反向迫害，理由是缺乏。虔诚是他攻击佛教机构的原因之一。

在某些亚洲佛教文化中，纯粹的虔诚仍然是重要的价值。在中国，佛教继续在祖先（帝国时代晚期（13-20世纪））中维持国家仪式和哀悼仪式。关于申请虔诚的苏特拉斯和叙述仍然被广泛使用。幽灵节在许多亚洲国家仍然很受欢迎，尤其是那些受佛教和儒家影响的国家。

帝国时期

在17世纪，一些传教士试图防止中国人崇拜祖先。这被认为是对中国文化的攻击。

然而，在清朝的过程中，昆西皇帝重新定义了徒气虔诚，他认为他的官员忠于他比他们是送儿子更重要。公务员通常不允许长期休假来为父母进行哀悼仪式。因此，社会的平行概念从中国社会中消失了。

父权制及其法律制定在中国晚期变得更加严格。服从孩子的职责更加精确，更严格，以至于法律学者胡达·林（Hsu dau-lin）辩称，这一时期“赋予了一种高度专制的精神，这完全是孔子本人的陌生精神”。中国帝国已故的父权制是社会的组织原则，因为法律和惩罚逐渐变得更加严格和严格。

在同一时间，在日本，汇编了有关录取习惯的经典作品，称为日本录制儿童的传记（日本发音： fu san ko shi dan ）。

19至20世纪

在20世纪初的中国进步主义和共产主义的兴起中，国家和知识分子不鼓励儒家的价值观和以家庭为中心的生活。在1911年的新文化运动中，中国知识分子和外国宣教士攻击了纯粹的虔诚原则，后者考虑到了进步的阻碍。

在日本，尽管学者们不同意为什么这样做，但纯粹的虔诚并不被视为现代化的障碍。弗朗西斯·胡（Francis Hsu）认为，日本“人类网络发现具体表达方式”是不同的，而且从来没有像在中国那样反对派遣虔诚的运动。

帝国主义提高的帝国趋势使中国人难以建立超越亲属的强大的归国群体。尽管在中国和日本都练习了很多虔诚，但中国的路比日本更限于关闭亲戚。因此，当工业化增加时，在中国，愤怒的虔诚比在日本更受批评，因为中国认为它限制了该国可以应对西方挑战的方式。因此，中国比其他东亚国家（不仅包括日本，而且还）对儒家的虔诚和其他方面提出了更为关键的立场。

在1950年代，毛泽东的社会主义措施导致家族企业的解散和对国家的更多依赖。台湾的社会主义并没有达到国家控制。

19世纪和20世纪初的人种学证据表明，中国人仍然非常照顾长者，他们经常与一个或多个已婚儿子一起生活。

现代社会的发展

在21世纪的中国社会中，纯粹的虔诚期望和实践减少了。原因之一是核心家庭的兴起，而没有与父母相处太多。由于计划生育和住房短缺，家庭变得越来越小。其他原因是个人主义，老年人的地位丧失，年轻人移民到城市以及年轻人和妇女的独立性。扩大了这一趋势，老年人的数量迅速增加。

丈夫和妻子之间的关系更加强调，大家庭的关系却不那么强调。夫妻家人之间的亲属关系变得更加双边和平等。表达对长者的尊重方式也在发生变化。与长者的沟通往往变得更加互惠，更少的单向，善良和礼貌正在取代服从和服从。

护理

在现代中国社会中，老年护理发生了变化。研究表明，父母的申请期望与孩子的行为之间存在差异。关于孩子所表现出的尊重的差异使老年人特别不高兴。工业化和城市化影响了纯粹的虔诚实践，而在财务上比以个人方式给予了更多的注意。截至2009年，年轻人对老年人的照顾没有发生任何革命性的变化，而家庭义务仍然保持强大，“几乎是自动的”。对长者的尊重仍然是东亚人民的核心价值。

比较了1990年代台湾和中国的数据，社会学家马丁·怀特（Martin Whyte）得出结论，台湾的老年人经常得到政府的支持，但其子女的援助比中国更多。

职业和商业实践

在中国商业文化中，纯粹的虔诚正在减少影响力。截至2003年，中国政府推广了西方风格的商业实践和管理风格，以使该国现代化。但是，在日本，雇员通常将其雇主视为一种父亲，他们认为必须表达申请奉献精神。

与法律的关系

在一些有大型中国社区的社会中，已经引入了立法来建立或维护申请虔诚。在2000年代，新加坡提出了一项法律，这使拒绝支持一个年迈的父母的法律是犯罪。台湾采取了类似的惩罚措施。另一方面，香港试图通过履行其义务的激励措施来影响其人口。例如，给与年迈的父母一起生活的公民提供了某些税收津贴。

一些学者认为，中世纪中国对纯粹虔诚对治理的依赖形成了一个社会，该社会能够比仅通过法律手段这样做的社会更好地预防犯罪和其他不当行为。

也可以看看

• 家庭作为国家的典范- 政治哲学理论
• 尊敬你的父亲和你的母亲- 十诫之一