罗马人的书信

罗马书4:23–5:3不远离0220reto ; c。Ad250

罗马人的书信《新约》中的第六本书,也是13本宝琳书信中最长的书。圣经学者同意,使徒保罗(Paul Paul)解释了救赎是通过耶稣基督福音提供的。

罗马人可能是在保罗住在科林斯盖斯家时写的。书信可能是保罗的阿曼努西斯·特蒂乌斯(Amanuensis Tertius)抄录的,并于55年代末期至57年代末期。由16章组成,只有前14个或15章的章节提早发行。其中一些恢复缺乏对罗马基督徒的原始听众的参考,使其本质上非常普遍。其他文本变体包括明确提到科林斯的书名,是Cenchreae教堂的执事,是Conceposition和Name Phoebe的位置,是将书信带到罗马的使者。

在撰写书信之前,保罗宣扬了爱琴海周围的地区,并渴望将福音带到西班牙,这一旅程使他可以在途中访问罗马。书信可以被理解为一份文件,概述了他的旅行理由,并为罗马的教堂做准备。罗马的基督徒本来是犹太人和外邦人的背景,教会有可能遭受这两个群体之间的内部冲突。保罗(希腊化的犹太人和前法利赛人)转移了他的论点,以迎合观众和整个教会。由于该作品包含针对特定接收者以及罗马的一般基督教公众的材料,因此学者们很难将其归类为私人信件或公共书信

尽管有时被认为是(系统)神学的论文,但罗马人仍在保罗在其他地方解决的许多问题上保持沉默,但通常被认为是实质性的,尤其是在理由和救赎方面。索拉·菲德(Sola fide)罗马天主教徒的支持者对信仰劳动的必要性方面的支持者都在罗马人中获得了支持。马丁·路德(Martin Luther)在他对圣经的翻译中有争议地将“单独”(德语中的Allein )添加到罗马书3:28 ,以便阅读:“因此,我们认为,那个人是合理的,而没有做法律的工作,一个人通过信仰”。

一般演讲

耶稣会圣经学者约瑟夫·菲茨米尔(Joseph Fitzmyer)认为,《读者所涉及的话题的密度和崇高,使读者淹没读者,犹太人的正当和希腊福音与上帝的恩典福音,通过对耶稣对耶稣的信仰而恩典。基督,揭示了父神的正直和爱。”

英国国教主教NT赖特指出,罗马人是:

...既不是系统的神学,也不是保罗的生命工作的摘要,而是通过共同的同意。它使他的其他大部分著作相形见war,高山高耸于山丘和村庄。并非所有的围观者都以相同的光线或相同的角度看待它,其快照和绘画有时非常不像。并非所有的登山者都采取了相同的路线,并且在最佳方法上经常出现分歧。没有人怀疑的是,我们在这里处理大量物质的作品,在提供令人叹为观止的神学和精神视野的同时提出了巨大的智力挑战。

作者身份和约会

学术共识是保罗写了书信给罗马人。 CEB Cranfield在他对罗马人的评论简介中说:

这种批评家[...]对保罗对罗马人的作者身份的否认现已正确地降级为NT奖学金的好奇心。今天,没有负责任的批评对其起源有争议。它在使徒父亲中使用的证据很明确,在第二世纪末之前,它被列为保罗。 NT书籍的每个现存的早期清单都包括在他的信件中。真实性的外部证据确实可能不会更强。它完全由内部证据,语言,风格,文学,历史和神学证明。

保罗写下书信的17世纪描述。罗马书16:22表明泰乌斯充当他的amanuensis

这封信很可能是在保罗在科林斯( Corinth)的时候写的,这可能是当他住在盖乌斯( Gaius)的家中,并由他的阿曼努斯(Amanuensis)泰修斯( Tertius )转录。科林斯被认为最合理的原因有很多。保罗正准备去耶路撒冷写这封信,据报导保罗在希腊住了三个月。这可能意味着科林斯,因为这是保罗在希腊最大的传教士成功的地点。此外,菲比(Phoebe)是科林斯(Corinth)东部港口的Cenchreae教堂的执事,在经过科林斯(Corinth)并从科林斯(Corinth)的西港乘船后,可以将这封信传达给罗马。在罗马书16:23中提到的埃拉斯图斯( Erastus)也居住在科林斯(Corinth),在不同时期是该市的公共工程和城市财务主管,再次表明这封信是在科林斯(Corinth )写的。

书信中没有提到书写的确切时间,但是显然是在耶路撒冷集会的集合,保罗即将“去耶路撒冷向圣徒服务”的时候写了这一点,也就是说。在他上次访问该城市之前的冬季,他第二次访问希腊。罗马人的大多数学者撰写这封信是在55/56早期或56晚期/57早期撰写的。55岁和58早期58早期都得到了一些支持,而德国新约学者格德·吕德曼( GerdlLüdemann)则早在51号上辩护。 /52(或54/55),此后提出53/54的诺克斯。吕德曼(Lüdemann)是对50年代中期至后期共识的唯一严重挑战。

文本变体

十四章形式

有强烈的(尽管是间接的)证据表明,在罗马帝国的西半部,缺乏第15章和第16章的罗马的恢复直到4世纪中叶。该结论部分基于以下事实:诸如OrigenTertullian之类的各种教会父亲是指直接或间接的14章Romans。保罗的探索学被放置在不同的罗马人手稿的不同地方,这一事实仅加强了十四章初期的案例。尽管存在一些不确定性,但哈利·赌博得出的结论是,规范的十六章缩写可能是文本的较早版本。

Codex Boernerianus缺乏对罗马教堂的明确提及,因为罗马书1:7和1:15中发现了书信的观众。爱国主义评论中有证据表明,在这方面,鲍纳里亚斯不是独一无二的。许多早期,不再存在的手稿也缺乏第1章中明确的罗马收件人整个书信。哈利·赌博推测,抄写员可能已经将1:7、1:15和第15章和第16章删除,以使书信更适合“一般”观众。

十五章形式

省略第16章的15章形式很有可能在早期就存在。几位学者在很大程度上是基于内部证据来争辩的,第16章代表了保罗的另一封信,可能是给以弗所的,后来又加入了罗马人。

这一结论有一些不同的论点。首先,有一个结论的和平的祝福在15:33,它的读物像其他鲍林·本尼迪克特(Pauline BeneDictions)一样,总结了他们各自的信件。其次,保罗在第16章中向许多人和家庭打招呼,这表明他已经熟悉了他们,而第1-15章的材料则以保罗从未见过罗马教会中的任何人见过。 Papyrus 46将Paul的Doxology置于第15章结尾的事实也可以解释为证​​据证明了书信的15章重新。

下标

一些手稿在书信结尾处有一个下标:

保罗与他的书信有关

圣保罗被罗马人逮捕

在写这封信(47 - 57年)之前,保罗曾在与爱琴海海洋福音交战的领土上旅行。教堂已在加拉太马其顿亚洲亚洲的罗马省种植。保罗考虑完成任务,他想在西班牙宣讲福音,在那里他不会“建立在另一个人的基础上”。这使他能够在途中拜访罗马,这是他的长期野心。致罗马人的信部分是为他们准备的,并给出了他访问的理由。

除了保罗的地理位置外,他的宗教观点很重要。首先,保罗是一个具有法利赛背景的希腊犹太人(请参阅Gamaliel ),这与他的身份不可或缺(见使徒和犹太教保罗)。他对他的人民的关注是对话的一部分,并在整封信中运行。其次,对话的另一面是保罗的conversion依,并在30年代初呼吁跟随基督。

罗马的教堂

纸莎草纸埃及,埃及:6世纪 - 罗马书1:1-16的书信

罗马基督教开头的最古老的描述是由四世纪作家称为Ambrosister的:

已经确定,在使徒时代犹太人生活在罗马,而那些相信[在基督里]的犹太人向罗马人传递了他们应该自称基督的传统,但要保留律法[torah] [。

来自亚当·克拉克(Adam Clarke):

写书信的时候:[...]保罗与罗马的基督徒的各种情况相识,发现这是异教徒转变为基督教的[...]的一部分,部分是犹太人,他们仍然有许多偏见,将耶稣相信为真正的弥赛亚,并且许多争论来自于外邦人的主张与犹太人同等的特权,以及绝对拒绝犹太人承认这些主张,除非外邦人convert依者被割礼;他写了这本书信来调整和解决这些差异。

目前,犹太人在罗马和许多人经常光顾的犹太教堂,使外邦人能够熟悉拿撒勒斯耶稣的故事。因此,罗马组成了由犹太人和外邦人组成的教堂。根据二世纪教会父亲的爱尔·伊雷纳(Ilenaeus) ,罗马的教堂是由使徒彼得保罗直接建立的。但是,许多现代学者与爱尔·伊纳弗斯(Irenaeus)不同意,虽然对教会成立的环境知之甚少,但它并不是保罗(Paul)建立的:

许多弟兄们出去与保罗见面。有证据表明,那时基督徒在罗马有很多人在罗马,可能有一个以上的会议。

-伊斯顿的圣经词典

罗马书16:3-15中的大量名字当时在罗马,第5、15和16节表明,罗马有不止一个教会议会或信徒的陪伴。第5节提到了一座在阿奎拉和普里西拉宫相遇的教堂。第14节和第15节提及信徒和圣人的分组。

犹太人因克劳迪乌斯(Claudius)法令在公元49年的骚乱中被驱逐出罗马。菲茨米尔(Fitzmyer)声称,犹太人和犹太基督徒因内斗而被开除。克劳迪乌斯(Claudius)于公元54年左右去世,他的继任者尼罗( Emperor Nero )允许犹太人返回罗马,但随后,在罗马大火64岁的大火之后,基督徒遭到迫害。菲茨米尔认为,随着犹太人返回罗马的54次新冲突,邦吉基督徒和以前被驱逐的犹太基督徒之间出现了。他还辩称,当保罗谈论罗马书15中的“强”和“弱”时,这可能是他所指的。该理论最初是由W. Marxsen提出的《新约:解决问题的方法》(1968年),但受到Fitzmyer的批评和修改。 Fitzmyer的主要论点是保罗似乎有目的地模糊。保罗是否想具体解决这个问题,本来可以更具体的。凯克认为,外邦基督徒可能已经厌恶或看不起犹太人(另请参见反犹太主义对耶稣死亡的责任),因为他们在神学上使犹太人不再是上帝的子民合理化

风格

学者通常很难评估罗马人是字母还是书信,这是至关重要的分析中的相关区别:

一封信是非文学的,这是彼此分开的人之间的交流方式。本质上的机密和个人本质上是针对与之吻合的人或任何形式宣传的人或任何人的人……书信是一种艺术文学形式,就像对话一样,演说,或戏剧。除了字母的形式外,它没有什么共同点:除此之外,这可能会冒险悖论,即书信与真实字母相反。书信的内容旨在宣传 - 他们针对有趣的“公众”。

约瑟夫·菲茨默(Joseph Fitzmyer)从斯蒂尔瓦尔特(Stirewalt)的证据中指出,罗马人的风格是“散文书信”。宗教改革期间的作家菲利普·梅兰奇(Philip Melanchthon)建议罗马人是Caput et Summa Universae Christianae (“所有基督教教义的摘要”)。尽管有些学者像梅兰奇顿(Melanchthon)一样,这是一种神学论文,但这种观点在很大程度上忽略了罗马人的第14章和第15章。罗马人还缺少许多“值得注意的元素”,这些元素包含在Pauline语料库的其他领域。罗马人作为论文的崩溃始于1836年的FC Baur ,当时他建议“必须根据保罗写的历史环境来解释这封信。”

保罗有时会在他的时代使用一种常见的写作风格。他似乎正在回应批评家(可能是一个基于保罗先前讲道中真正反对意见的想像中的批评家),这封信的结构是一系列论点。在这封信的流程中,保罗改变了他的论点,有时会向教会的犹太成员讲话,有时是外邦人的成员,有时甚至是整个教会。

写作的目的

要回顾有关罗马人目的的当前学术观点,以及参考书目,请参阅保罗词典及其信件。有关16世纪的“ Lollard ”改革者的观点,请参阅William Tyndale的作品。廷代尔(Tyndale)在他对罗马人的翻译的序言中,主要是从德国改革家马丁·路德(Martin Luther)的序幕中获取的。

..这本书是新约和最纯正的福音派的主要和最出色的部分这本书信的著作的总和和全部原因是,证明一个人只有信仰是合理的:对他来说,哪个主张对他来说,这不仅是这本书和所有保罗写的,而且是整个经文,而且是锁着的。他永远不会理解他灵魂的健康。为了使一个人理解和感觉到只有信仰的理解和感觉,保罗证明了人的整个本质是如此中毒,如此腐败,是的,是关于虔诚的生活或敬虔的思想,以至于她不可能保持在上帝看来的法律。

内容

法典Alexandrinus中书信的开始

序言(1:1-15)

问候(1:1-7)

介绍提供了有关保罗的一些一般笔记。他在这里介绍了他的使徒职位,并介绍了他希望向罗马教会传道的福音书。耶稣的人类线源于大卫。保罗并没有将他的事工限制在犹太人身上。保罗的目标是外邦人也会听到福音

感恩节的祈祷(1:8-15)

他赞扬罗马人的信仰。保罗还谈到了过去的障碍,这些障碍阻止了他早些时候来到罗马。

基督的救赎(1:16–8:39)

上帝的公义(1:16-17)

保罗宣布他并不是福音的“羞愧”( epaiscúnomai ),因为它拥有权力( dúnamis )。这两节经文构成了本书其余部分的主题背景。首先,保罗对他对耶稣基督的讲道并不羞于他对这本福音的爱。他还指出,他正在与“犹太人”交谈。这具有重要意义,但是由于保罗和犹太教之间的关系仍在辩论中,这是学术上的猜想,而学者很难找到这样一个问题的答案,而没有更多地了解有关听众。韦恩·布林德尔(Wayne Brindle)基于保罗在加拉太书2个哥林多前书犹太人的前著作中说,谣言可能传播了保罗在一个基督教世界中完全否定了犹太人的存在(另请参见新约和超级经验主义的反裔主义)。保罗可能已经使用“犹太人”方法来反驳这种观点。

谴责:外邦人和犹太人的普遍腐败(1:18–3:20)

上帝的审判(1:18-32)

保罗首先是希腊犹太辩护者话语的摘要。他的摘要始于暗示人类已经忍受了神的愤怒和邪恶。人们采取了上帝的无形形象,使他成为偶像。保罗从所罗门的智慧中大量汲取了这里。该总结谴责“不自然的性行为” ,并警告说,这种行为已经导致了堕落的身心(詹姆斯国王詹姆斯版本中的“重击头”),并说那些做这样的事情(包括谋杀和邪恶)的人值得死亡。保罗坚定地反对罗马常见的偶像崇拜体系。几位学者认为这段经文是一种非固定插值

保罗警告伪君子(2:1-4)

在传统的新教徒的解释中,保罗在这里召集犹太人,这些犹太人在自己也不遵守法律时谴责他人不遵守法律。然而,斯坦利·斯托尔斯(Stanley Stowers)以修辞为论点说,保罗在这些经文中根本没有解决犹太人,而是典型吹嘘的人( ὁὁλαζων )的易于识别的漫画。斯托尔斯写道:“当保罗对'犹太人的虚伪'的攻击时,阅读2:1-5绝对没有理由。在第一世纪,没有人会用犹太教确定霍阿拉森。这种流行的解释取决于过时的犹太人后来的基督教特征为“虚伪的法利赛人 。 (另请参见反朱迪主义)。

理由:通过信仰的恩典和宽恕的礼物(3:21-5:11)

保罗说,除了法律先知所作证的律法外,上帝的公义已经使自己众所周知,而上帝的这种公义是通过对耶稣的信仰来实现的。他描述了理由- 合法地清除罪恶和罪的惩罚是上帝的恩赐,而不是人的工作(以免他可能吹牛),而是信仰。

救赎的保证(5-11)

保罗在第五至第八章中辩称,信徒可以从罪恶的束缚中保证自己的救赎希望。保罗教导说,通过信仰,忠实的人与耶稣加入并摆脱了罪恶。信徒应庆祝救赎的保证,并确保没有外部力量或政党可以将他们的救赎从他们那里夺走。这个诺言对每个人都开放,因为每个人都犯了罪,除了为所有人付钱的人。

在罗马书7:1中,保罗说,人类在律法上生活时:“你们不知道[...],只要他活着,法律就对一个人而言是对人的统治?”然而,耶稣在十字架上的死使信徒死于法律(7:4,“因此,我的弟兄们,你们也因基督的身体而对法律而死”)。

第9-11章中,保罗谈到了上帝以色列人的忠诚,他说上帝一直忠于他的应许。保罗希望所有以色列人都会意识到事实,并指出:“不是上帝的话没有任何影响。因为他们不是全部以色列的人,他们都不是以色列的:因为它们是亚伯拉罕的种子,是他们都是孩子:但是,在以撒里,你的种子要被召唤。”保罗确认自己也是以色列人,过去曾是早期基督徒的迫害者。在罗马书9–11中,保罗谈到了以色列国家如何被抛弃,以色列再次成为上帝的国家的条件:当以色列恢复信仰时,将其不信。

信徒的转变(12-15:13)

从第十二章到第15章的第一部分,保罗概述了福音如何改变信徒以及这种转变导致的行为。这种转变被描述为“对您的思想的更新”(12:2),道格拉斯·J·穆阿(Douglas J. Moo)将这种转变描述为“物质的核心”。这是一种如此激进的转变,以等于“大脑的变形”,“元素”,“精神革命”。

保罗继续描述信徒应该如何生活。基督徒不再遵守律法,即不再受摩西律法的约束,而是在上帝的恩典之下(见律法和恩典)。基督徒不需要根据律法生活,因为在某种程度上,他们的思想得到了续签,他们将“几乎本能地”上帝对他们想要的东西。然后,该法律为判断思想更新的“终身过程”的进步提供了一个“客观标准”。

在某种程度上,他们已经被新思想摆脱了(罗马书6:18),信徒不再束缚罪。信徒可以自由地服从上帝,爱每个人。正如保罗在罗马书13:10中所说的那样,“爱( ἀγάπη )对他的邻居没有生病:因此,爱是法律的实现”。

服从地球力量(13:1-7)

罗马书13:1-7中的片段被某些人(例如詹姆斯·卡拉斯)考虑到了对地球力量的服从。 (另请参见伟大的诫命基督教和政治)。保罗·蒂利奇(Paul Tillich)接受了罗马书13:1-7的历史真实性,但声称它被反革命偏见的教会误解了:

对圣经言论的众多政治神学滥用之一是对保罗的话[罗马书13:1-7]的理解,认为是为了证明某些教会的反革命偏见是合理的,尤其是路德教会。但是,这些词或任何其他新约陈述都没有涉及获得政治权力的方法。在罗马人中,保罗正在向末世论爱好者讲话,而不是革命性的政治运动。

结语(15:1-16:23)

保罗的事工和旅行计划(16:14-27)

结论性的经文包含了他的旅行计划,个人问候和致敬的描述。在问候中确定的二十一名基督徒中有三分之一是女性。此外,这些基督徒都没有回答彼得这个名字,尽管根据天主教的传统,他在罗马担任教皇已有25年了。可能与Paul和Cephas之间的Antioch事件有关。

诠释学

天主教的解释

罗马天主教徒接受救赎的信仰必要性,但要指向罗马书2:5-11也需要过上良性生活的必要性:

但是,在您的艰苦而无关紧要的心中,您在愤怒的那一天为自己的正义审判而闻到自己的愤怒。因为他会按照他的作品向每个人渲染:对于那些在耐心的人那里寻求荣耀,荣誉和永生的人,他将奉献永生;但是对于那些真实而又不遵守真理的人,但要服从邪恶,会有愤怒和愤怒。对于每个做邪恶的人,犹太人和希腊人的人,都会有苦难和困扰,但对于每个做好善良的人,犹太人首先和希腊人的荣耀与荣誉与和平。因为上帝没有偏见。

天主教徒还将在罗马书8:13中的通过,以证明只要信仰与圣灵的服从合作结合在一起,而罗马书中的段落11:22才能证明基督徒可以失去,这是有效的。他们的理由是,如果他们不愿与圣灵合作,并通过致命的罪拒绝基督。

新教解释

在新教的解释中,新约书信(包括罗马人)将救赎描述为来自信仰而不是正义行动。例如,罗马书4:2-5(添加了下划线):

2因为如果亚伯拉罕是有理由的,那么他荣耀了。但不是在上帝面前。 3对于圣经是什么?亚伯拉罕相信上帝,这被认为是公义的。 4现在对他来说,工作是恩典而不是债务的奖励。 5但是对他而言,这不是工作的,而是相信他不敬虔的人,他的信仰被认为是因为公义。

在新教的解释中,认为重要的是,在罗马书第2:9中,保罗说,上帝会奖励那些遵守法律的人,然后继续说,没有人完美地遵守法律(另请参见坐骑的讲道:解释:解释)罗马书2:21–29:

21您是另外一个教的,您不是您的自我?你那个男人不应该偷东西,你偷了吗? 22你说一个人不应该犯下通奸,你犯了通奸吗?你那个可恶的偶像,你要献祭吗? 23您最能吹嘘法律,通过违反不诚实的法律,你是上帝吗? 24因为上帝的名字在外邦人中被你亵渎了。 25对于包皮环切术,如果您遵守法律,则可以真正获利:但是,如果您是法律的破坏者,那么您的包皮环切术就被割礼了。 26因此,如果非割礼保持法律的公义,是否不应该计算他的未割礼? 27,如果符合法律的法律,否则,如果它违反了法律,则不得截断。 28因为他不是犹太人,这是外在的。割礼也不是肉体外部的包皮环切术:29,但他是犹太人,是内在的。包皮环切术是内心,精神,而不是字母。他们的赞美不是男人,而是上帝。

罗马人一直处于新教中的几个主要运动的最前沿。马丁·路德(Martin Luther)在1515 - 1516年在罗马人上的演讲可能与他对罗马天主教批评的发展相吻合,这导致了1517年的95篇论文。在新约中的重要作品。它是最纯粹的福音。值得一个基督徒的福音,而不仅要记住它的单词,而且每天都占用它,好像它是灵魂的日常面包一样”。 1738年,在听到路德(Luther)在伦敦奥尔德斯盖特街( Aldersgate Street)的圣博托尔夫教堂( St. Botolph Church)读的路德(Luther)序言中,约翰·卫斯理(John Wesley)著名地感到自己的心“奇怪地温暖”,这是一种conversion依的经历,通常被视为卫理公会的开始。

路德有争议地将“孤独”(德语中的Allein )添加到罗马书3:28中,以便阅读:“因此,我们认为,那个人是合理的,而无需单独通过信仰做法律的工作”。 “单独”一词并未出现在原始的希腊文字中,但是路德通过坚持惯用德语和保罗的意图所要求的副词“单独”来捍卫他的翻译。这是一种“文字主义观点”,而不是对圣经的字面观点

罗马公路(或罗马路)是指罗马人的一组经文,基督教传教士用来向每个人提出一个清晰而简单的案例,因为所有经文都包含在一本书中,使福音传福音更容易无需在整个新约中来回走动。几乎所有使用罗马人路的群体使用的核心经文是:罗马书3:23、6:23、5:8、10:9和10:13。

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