希伯来书的书信

这希伯来书的书信[a]（古希腊：Πρὸς Ἑβραίους，罗马化：Pros Hebraious，点燃 “对希伯来人”）[3]是一本书新约.[4]

文本没有提及其作者的名字，而是传统上归因于保罗的使徒。大多数古希腊手稿，古老的叙利亚人民和一些旧的拉丁手稿都在保罗的信中写下希伯来书的书信。[5]但是，对Pauline的作者身份在罗马教会中有报导Eusebius.[6]现代圣经奖学金认为其作者身份未知，[7]以故意模仿保罗的风格写作[8][9]有些人认为它是由Priscilla和Aquila.[10][11]

希腊的学者认为，其写作比《新约》的任何其他书更加精致，更雄辩，“希伯来书非常精心撰写和研究的希腊语并不是保罗自发的，动荡的上下文希腊语”。[12]这本书赢得了成为杰作的声誉。[13]它也被描述为一本复杂的新约书。[14]一些学者认为它是为犹太基督徒谁住了耶路撒冷.[13]它的基本目的是劝诫基督徒在面对迫害时坚持不懈。目前，某些信徒正在考虑回到犹太教（犹太法律制度），以逃避被迫害，因为相信基督是弥赛亚。书信的主题是基督的教义，他的角色上帝与人之间的中介.

根据传统奖学金，希伯来书的书信作者跟随保罗的脚步，认为犹太法律过去曾在取代由新约对于外邦人（参见罗马书7：1-6；[15]加拉太书3：23-25;[16]希伯来书8，10）。[17][18]但是，越来越多的学者[19]请注意，《希伯来人》是为犹太观众写的文字和假设中的《外邦人，基督教和基督教》一词，最好被视为耶稣和主流犹太教的犹太追随者之间的辩论。在语气和细节上，希伯来人超越了保罗，并尝试对这种关系进行更复杂，细微和公开的对抗定义。[20]书信以耶稣为“上帝的荣耀的光芒，他的存在的明确形象，并通过他强大的话语维护一切”（希伯来书1：1-3）。[21]书信给耶稣带有“先驱”或“先驱者”，“儿子”和“”的头衔。神之子”，“牧师”和“大祭司”。[22]书信将耶稣扮演尊贵的儿子和大祭司，一个独特的双重基督教学.[23]

作品

希伯来书使用旧约引用，根据一世纪的犹太教犹太教解释。[24]新约和第二圣殿犹太教学者埃里克·梅森（Eric Mason）认为，希伯来书的书信的祭司基督教的概念背景与弥赛亚牧师的表现非常相似麦基洗德在里面库姆兰滚动。[22]在希伯来书和库姆兰，在大卫人物的背景下讨论了一个祭司的人物。在这两种情况下，神圣的法令都任命了牧师履行其末世义务。这两个祭司的人物都提供了赎罪的末世牺牲。尽管希伯来书的作者并没有直接受到库姆兰的“亚伦的弥赛亚”的影响，但[25]这些和其他概念确实提供了“先例……以同样的方式构想耶稣作为牧师在天上的庇护所中赎罪和永恒的代祷”。[22]：199

作者身份

主要文章：希伯来书书信的作者身份

到第一世纪末，作者的身份尚未达成共识。教皇克莱门特一世，巴纳巴斯，保罗的使徒和其他名称。后来其他人建议卢克传教士，阿波罗，或他的老师普里西拉可能作者。[26]

在3世纪，Origen写这封信：

在书信中到希伯来人词典没有表现出使徒[保罗]本人承认的言语或措辞的特征性粗糙，句子的构造更接近希腊用法，因为任何能够承认风格差异的人都会同意。另一方面，书信的问题很棒，并且非常等于使徒的公认著作：任何仔细阅读使徒的人都会承认这一点的真相……如果我被问到我的个人意见，我会说这件事是使徒的，但措辞和建构是记得使徒的教导并写出自己对主人所说的话的解释的人的。因此，如果有任何教会认为这本书是保罗的，应该对此表示赞赏，因为原始教会有一切理由将其授予他的理由。写这本书的人是上帝独自一人知道的：传达给我们的说法表明，要幺是克莱门特，要幺成为罗马主教，要幺是写福音和行为的卢克。

- Origen，在Eusebius中引用，教会的历史[27]

马修·托马斯（Matthew J. Thomas）认为，奥里根（Origen）并没有否认保罗在那句话中的希伯来语作者身份，而是他只意味着保罗会雇用保罗amanuensis撰写这封信。他指出，在希伯来书的其他著作和引文中，奥里根将保罗描述为这封信的作者。[28]

在4世纪，杰罗姆和河马的奥古斯丁支持的保罗的作者身份：教会在很大程度上同意将希伯来书作为保罗的第十四封信，并确认了这一作者身份直到改革。学者认为，在希伯来书的第13章中蒂莫西被称为同伴。蒂莫西（Timothy）是保罗的传教伴侣，就像耶稣派遣的方式门徒成对出去。作者还指出，他写了“意大利”的信，当时这也适合保罗。[29]风格的差异被解释为对不同受众的调整，犹太基督徒受到迫害和压力，要回到传统犹太教.[30]

现在，许多学者认为作者是保罗的学生或同事之一，引用了希伯来书和另一个之间的风格差异宝琳书信.[31]最近的奖学金偏爱这样一个想法，即作者可能是他们写作的主要犹太人会众的领导者。[32]

由于它的匿名性，它被接受为基督教佳能的一部分，与Antilegomena。最终，由于其合理的神学，雄辩的演讲和其他内在因素，它被接受为圣经。[13]：431在上古时，某些圈子开始将其归因于保罗，以便为匿名作品提供明显的使徒血统。[33]

原本的国王詹姆斯版本的圣经标题为“使徒保罗的书信给希伯来书”。但是，KJV对Paul的归因只是一个猜测，目前对最近的研究提出了争议。[13]它的风格截然不同，不同的神学重点，不同的精神经验和不同的希腊语据信词汇都使保罗的希伯来人的作者越来越无可辩驳。目前，现代奖学金并不归因于保罗。[34][35][36]

A.J.戈登希伯来语的作者身份归因于普里西拉，并写道：“很明显，圣灵使这个女人普里西拉成为老师的老师”。后来提出的阿道夫·冯·哈纳克（Adolf von Harnack）1900年，[37]哈纳克（Harnack）的推理赢得了20世纪初期著名圣经学者的支持。哈纳克（Harnack）认为这封信是在罗马写的 - 不是给教堂，而是写信给内心圈子。在提出Priscillan著作的证据时，他发现作者的名字被最早的传统所掩盖了，这真是令人惊讶。引用希伯来书13[38]他说，这是由“高位和使徒教师与蒂莫西同等等级”的人撰写的。如果卢克（Luke），克莱门特（Clement），巴纳巴斯（Barnabas）或阿波罗（Apollos）写了它，哈纳克（Harnack）认为他们的名字不会被抹去。[39]

唐纳德·古斯里（Donald Guthrie）评论希伯来书的信（1983）提到普里西拉（Priscilla）的名字是建议作者。[40]

露丝·霍平（Ruth Hoppin）认为作者是普里西拉（Priscilla），他认为该名称被省略以抑制其女性作者身份，或者保护字母本身免受压制。[41]

还坚信普里西拉是希伯来人的作者，吉尔伯特·比尔齐基安（Gilbert Bilezikian），惠顿学院的圣经研究教授，讲述“古老教会中匿名的阴谋”和原因：“缺乏有关作者在教会现存著作中的身份的任何坚定数据，建议更多地暗示有意的停电比集体丧失记忆的情况。”[42]

尽管普里西拉（Priscilla）撰写了一些希伯来人的理论，但大多数学者认为作者大概是男性，因为他在11:32使用男性分词提到了自己：“我会告诉我我告诉我”。[43]

日期

也可以看看：约会圣经

指某东西的用途会幕希伯来书的术语已被用来约会书信破坏圣殿，这个想法是了解耶路撒冷和圣殿的破坏将影响作者的整体论点的发展。因此，其作品的最可能日期是下半年63年的下半年或64的开始。天主教百科全书.[31]

例如，文本本身在复活的基督“天上”“在圣所中服役的基督”，主人的真正会幕与地球上的版本之间形成了对比由法律规定。他们在圣所，这是天堂中事物的副本和阴影。”（NIV版本）

尽管如此，一些学者，例如哈罗德·阿特里奇和艾伦·艾特肯（Ellen Aitken），保持较晚的成分日期，在70至100公元之间。[44][45]

观众

也可以看看：读者反应批评

学者[谁？]已经提出希伯来人是新约的一部分犹太人（谁认为非犹太人必须转变为犹太教在他们收到神圣的灵魂耶稣的新约）与极端反毒物（谁辩称犹太人必须拒绝上帝的诫命然后犹太法律不再有效）。詹姆士和保罗分别代表每个派系的温和派，并彼得担任主持人。[46]

它在犹太人面前提出了基督教的主张 - 使犹太人充分意识到犹太教与基督教的关系，以表明基督已经实现了那些临时和临时的机构，并因此废除了他们。[47]这种观点通常称为超级经验主义.[48]根据超级经验主义的神学，教会取代了以色列，因此教会代替了以色列作为上帝的子民。现代希伯来书学术奖学金中的主要解释是，书信包含一个隐含的超级主张（认为有利于牺牲和有利于的牧师已被基督的牺牲所取代/取代）。[49]根据Bibliowicz，希伯来语学者可能被分为那些对书信的神学信息的同情，[50]那些批评书信的超级信息的人，[51]和那些试图中间立场的人。[52]

由于希伯来人对未来的基督教对犹太人和犹太教的态度的重要性，必须在作者的意图和后代解释文本的方式之间进行区分。[53]部署和实施超级神学的影响很难传达和掌握。这种神学主张的实施最终导致了耶稣和后来所有犹太人的犹太追随者的否定和剥夺权利。[54]

写作目的

也可以看看：叙事批评

那些写希伯来书的人似乎已经开始怀疑耶稣是否真的可以成为他们在等待的弥赛亚，因为他们相信弥赛亚在希伯来经文是作为激进的国王来的，摧毁了他的人民的敌人。相比之下，耶稣是一个没有社会地位的人，他被犹太领导人逮捕，遭受了痛苦被钉十字架罗马人。虽然看到他复活了， 他还在离开地球还有他的人民，现在面临迫害而不是胜利。希伯来书的书认为希伯来经文还预言了弥赛亚将是一名牧师（尽管与传统的利维政治牧师不同），耶稣来履行了这一角色，作为对上帝的牺牲，以赎罪。他的国王角色尚未到来，因此那些跟随他的人应该耐心等待，并且对他们现在遭受痛苦并不感到惊讶。[55]

今天的一些学者认为，该文件是为了防止叛教.[56]有些人解释了叛教的意思是许多不同的事情，例如一个宗派的一群基督徒留下了另一个更为保守的教派，其中一个作者不赞成。有些人认为背道是从基督教议会到异教仪式的转变。鉴于可能是犹太基督教的观众，从这个意义上讲，叛教可能是关于犹太基督徒离开基督教议会返回犹太人的犹太人犹太教堂。作者写道：“让我们快速坚持自己的认罪”。[57]书信被认为是对耶稣基督中揭示的新方式有信心的漫长而修辞的论点。[58]

这本书可以肯定特殊创造。它说他的儿子耶稣基督造就了世界。“在过去的日子里，上帝[...]由他的儿子[...]向我们讲话。”[59]书信还强调了信仰的重要性。“通过信仰，我们了解世界是由上帝的圣言所构成的，因此看到的事物不是由确实出现的事物制成的”。[60]

基督徒相信耶稣是调解人新约.[61]他的著名讲道代表锡安山许多基督教学者认为Antitype[62]宣告老盟约经过摩西从西奈山.

...书信的开头是庄严地宣布了儿子对先知旧约启示的新约启示的优势。[1：1-4]然后，它从圣经中证明并解释了这一新约比旧约的优越性，通过将儿子与天使作为旧约的调解人的比较，[1：5–2：18]以摩西和约书亚为旧约的创始人，[3：1-4：16]最后，通过反对在亚伦勋章后，在梅尔奇克（Melchisedech）的命令后，基督的崇高圣职。[5：1-10：18]

- Leopold Fonck，天主教百科全书，1910年[31]

风格

也可以看看：形成批评

希伯来书是一份非常有意识的“文学”文件。它的希腊语的纯度已被注意到亚历山大的克莱门特， 根据Eusebius，[63]和亚历山大的原产断言，每个主管的法官都必须认识到这本书和保罗的书信之间有很大的区别。[64]

该字母由两条链组成：一个论述或教义链，[65]和园艺或强烈敦促[b]当对读者的警告时，将括号内的博览会列出的链条。[66]

希伯来人不符合传统的形式希腊化书信，缺少适当的处方。现代学者普遍认为这本书最初是讲道或者homily，虽然在交付后可能会修改以包括旅行计划，问候和结束。[67][68]

希伯来人包含许多参考旧约 - 专门针对9月文本。[69]

基督教学

希伯来书的书信在表达基督神圣本质的方式上值得注意。正如A.C. Purdy总结翻译的圣经：

我们可能会否定作者的基督教，说他与戴维（David）的一个儿子的希伯来语弥赛亚希望无关。而且，尽管他仍然采用了一个激进的启示王国王的身影，但他将再次来[...]，但这不是他对基督的思想的本质。积极地，我们的作者将基督呈现为神性，并解决了参与人类经验的神圣存在，尤其是在死亡经验中，通过牧师的类比。他的位置逻辑上的困难似乎很毫无意识，这是因为基督既是神圣又人类，至少在经验上，尽管本质上几乎没有经验。

- A.C. Purdy，翻译的圣经，1955年[70]

Mikeal Parsons评论说：

如果耶稣的人性是希伯来人的重要主题，那么耶稣的神还有多少。尽管这一崇高的主题是“以多种方式”所主张的，但我们将通过考虑作者如何通过断言耶稣对a）天使的优势和b）摩西来对自己的满足。希伯来人的第一章强调了儿子对天使的优越性。名称“儿子”表示优越。这个崇高的主题与天使（1：4）形成鲜明对比的主题（1：4）在以下ot引号（1：5-13）中扩展。尽管有些人将Catena理解为主要是指基督的先前存在的，但更有可能理解这些经文，“是一种基督教赞美诗，它追溯了整个基督事件，包括先前存在的，地球生活和崇高基督'。Catena的整体结构似乎指向基础基序……至少可以得出结论，与天使的比较/对比，可以证明儿子的优势。

彼得·瑞亚·琼斯（Peter Rhea Jones）提醒我们，“摩西不仅是与耶稣不利的人物之一”。但是，“摩西和耶稣在整个书信中都受到了困扰。允许摩西不仅仅是作者的“鞭打男孩”，事实仍然是摩西被用作基督教的基础。虽然有几个提及摩西，但只需要两个来证明耶稣的优势。要考虑的第一段是希伯来书3：1-6。D'Angelo和其他人认为这段经文的更大背景（3：1-4：16）是基督对律法的优越性。虽然耶稣和天使之间的比较是基于多种引用，但耶稣和摩西的比较转向一节经文，nu。12：7。像天使（1:14）一样，摩西是一位仆人，他像儿子一样见证了它。换句话说，“忠实的儿子身份优于忠实的仆人”。儿子再次被崇高。高级主题在11:26以更不透明的方式找到表达。在关于信仰的著名章节中，据说摩西算出“虐待基督为基督遭受的虐待比埃及的宝藏更大”。摩西在这里画的肖像是烈士和基督教烈士的肖像。实际上，摩西加入了那群伟大的见证人，他们将耶稣视为先驱和信仰的完美者。再次，基督的优越性被断言，这次是摩西和整个马赛克时代。

总而言之，[希伯来书]的作家强调了耶稣的儿子，并以三阶段的基督教学，人性化和崇高。

- Mikeal Parsons，儿子和大祭司：希伯来语基督教学的研究[71]

也可以看看

笔记

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进一步阅读

训egience的评论

其他书籍

  • 复活节，马修·C（Matthew C.）信仰和希伯来人的忠诚。SNTS卷。160.纽约：剑桥大学出版社，2014年。[4]
  • 哈根，肯尼斯。希伯来人从伊拉斯mus发表评论。Tübingen：J.C.B。Mohr（Paul Siebeck），1981年。

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