东东正教教堂

东正教天主教堂
伊斯坦布尔的圣乔治大教堂，土耳其
分类	东方正统
方向	东方基督教
圣经	新约Septuagint
神学	东东正教神学
政治	主教
治理	独立
结构	圣餐
Primus Inter Pares	Bartholomew，君士坦丁堡的普世族长
地区	东欧，东欧，北亚，黎凡特，埃及，北美，北部，近东，高加索，塞浦路斯
语言	Koine Greek ， Slavonic教堂，罗马尼亚语，乔治亚语和其他白话
礼仪	拜占庭仪式和西方仪式
创始人	耶稣基督，按照神圣的传统
起源	1世纪犹太人，罗马帝国
成员	2.2亿
其他名称）	东正教基督教教堂，东正教天主教教堂

东正教教堂，也称为东正教教堂，希腊东正教教堂，或正式为东正教天主教堂，是第二大基督教教堂，约有2.2亿受洗的成员。它作为自动教堂的交流，每个教堂都由当地主教的主教管辖。教会没有类似于天主教教堂（教皇）的主教或政府权威。然而，君士坦丁堡的普世族长被他们认可为Primus Inter Pares （“等于首先”），这是以前授予罗马族长的头衔。作为世界上最古老的宗教机构之一，东正教教堂在西亚，高加索地区以及东欧和东欧的历史和文化中发挥了重要作用。

东东正教神学是基于圣经和圣传统，其中结合了七个普世委员会的教条法令和教会父亲的教导。教会教导说，这是耶稣基督在他的伟大委托中建立的圣洁，天主教和使徒教会，其主教是基督使徒的继任者。它坚持认为，它实践了原始的基督教信仰，以圣传统传承。它的父权制是从五角统治下来的，以及其他自动和自主教堂，反映了各种等级组织。它认识到七个主要圣礼，其中圣体圣事是主要的圣礼，在同步中庆祝礼仪。教会教导说，通过牧师援引奉献，牺牲面包和葡萄酒成为基督的身体和鲜血。圣母玛利亚在东正教教堂被尊敬，是神bear的人，并在奉献精神中受到了荣誉。

君士坦丁堡，亚历山大，耶路撒冷和安提阿的教堂（除了普照的平民或阿卡斯分裂的某些交流之外，与罗马教会共享了交流，直到1054年的东 - 新分裂。那些教会之间的神学，政治和文化纠纷，特别是在教皇的权威上。在公元431年的以弗所理事会之前，东方教堂也在这次圣餐中分享，在公元451年，查尔登委员会之前的各种东方东正教教堂也是如此，所有这些教会都主要分离出基督教的差异。

东东正教教堂是俄罗斯，乌克兰，罗马尼亚，希腊，白俄罗斯，塞尔维亚，保加利亚，摩尔多瓦，乔治亚州，乔治亚州，北马其顿，塞浦路斯和黑山的主要宗教派别，在阿尔巴尼亚，波斯尼亚和Sysegovina ，Syriaria， Syriaria和Montenegro中也占主导地位伊拉克和黎巴嫩，并在德国，西班牙，美国和乌兹别克斯坦保持着杰出的存在。尽管起源于西亚的大多数东正教基督徒现在都住在东南和东欧以及西伯利亚。东正教的大约一半居住在后苏联国家，主要是俄罗斯。北非前拜占庭地区的社区，地中海东部是中东最古老的东正教社区之一，由于宗教迫害的增加，由于强迫移民而造成的降低。西亚，亚洲小亚细亚，高加索和东欧以外的东正教社区，包括北美，西欧和澳大利亚在内的东正教社区，已通过侨民， conversion依和宣教活动形成。

名称和特征

定义

东东正教教堂被定义为承认七个普世委员会的东方基督徒，通常与普世的宗主父权制，亚历山大的父权制，安提阿奇的父权制和耶路撒冷的父权制相交。东正教教会“通过坚持七个[普世]理事会的教条定义的遵守来确定，这是通过不做教派或教派的强烈意识，而只是继续延续基督教教会，尽管它们的起源不同，但它们的起源各不相同。遵守拜占庭仪式”。这些教会因拒绝教皇即时和普遍至高无上的拒绝而否定。

东正教教堂认可的七个普世委员会是： Nicaea I ，君士坦丁堡I ，以弗所，Chalcedon， Chalcedon ，君士坦丁堡II ，君士坦丁堡III和Nicaea II 。这些教会认为Quinisext理事会“ Shar Shar [es]君士坦丁堡三世的普遍权威。未来的日期被东正教教堂公认为第八个[普遍]理事会。

西方仪式在东正统的外部和内部都存在。在东正教的东部，它是由安提阿基安东正教教堂的牧师实践的。

姓名

为了与教会关于普遍性的教学和尼西亚信条的教导，布鲁克林的拉斐尔（Raphael）等东正教当局坚持认为，教会的全名始终包括“天主教”一词，例如“圣正积托克斯天主教徒教会”。

东正教教堂的官方名称是“东正教天主教会”。这是教会所指的名称，并在礼仪或规范的文本中发行。东东正教神学家将教会称为天主教徒。世俗或非东正教作家在其他书籍和出版物中也认可并引用了包含“天主教”的更长的变体。 19世纪出版的莫斯科的Philaret（Drozdov）的教理主义标题为：正统，天主教，东方教会的较长的教理学（俄罗斯： пространоранорано激х ）。

从远古时代到第一个千年，希腊语是拜占庭帝国蓬勃发展的人口区域中最普遍的共享语言，而希腊语是新约撰写的语言，是教会的主要礼仪语言。因此，东部教会有时被认为是“希腊”（与使用圣经的拉丁语翻译的“罗马”或“拉丁教堂相比），甚至在1054年的伟大分裂之前。希腊东正教或“希腊天主教徒”将教堂标记为与君士坦丁堡的交流，就像“天主教徒”在与天主教堂的交流中一样。

在匈牙利人，教堂通常被称为“东希腊”（匈牙利：戈尔格莱蒂）。然而，与希腊语的这种认同随着时间的流逝而变得越来越混乱。传教士将东方正统的人带到没有希腊语的许多地区，那里没有讲希腊语。此外，罗马与君士坦丁堡之间的斗争控制了东南欧的部分地区，导致一些教堂转变为天主教会，然后这也用“希腊天主教徒”来表明他们继续使用拜占庭仪式。如今，只有少数东正教的信徒将希腊语用作敬拜语言。

因此，“东方”表示教会的起源和发展中的地理因素，而“正统”表示信仰以及与君士坦丁堡的普遍居民的交流。东方还有其他基督教教堂与天主教会和东正教教堂都没有交往，他们倾向于以名为“东方东正教”的类别来区分。尽管东正教教堂继续正式称自己为“天主教”，但出于普遍性的原因，“东东正教教堂”的共同头衔避免了与天主教堂的偶然混乱。

正统

“天主教会”（ He Katholike ekklesia ）的第一个已知用法发生在一封有关公元110年的信中，从一个希腊教堂到另一个教堂（安提阿的伊格纳修斯到Smyrnaeans ）。这封信说：“主教都会出现的地方，即使耶稣可能在哪里，也有普遍的[katholike]教会。”因此，几乎从一开始，基督徒将基督教教会称为“圣洁的天主教（从希腊καθολική）中，“根据整个人，普遍”和使徒教会。东正教教堂声称，今天是同一个早期教会的延续和保存。

其他许多基督教教会也提出了类似的主张：罗马天主教会，英国国教圣餐，亚述教会和东方东正教。在东正教的观点中，亚述人和东方人在第三届以弗所第三大周年委员会（431）和第四个查尔德顿（451）的普遍理事会（451）之后的几年中离开了东正教教会（451）。 。同样，罗马和君士坦丁堡的教堂在一个被称为东与西分裂的事件中分开，传统上可以追溯到1054年，尽管这比突然的休息更逐渐。

对于所有这些教会而言，对天主教的主张（普遍性，与古老的教会的统一性）出于多种教义原因很重要，这些理由在每个教会中都比他们与其他教会的关系更大，而现在在信仰上分开了。坚持信仰的含义是任何人对教会分开的陈述完全具有任何意义的主要原因；问题与分裂一样深。在东正教教堂中，这种含义的深度首先在使用“东正教”一词的情况下进行了注册，这是希腊矫正器的联合（“直”，“正确”，“正确”，“ true”，“ right”，“ right”）和doxa （“共同的信念”，从古老的动词ΔοκέΩ-Δοκῶ翻译为“相信”，“思考”，“考虑”，“想像”，“假设”）。

Doxa的双重含义，带有“荣耀”或“荣耀​​”（教会和教会的上帝），尤其是在敬拜中，产生了“正确的信仰”和“真正的崇拜”。这些共同表达了关于信仰和崇拜不可分割性及其与基督一起绘制教会的作用的基本教学的核心。所有的斯拉夫教堂都使用标题Pravoslavie （西里尔（ Cyrillic） ：православие ），意思是“荣耀的正确性”，用英语正统观念表示什么，而乔治亚州人则使用标题martlmadidebeli 。

“东方教堂”（东 - 新分裂的地理东部）一词已被用来区分它与西克里斯汀德莫姆（最初指定天主教圣餐的地理西部，后来也是各种新教和英国国教分支机构） 。 “东方”用来表明东正教教堂的最高集中在基督教世界的东部，尽管它在全球范围内都在增长。全世界的东正教基督徒使用各种种族或国家管辖权的头衔，或更包容的标题“东正教”，“正统天主教”，或者简单地“正统”。

团结的正统基督徒是通过圣传统所带来的天主教信仰。这种信仰在圣经和崇拜中最为根本地表达，而后者则基本上是通过洗礼和神圣的礼拜仪式来表达的。

但是，即使出现的差异不是由于学说，而是由于对管辖权的认可，即使是该测试的线路也可能模糊。随着东东正教教堂已经蔓延到西方和世界各地，整个教会尚未解决扩张中出现的所有佛罗里达人的问题，对什么是适当的教会治理留下了一些怀疑的领域。而且，就像在古代教会的迫害中一样，对共产主义国家对基督徒的迫害的后果使一些尚未完全解决的治理问题变得复杂。

东正教教会的所有成员都宣称相同的信仰，无论种族或国籍，管辖权或当地习俗，或出生的世纪。圣传统涵盖了在时间，地理和文化之间传播信仰统一的理解和手段。这种连续性仅存在于基督徒本身中时就存在。它不是静态的，也不是对规则的观察，而是从内部和与他人保持一致的观察结果，甚至与其他生活很久以前的观察结果。教会宣布圣灵保持圣经的统一和一致性，以维护教会内的信仰的完整性，如圣经的承诺所给出的那样。

正统的人断言，它的共同信念及其神学存在于圣传统中，不能与之分离，并且它们的含义并不仅仅用单纯的言语来表达。除非祈祷，否则该学说无法理解。而且还必须活着才能祈祷，没有行动，祈祷是闲散的，空的，徒劳的，因此是恶魔的神学。

天主教

东东正教教会认为自己是东正教和天主教徒。源自尼西亚信条的教会天主教学说对于东正教教会学至关重要。教会的天主教（希腊语καθολικότηςτῆςτῆςἐκκλησίας ）以其原始意义使用，用作基督教教会普遍性的指定，以基督为中心。因此，与拥有一个尘世的中心的天主教教会不同，东正教的天主教概念并不是围绕任何单数观点。

由于西方的天主教教会的影响，英语本身就发展起来，“天主教”和“天主教”一词有时被用来特别指的是该教会。但是，赋予一般用途的更为突出的字典意义仍然是其他语言共享的词典，这意味着广度和普遍性，反映了全面的范围。在基督教的背景下，基督教教会与基督及其使徒建立的原始教会所确定，据说是天主教（或普遍），就其与基督的结合而言。

就像基督是不可分割的一样，与他的联盟也是如此，基督教教会是“普遍的”，不可分割的和全面的，包括所有分享信仰的人。东正教主教卡利斯托斯（Kallistos Ware）称之为“简单的基督教”。这就是早期和爱国主义的感觉，教会通常将自己称为“天主教会”，其信仰是“正统的信仰”。这也是尼西亚信条中发现的“一个，神圣的，天主教和使徒教会”一词中的意义，并在正统的崇拜中提到，例如，在神圣礼仪中的catechumens litany中。

随着1054年东 - 西分裂的相互驱逐出境，罗马和君士坦丁堡的教堂都将彼此视为离开了真正的教堂，留下了一个较小但仍然是天主教的教会。每个人都保留了其标题的“天主教”部分，一方面保留了“罗马天主教会”（或天主教堂），另一方面保留了“正统天主教会”，另一方面是“正统天主教会”，每个教会都是根据与交流的相互交流来定义的罗马或君士坦丁堡。尽管东东正教教堂认识到它与其他教会（包括天主教会）共同的共同点，但它认为天主教是在整个社交和信仰中与教会完全结合的角度，并且在整个时间内都与教会有所共享，而当不完全分享时，共享仍然不完整。

历史

早期教堂

保罗和使徒在包括小亚细亚在内的整个罗马帝国中广泛旅行，在主要社区建立了教堂，第一教堂出现在耶路撒冷和圣地，然后在安提阿，埃塞俄比亚，埃及，罗马，亚历山大，雅典，雅典，泰西拉尼卡，Illyricum， Illyricum ， Illyricum ， Illyricum ，埃及，几个世纪以后，作为新罗马的拜占庭将变得突出。基督教在罗马帝国中遇到了相当大的抵抗，主要是因为其信徒拒绝遵守罗马国家的要求（即使他们的生命受到威胁，也会通过向异教神献上牺牲，也会受到威胁。尽管迫害，怀疑和最初的社会污名，但基督教教会蔓延，尤其是在公元312年在君士坦丁一世的conversion依之后。

到四世纪，基督教已经存在于黎凡特（Levant）以外的许多地区。出现了许多有影响力的思想流派，尤其是亚历山大和反chian哲学方法。其他团体，例如阿里安人，也设法获得了影响力。但是，他们的立场造成了教会内部的神学冲突，因此促使君士坦丁皇帝呼吁建立一个伟大的普遍会议，以定义教会的立场，以防止基督教对基督教的日益增长的，通常很大的分歧，哲学和神学的解释。他使该理事会不仅可以通过提供位置来开会，还可以通过提供支付教会所有现有主教的费用来开会。大多数现代基督教教会都认为，这个主教会议通常称为尼卡的第一个理事会或更普遍的是第一个普遍理事会。

普世委员会

从四世纪开始的几个教义纠纷导致了普世委员会的呼吁。在东正教教会中，普世理事会是最高权威，可以被援引以解决有争议的信仰问题。因此，这些理事会被举行以解决基督教教会内最重要的神学事务。许多较小的分歧通过他们出现的地区的地方议会解决，在它们变得足够大以需要普世理事会之前。

东正教教会有七个理事会被权威地承认为普世：

1. 第一个普世委员会于325年在尼卡（Nicaea）的罗马皇帝康斯坦丁（Roman Emperor Consterine）召集，并由亚历山大的族长亚历山大（Alexandria）主持，超过300位主教谴责阿里乌斯（Arius）的观点，即儿子是劣等的父亲。
2. 第二个普世委员会于381年在君士坦丁堡举行，由亚历山大和安提阿的族长主持，由150位主教举行，定义了圣灵的本质，反对那些与三位一体其他人不平等的人。
3. 第三个普世委员会是431年以弗所的委员会，由亚历山大的族长主持，有250个主教，肯定玛丽确实是上帝的“生育者”或“ theotokos”的“诞生者”或“ theotokos ），这与内斯托里乌斯的教义相反。
4. 第四个普世委员会是君士坦丁堡主持人的族长500个主教的第四个大委员会，肯定耶稣是真正的上帝，是真正的上帝，而没有两种本质的混合物，与单物质的教学相反。
5. 第五个普世委员会是553年君士坦丁堡的第二个理事会，解释了查尔登的法令，并进一步解释了耶稣的两个本质的关系。它还谴责了奥里根（Origen）所谓的灵魂先前的教义，等等。
6. 第六个普世委员会是681年君士坦丁堡的第三个委员会。它宣布基督有两种遗嘱，他的两个人是人类和神圣的，与一神教的教义相反。
7. 787年，在雅典皇后艾琳（Erene）的皇后王艾琳（Reene Irene）召集了第七个普世委员会，被称为尼卡（Nicaea）的第二个。它支持图标的崇拜，同时禁止他们的崇拜。它通常被称为“正统的胜利”。

还有其他两个议会被一些东正教认为是普世的：

• 君士坦丁堡的第四座理事会在879年被称为。它使他在君士坦丁堡的景像中恢复了Photius ，并谴责了对381年尼西亚- 施特坦替诺省信条的任何改变。
• 君士坦丁堡的第五届理事会实际上是在1341年至1351年之间举行的一系列委员会。它确认了格雷戈里·帕拉马斯（ Gregory Palamas）的赫西斯神经神学，并谴责了卡拉布里亚（Calabria）的哲学家巴拉姆（Barlaam） 。

其他主要理事会

除这些理事会外，还有许多其他重要理事会旨在进一步定义东正教立场。它们是君士坦丁堡的会议，于1484年，1583年， 1755年，1819年和1872年，1642年的IAșI会议，以及1672年的耶路撒冷泛教会议。另一个理事会于2016年6月召集，讨论许多现代现象，其他基督教供词，东正教与其他宗教和禁食学科的关系。

罗马/拜占庭帝国

君士坦丁堡通常被认为是“正统基督教文明的摇篮”。从五世纪中叶到13世纪初，君士坦丁堡是欧洲最大，最富有的城市。在拜占庭帝国的最高点，东方基督教的文化达到了黄金时代，在君士坦丁堡沦陷后，在乌克兰和俄罗斯继续蓬勃发展。在欧洲建立了许多自动教堂：希腊，佐治亚州，乌克兰以及俄罗斯和亚洲。

在530年代，圣智慧教堂（Hagia Sophia）建于君士坦丁堡皇帝贾斯汀尼（Justinian I）的领导下。从随后的拜占庭建筑开始，哈吉亚·索菲亚（Hagia Sophia）成为了范式的东正教教堂形式，其建筑风格是一千年后由奥斯曼帝国清真寺（Othoman Mosques）模仿的。作为君士坦丁堡普遍族长的主教，它一直是世界上最大的大教堂，直到1520年塞维利亚大教堂完成。以及拜占庭和东正教文明的文化偶像，它被认为是拜占庭建筑的缩影，据说已经“改变了建筑的历史”。

早期分裂

以弗所理事会（431）的反应是“内斯托里亚人”的教堂，这是最早尚存的东基督教教堂，仅保留前两个普遍委员会的信仰，即尼加亚第一个理事会（325）（325）（325）君士坦丁堡的第一个理事会（381）是合法的。 “ Nestorian”是一个局外人的术语，该传统早于Nestorius的影响，其起源可能在于Antioch学院的某些部分或通过Nestorius的Mopsuestia的老师Theodore或Tarsus的Diodore 。 “内斯托里亚教会”的现代化身通常称为“亚述教会”，或完全称为东方亚述教会。

埃及的教堂（亚历山大的父权制）在查尔德顿理事会（451）之后分为两组，讨论耶稣的神性与人类本质之间的关系。最终，这导致每个小组对彼此进行隔离。那些与其他族长（通过接受查尔德顿理事会）相交的人如今被称为希腊东正教教堂亚历山大，形容词“希腊语”是指他们与拜占庭帝国讲希腊语的文化的联系。

那些不同意查尔登委员会的调查结果的人是埃及的多数。今天，他们被称为科普特东正教教堂，并拥有一个单独的宗主教堂。科普特东正教教堂目前是埃及和整个中东最大的基督教教堂。在叙利亚（安提阿的祖先）也有类似的，尽管规模较小），这导致叙利亚东正教教堂与安提阿拜西汀的祖先教堂分离。

那些不同意查尔登理事会的人有时被称为“东正教”，以区别于接受查尔登委员会的“东正教”。东方东正教有时也被称为“非chalcedonians”或“反chalcedonians”。东方东正教教堂否认它是单物的，并且更喜欢“小杂志”一词，表示与西里尔神学一致的耶稣的“统一”本质（两种自然化）：“联盟一词...表示同意的同意那些被理解为团结的事物的现实”和“以外的方式与之团结在一起的一词”（亚历山大的西里尔，基督的统一）。这在科普特礼仪中也定义了这一点，在那里提到“他与他的神性无关，没有混乱，没有改变的人的人性化，他的神性并不是他的神性，而不是一个时刻，也不是一个人的人性。闪烁的眼睛。”他们不接受Eutyches或Eutychianism的教义。东东正教和东方东正教教堂都正式认为自己是真正的教会的延续。

南和东斯拉夫的conversion依

在第九世纪和十世纪，基督教侵入了包括保加利亚（864）和后来的基辅·鲁斯（Kievan Rus）在内的异教欧洲（988）。塞里尔（Cyril）和塞萨洛尼基（ Thessaloniki）的方法使这项工作成为可能，拜占庭皇帝迈克尔三世（Michael III）选择了两个兄弟，以满足摩拉维亚（Moravia）Rastislav的要求，他们可以用自己的语言为摩拉维亚人服务。西里尔（Cyril）和方法乌斯（Methodius）开始将神圣的礼仪，其他礼仪文本和福音书以及其他一些圣经文本转化为当地语言。随着时间的流逝，由于这些翻译是由其他方言的演讲者复制的，因此创建了混合文学语言教堂。西里尔（Cyril）和Methodius最初被派去转换大摩拉维亚（ Great Moravia）的斯拉夫人，被迫与罗马教区的Frankish传教士竞争。他们的门徒在公元886年被驱逐出大摩拉维亚，并移民到保加利亚。

在864年保加利亚的基督教化之后，西里尔和方法的门徒在保加利亚，最重要的是ohrid和preslav的naum的克莱门特，对于第一个保加利亚帝国的东正教信仰至关重要。在短时间内，他们设法准备并指示未来的保加利亚神职人员进入圣经的文本，并在公元870年，君士坦丁堡第四委员会授予保加利亚人是最古老的有组织的自动slavic slavic东正教教堂，此后不久，这些教堂成为父权制。保加利亚人的conversion依的成功促进了东斯拉夫人的conversion依。这项努力的一个重大事件是在九世纪在普雷斯拉夫文学学院的保加利亚的西里尔文字开发。该剧本与礼仪旧教堂的斯拉夫尼克（Slavonic） （也称为旧保加利亚人）在893年在保加利亚被宣布为官员。

西里尔（Cyril）和梅德（Methodius）及其门徒的工作也对塞族人也产生了重大影响。他们沿家族和部落的统治集体接受了基督教，这是第七世纪和九世纪之间发生的逐步过程。为了纪念他们的洗礼，每个塞尔维亚家庭或部落开始以一种特殊的方式来庆祝一个名为Slava（Patron Saint）的塞尔维亚风俗，以纪念圣人的那一天，他们得到了洗礼的圣礼。对于东正教信仰的所有塞族人来说，这是一年中最庄严的一天，并且在塞尔维亚人民的历史中发挥了至关重要的作用。斯拉瓦（Slava）仍然是对塞尔维亚人民的conversion依的庆祝活动，教会祝福并宣布这是一个教会机构。

东部和南斯拉夫人的传教士取得了巨大的成功，部分原因是他们使用了人民的母语而不是希腊语，即像罗马祭司一样，是拜占庭帝国或拉丁语的主要语言。他们努力的最大遗产也许是俄罗斯东正教教堂，这是最大的东正教教堂。

伟大的分裂（1054）

在11世纪，被认为是伟大分裂的事物发生在罗马和君士坦丁堡之间，这导致了西方教堂，天主教会和东部拜占庭教会（现在是东正教）之间的分离。有教义的问题，例如《菲利奥克条款》和《罗马教皇》涉及分裂的权威，但是这些问题对教会和国家的政治因素以及拉丁人和希腊人之间的文化和语言差异极大地加剧了这些问题。关于教皇至高无上，东部的一半因教皇的权力集中而幻灭，以及他在教皇批准方面不排除东部的公然尝试。以前是皇帝当选新教皇时会有发言权，但是在中世纪高中，罗马的基督徒正在慢慢巩固力量并消除拜占庭的影响力。但是，即使在1054年之前，教会的东部和西部两半都处于永恒的冲突，尤其是在东部偶像浆和光学分裂时期，教会的东部和西部两半都处于永久冲突。

最终的违规行为通常被认为是在1204年第四次十字军捕获和解雇君士坦丁堡后出现的。罗马的最后一场休息发生在1450年。圣洁智慧教会和建立拉丁帝国的解雇似乎是一种试图取代1204年东正教拜占庭帝国的企图，直到今天到目2004年，教皇约翰·保罗二世（John Paul II）在1204年对君士坦丁堡解雇的形式道歉，当时教皇也受到了教皇的强烈谴责。道歉被君士坦丁堡的族长巴塞洛姆正式接受。但是，在此期间，许多盗窃的物品，例如圣物和财富，仍在欧洲各个城市，尤其是威尼斯举行。

在里昂的1274年委员会和1439佛罗伦萨委员会的1274年委员会中，曾尝试过两次聚会。佛罗伦萨理事会短暂地重新建立了东方之间的交流，持续到1453年君士坦丁堡倒台之后。但是，在每种情况下，委员会都被整个东正教人民拒绝了，佛罗伦萨的联合也变得非常政治化。君士坦丁堡统治君士坦丁堡之后很难。但是，从那时起，几个地方东正教基督教教会与罗马（被称为东方天主教堂）的联盟更新了。近几十年来，天主教和东正教教堂之间的普世精神和对话的更新。

奥斯曼统治下的希腊教堂

拜占庭帝国从未在1204年从君士坦丁堡的麻袋中恢复过来。在接下来的两个世纪中，它在领土和影响力都急剧下降。 1453年，一个艰苦的拜占庭帝国落入了奥斯曼帝国，结束了曾经是东正教基督教世界中最强大的国家，即使不是整个基督教世界。到这个时候，埃及是东方基督教的另一个主要中心，一直受到穆斯林的控制，已有七个世纪了。到16世纪，东南欧的大多数东正教社区逐渐受到奥斯曼帝国的统治。

在奥斯曼帝国的领导下，希腊东正教教堂以自主小米的身份获得了实质性的力量。普世的族长是Rûm的宗教和行政统治者， Rûm是奥斯曼行政部门的意思是“罗马”，无论种族如何，它都涵盖了帝国的所有东正教主体。尽管在法律上服从穆斯林并受到各种限制，但东正教社区通常被容忍，并在宗教和法律上统治自己的内政。直到帝国在20世纪初期的解散之前，正统的基督徒将仍然是最大的非穆斯林少数群体，有时也是最富有，最具政治影响力的少数群体。

在1914年至1923年期间，在小亚细亚（安纳托利亚）（安纳托利亚），希腊种族灭绝发生在奥斯曼帝国，由于希腊人入侵了土耳其和随后的希腊- 土耳其战争（1919-1922 ） 。在希腊种族灭绝中，许多东正教基督徒被迫害和杀害。难以杀害大量东正教徒，the难的是亚洲小灾难。其中，士麦那地区的347名神职人员和Smyrna Chrysostomos的大都市受到了酷刑和难过。 1923年至1924年之后，希腊和土耳其之间的强制性人口交换。

俄罗斯东正教教堂

到15世纪中叶，大多数东正教社区都受到穆斯林统治的统治时，正统的俄罗斯非常强大，俄罗斯与拜占庭帝国保持了密切的文化和政治联系。在君士坦丁堡沦陷后大约二十年，俄罗斯的伊万三世与索菲亚·帕拉伊洛洛尼纳（ Sophia Palaiologina）嫁给了最后一位拜占庭皇帝君士坦丁XI的侄女，并为自己定型了沙皇（“ Caesar”）或Imperator 。 1547年，他的孙子伊万四世（Ivan IV）是一位虔诚的东正教基督徒，将头衔巩固为“所有鲁斯的沙皇”，并以神圣任命的统治者建立了俄罗斯的第一个集中国家。 1589年，君士坦丁堡的祖先授予了莫斯科的自动地位，莫斯科是现在最大的东正教政治的首都。此后，该市将自己称为第三罗马-君士坦丁堡的文化和宗教继承人。

直到1666年，当族长尼康被沙皇罢免时，俄罗斯东正教教会一直独立于国家。 1721年，第一任俄罗斯皇帝彼得一世完全废除了宗主的宗主，并有效地使教会成为政府部门，由由皇帝本人任命的最高主教和外行官僚组成的最神圣的主教统治。随着时间的流逝，帝国俄罗斯将自己成为所有东正教基督徒，尤其是奥斯曼帝国内部的人的保护者和赞助人。

在近200年的时间里，直到布尔什维克（ Bolsheviks ）1917年10月的革命，俄罗斯东正教教堂实际上仍然是政府机构和沙皇统治的工具。它习惯于在俄罗斯化的帝国运动中有所不同，甚至被允许对农民征税。教会与国家的紧密联系以尼古拉斯一世（1825-1855）的身份成为脑海，他明确地将正统的正统化成为了帝国统一和合法性的核心学说。正统的信仰与俄罗斯的身份和民族主义进一步息息相关，而教会则进一步服从国家的利益。因此，俄罗斯东正教教堂以及其所属的帝国政权，被布尔什维克和其他俄罗斯革命者作为人民的敌人呈现。

东正教教堂在共产主义统治下

在1917年10月革命之后，俄罗斯东正教教堂神职人员的一部分逃离了国外，逃离了布尔什维克迫害，在流亡者中建立了一个独立的教会，该教会在2007年与俄罗斯同行团聚。酷刑，被送往监狱营地，劳动营或精神病院。在布尔什维克革命后的头五年中，执行了28名主教和1200名牧师。

纳粹德国于1941年对苏联的袭击之后，约瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）恢复了俄罗斯东正教教会，以加强对战争努力的爱国支持。到1957年，大约22,000个俄罗斯东正教教堂已经活跃。但是，在1959年，尼基塔·赫鲁晓夫（Nikita Khrushchev）发起了自己对俄罗斯东正教教堂的运动，并迫使约有12,000个教堂关闭。据估计，在革命与赫鲁晓夫时代的终结之间已经执行了50,000个神职人员。教会等级的成员被判入狱或被迫，他们的位置由温顺的神职人员占据，其中许多人与克格勃有联系。到1985年，不到7,000个教堂仍然活跃。

阿尔巴尼亚是唯一宣布自己完全无神论者的州。在罗马尼亚等其他一些共产主义国家中，罗马尼亚东正教教会作为一个组织享有相对自由，甚至繁荣，尽管受到严格的秘密警察控制。但是，这并不排除拆除教堂和修道院，这是更广泛的系统化（城市规划）的一部分，以及对个人信徒的迫害。作为后者的一个例子，罗马尼亚是一个经营专业机构的国家，许多东正教（与其他信仰的人一起）受到心理惩罚或酷刑或心理控制实验，以迫使他们放弃宗教信仰。但是，这仅受到该政权中一个派系的支持，仅持续了三年。共产党当局于1952年关闭了监狱，并惩罚了许多负责虐待的人（其中20名被判处死刑）。

后共产主义到21世纪

自从苏联的解散以及在东正教世界中共产党政府随后倒塌以来，基督教东正教，尤其是俄罗斯的增长显著增长。根据皮尤研究宗教与公共生活项目的数据，在1991年至2008年之间，根据对三波数据浪潮的分析（1991，1998和2008），俄罗斯成年人的份额从31％上升到了72％，从31％上升到72％。来自国际社会调查计划（ISSP），这是一项合作努力，涉及大约50个国家 /地区的社会科学家。

皮尤（Pew）研究于2017年进行的研究发现，自20世纪初期以来，全球东正教人口增加了一倍，在俄罗斯的复兴最大。在前苏联（最大的东正教社区生活）中，他们被认定的东正教基督徒通常报告遵守和虔诚的水平较低：在俄罗斯，只有6％的正统基督教成年人报告至少每周参加教堂，15％的宗教是“宗教是”在他们的生活中非常重要，有18％的人说他们每天祈祷；其他前苏维埃共和国的宗教观察水平类似。

莫斯科 - 斯台坦替代分裂

1996

自1923年以来，爱沙尼亚东正教教堂由于莫斯科的族长蒂科恩（Tikhon）的监禁而与俄罗斯东正教教堂分开，爱沙尼亚共和国的教堂与俄罗斯教会的交流失败。他们请愿将君士坦丁堡的普遍族长直接控制，作为自治教会。 1944年，苏联吞并了爱沙尼亚，取缔了爱沙尼亚东正教教堂，将他们的教堂重新带回了莫斯科族长的控制之下。然而，教会的灵长类动物，大都会亚历山大大都会，与21名神职人员和8000名追随者逃到了瑞典，并在整个冷战期间在那里建立了一个会议。

1993年，流亡爱沙尼亚东正教教堂的会议被重新注册，1996年2月20日，君士坦丁堡的巴塞洛缪恢复了教堂的地位，因为教会的地位是君士坦丁堡，而不是莫斯科。莫斯科的族长亚历克斯二世（Alexy II）于2月23日拒绝了这一领土的丧失，并与族长巴塞洛缪（Bartholomew）切断了联系，并从Diptychs中取出了他的名字。然后，双方将在苏黎世进行谈判，并于1996年5月16日达成和解。在其中，爱沙尼亚的爱沙尼亚人口将在爱沙尼亚使徒正统教会的管辖下，而爱沙尼亚的种族俄罗斯人口将受到爱沙尼亚人口。爱沙尼亚东正教教堂的管辖权。签署文件后，俄罗斯教会恢复了与东正教教堂的交流。

2018

自从867年鲁斯的洗礼以来加利西亚 - 沃尔尼亚战争于1392年结束。波兰 - 利西亚亚（Poland-Lithuania）作为1654年大北方战争的和平协议的一部分，将该领土丢给了俄罗斯。1686年，君士坦丁堡的狄奥尼修斯四世（Dionysius IV）将该领土转移到了莫斯科和所有鲁斯的父权制。 1924年，乌克兰的东正教教堂除了基辅都会大都会之外，被普世的族长被视为波兰东正教教堂的管辖范围，但是俄罗斯教会从未同意或承认这一转移，主要是由于父权制的泰克·蒂克（Patriarch Tikhon of Tikhon of）莫斯科和俄罗斯教会的大多数领导人都被苏联官员囚禁。最初，苏联制定了对东正教教会的镇压政策，无论其教派如何。但是，在纳粹入侵苏联之后，约瑟夫·斯大林将俄罗斯教会转变为一种宣传工具，以加强对战争努力的爱国支持。在苏联在战争中获胜后，东欧各地的各种自治和独立的东正教教堂被强行整合或重新融入俄罗斯教会，包括乌克兰的教堂。 NKVD目前安装并密切监视了教会的许多领导人，以确保教会对苏联的支持。

这种情况导致了乌克兰境内的竞争对手，反俄罗斯和反苏维埃教堂的兴起，包括乌克兰自动性东正教教堂（UAOC）（UAOC）成立于1917年，该教堂成立于1917年，该教堂宣布自己是1686年之前恢复过的自主教堂到1930年代，苏联乌克兰。教堂在很大程度上得到了乌克兰移民和侨民的支持，并于1991年被乌克兰政府恢复为合法认可的教会。1992年，乌克兰东正教教堂 - 基辅父权制（Kyiv Pertiarchate） （UOC-KP）由成员建立。俄罗斯教会因不服从而解冻，并与乌克兰移民社区的支持。教堂于1992年在基辅在基辅的创始会议上提交了乌克兰自动畸形的要求。这些教堂正在与乌克兰的俄罗斯教会乌克兰东正教教堂（UOC-MP）竞争。

2018年10月11日，君士坦丁堡普遍的重祖先的圣母会议撤销了俄罗斯教会的问题信，允许他们命令基辅的大都市，重新建立了在基耶夫的斯塔洛罗佩，并取消了俄罗斯教会成员的UAOCOCCOMPANICATY。和UOC-KP。作为回应，10月15日，俄罗斯东正教教堂的圣教会切断了与君士坦丁堡的普世教宗主的所有联系，并禁止俄罗斯教会的所有成员从与普遍的父权制有联系的任何教堂接受圣餐或圣礼。 2018年12月15日，UAOC和UOC-KP投票通过乌克兰东正教委员会的统一委员会合并，与乌克兰Epiphanius I一起成立了乌克兰恢复的东正教教堂，成为UOC-KP的Epiphanius I ，成为第一个Primate of the Uoc-kp统一教会。 2019年1月5日，巴塞洛缪（Bartholomew）签署了官方的托米斯（Tomos） ，该剧本授予了乌克兰东正教教堂的自动畸形。

除了与普世的宗主教堂断断续续，俄罗斯教会还与希腊教会的雅典灵长类动物，亚历山大的族长西奥多尔二世和塞浦路斯的Chrysostomos大主教切断了与Ieronymos II的交流。为了回应与普世的宗主关系断断续续，西欧俄罗斯东正教大主教管区（Arocwe）（Arocwe）都投票决定解散，尽管投票失败了，但它导致了阿罗克斯的分裂，几个教会离开了，而又有几个教会，而又有几个教会。 “法国大都市的俄罗斯传统的牧师”，而阿罗克韦（Arocwe）负责人约翰（Renneteau）亲自加入了俄罗斯教会。此外，在2022年俄罗斯入侵乌克兰期间，UOC-MP切断了与俄罗斯教会的所有联系。

组织和领导

东东正教教堂是自动头（希腊人的自头）教堂的团契，君士坦丁堡的普遍族长被认为具有Primus Inter Pares身份。君士坦丁堡的族长荣幸地荣幸，但他的头衔仅在平等中排名第一，除了君士坦丁省以外的教会没有真正的权威，并阐明了普遍的族长的特权，尽管有时是父权制的办公室。被指控犯有君士坦丁堡或东方教皇主义。

东东正教教会认为耶稣基督是教会的负责人，而教会是他的身体。人们认为，上帝的权威和恩典直接传给了正统的主教和神职人员。使徒行传8：17，1 TIM 4:14，HEB 6：2）。东正教断言，使徒继承需要使徒的信仰，而没有使徒信仰的主教，他们是异端的，没收了他们对使徒继承的主张。东正教教会通过练习“仪式和礼拜仪式……丰富的神秘和象征主义”与其他基督教教会不同，类似于他们对圣礼的看法。

东东正教圣餐被组织成几个区域教堂，这些教堂是自动（“自头”）或较低级别的自治（希腊语“自治”的希腊语）教会的尸体，这些教会的尸体统一了神学和崇拜。其中包括君士坦丁堡，亚历山大，安提阿，耶路撒冷，佐治亚州，塞浦路斯，保加利亚，塞尔维亚，俄罗斯，俄罗斯，希腊，波兰，罗马尼亚，阿尔巴尼亚，阿尔巴尼亚和捷克共和国和斯洛伐克的十四个自身教堂。 2016年;美国东正教教堂成立于1970年；乌克兰的自身直系东正教教堂于2019年成立；以及马其顿东正教教堂 - 俄亥俄州大主教，于2022年由塞尔维亚东正教教堂授予自动畸形；以及许多自治教堂。每个教会都有一个统治主教和一个圣主教会，以管理其管辖权，并带领东正教教会在使徒和爱国传统和教会的习俗的保护和教学中。

每个主教都有一个领土（请参阅）。他的主要职责是确保保留东东正教教堂的传统和实践。主教的权威是平等的，不能干预另一个主教的管辖权。在行政上，这些主教及其领土被组织成各种自动群体或主教主教会议，他们每年至少两次聚集在一起，讨论各自所见的状况。虽然主教及其自身会议可以在个别情况下进行指导，但他们的行为通常不会设定影响整个东正教教堂的先例。主教几乎总是从修道院的等级中选择，必须保持未婚。

教会理事会

普世委员会遵循民主形式，每个主教都有一票。虽然在理事会上，虽然在理事会上发言，但帝国罗马/拜占庭法院的成员，住持，牧师，执事，僧侣和外行不得投票。这些伟大会议的主要目标是验证和确认伟大的基督教教会的基本信仰为真理，并将其作为异端的任何虚假教义，这会威胁到基督教教会。罗马当时的教皇担任Primus Inter Pares的立场（“在平等中”），尽管他不在任何理事会中，但他一直持有这个头衔，直到1054年东 - 最新分裂。

其他理事会帮助定义了东正教的立场，特别是Quinisext委员会，君士坦丁堡的会议， 879-880、1341、1347、1347、1351、1351、1351、1819、1819和1872 ， IAșI ，1642年，以及Pan-ordortox ，耶路撒冷会议，1672年； 2016年在希腊举行的泛东正教委员会是现代唯一这样的东正教委员会。

根据东正教教导“平等中的第一”的立场，对拥有它的主教没有额外的权力或权力，而是这个人坐在平等理事会的组织负责人（如总统）中。

君士坦丁堡第一委员会（第二个普世委员会，381年会议）和后来的理事会的支持是，君士坦丁堡的族长应获得罗马教皇的同等荣誉，因为君士坦丁堡被认为是君士坦丁堡的荣誉，这是君士坦丁堡的同等荣誉“新罗马”。根据第二大普遍理事会的第三个规范：“因为[君士坦丁堡]是新罗马，所以君士坦丁堡的主教将在罗马主教之后享受荣誉特权。”

第四大普通委员会的第28典佳能阐明了这一点，说：“对于父亲来说，正确地授予了老罗马王位的特权，因为它是皇家城市。以及一百五十名最宗教的主教（即第二个宗教理事会381）以相同的考虑为因素赋予了同等的特权，赋予了新罗马最神圣的宝座，判断这座被主权和参议院尊重的城市，并享有与古老的帝国罗马的同等特权，在教会事务中也应像她一样放大。”

由于分裂，东正教不再认识到罗马教皇的首要地位。因此，君士坦丁堡的族长就像他面前的教皇一样，现在享有“平等中的第一个”标题。

信徒

目前最可靠的估计值是东正教东正教徒，全球约2.2亿，使东正教成为仅次于天主教堂的世界第二大基督教圣餐。

根据2015年国际宗教人口统计学年鉴，截至2010年，东正教人口占全球人口的4％，从1910年的7.1％下降。该研究还发现，东正教基督教徒占12.2的情况下有所下降。 2015年全球基督教人口的百分比比一个世纪更早的20.4％。皮尤研究中心（Pew Research Center） 2017年的一份报告达到了类似的数字，并指出，与天主教和新教徒相比，东正教的增长速度较慢，地理传播较低，这是由殖民主义和全世界的传教活动驱动的。

所有东正教成员中有三分之二集中在南欧，东欧和俄罗斯，中亚和黎凡特有重要的少数族裔。但是，东方东正教在上个世纪变得更加全球化，在西欧，美洲和非洲地区的增长更大。教堂存在于大多数国家的主要城市。信徒构成了俄罗斯最大的单一宗教社区，这是世界东正教东正教基督徒大约一半的所在地，是乌克兰，罗马尼亚，白俄罗斯，希腊，塞尔维亚，保加利亚，摩尔多瓦，乔治亚，乔治亚州，北马其基亚，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯，塞浦路斯和蒙特尼尼亚，大多数人构成了大多数人。 ;社区还占据了阿布哈兹，南奥塞梯和跨恩斯特里亚的争议领土。东正教的重要少数群体存在于波斯尼亚和黑塞哥维那，拉脱维亚，爱沙尼亚，哈萨克斯坦，吉尔吉斯斯坦，黎巴嫩，阿尔巴尼亚，叙利亚和许多其他国家。

东正教基督教是某些西方国家增长最快的宗教，主要是通过劳动从东欧迁移，并且较小程度地conversion依。在2006年至2011年之间，爱尔兰的东正教人口翻了一番。西班牙和德国的社区在西欧，每个社区最大，大约150万，其次是意大利，约有90万，法国约有50万至70万。

在美洲，四个国家有100,000多个东正教基督徒：加拿大，墨西哥，巴西和美国；在20世纪初，后者除了后者的所有数量少于20,000。自1910年以来，美国已经看到其社区超过四足动物，截至2017年，其社区从460,000到180万；因此，东正教教区的数量一直在增长，2000年至2010年之间增加了16％。

土耳其几个世纪以来曾经是东正教最大的社区之一，其总体基督教人口从1914年的大约五分之一降至1927年的2.5％。这主要是由于奥斯曼帝国的解散，该帝国的解散是如此领土成为独立国家。对亚美尼亚人，希腊，亚述社区的大规模种族灭绝的大规模种族灭绝进一步降低了其余的基督教人口。随后希腊与土耳其，保加利亚和土耳其之间的人口交流；以及基督徒向国外（主要在欧洲和美洲）的相关移民。如今，只有0.2％的土耳其人口代表犹太人或各种基督教教派（320,000）。

神学

三位一体

东东正教基督徒相信三位一体，三个不同的神圣人（降低），没有重叠或方式，每个人都有一个神圣的本质（ ousia ，希腊语，希腊语：oὐσία） - 无创造，无关紧要和永恒。这三个人通常以彼此的关系来区分。父是永恒的，没有被生物，也不是从任何人那里进行的，儿子是永恒的，是父的，圣灵是永恒的，并从天父那里得到。关于三位一体的正统学说在尼西亚信条中总结了。

东正教基督徒相信上帝的一神教概念（上帝只是一个），既超越者（完全独立于物质宇宙）和内在的（参与物质宇宙）。在讨论上帝与他创造的关系时，东正教神学区分了上帝的永恒本质，这是完全超越的，他的无创造能量，这就是他达到人类的方式。超然的上帝，触摸人类的上帝是同一个人。也就是说，这些能量不是从上帝或上帝所产生的东西中进行的，而是它们是上帝本人：与上帝的内在存在不可分割的东西。这种观点通常称为palamismism 。

在将三位一体理解为“三个人中的一个神”时，“三人”的强调不仅仅是“一个神”，反之亦然。尽管这三个人是独特的，但他们以一个神圣的本质团结在一起，他们的一体性在社区和行动中表达得如此完全，以至于不能单独考虑。例如，他们对人类的救赎是一种共同的活动：“基督是由父的善意和圣灵的合作成为人的。基督派遣了圣灵，他从天父那里进行，圣灵形成了圣灵。基督在我们心中，因此上帝得到了荣耀。”他们的“本质交流”是“不可分割的”。三位一体的术语 - 用语，次要等 - 在“哲学上”使用，“回答异教徒的思想”，并“将术语放置在将错误和真理分开的位置。”这些话可以做他们能做的，但是三位一体的性质被认为仍然超出了人的理解和表达，这是只能经历的圣奥谜。

罪恶，救赎和化身

当东正教基督徒指的是堕落的自然时，他们并不是说人的本身已经变得邪恶。人性仍然是在上帝的形像中形成的。人类仍然是上帝的创造，上帝从未创造任何邪恶的事物，但堕落的自然仍然对邪恶的意图和行动开放。有时在东正教中说人类“倾向于犯罪”。也就是说，人们发现一些有罪的事物很有吸引力。诱惑的本质是使罪恶的事物看起来更具吸引力，而人类的堕落本质寻求或屈服于吸引人。正统的基督徒拒绝了奥古斯丁的立场，即亚当和夏娃的后代实际上是他们祖先的原始罪恶。

自从人倒台以来，没有人类可以使他的天性恢复与上帝的恩典结合，这是人类的困境。上帝有必要实现人性的另一种变化。东东正教基督徒相信基督耶稣既是上帝又是人的绝对，完全，完全是男人，这是不可分割的：永恒地在他的神性中生成的父亲，他出生于他的人性，玛丽，通过她的同意，是通过下降而来的神圣的灵魂。他作为一个男人，在时间和历史上生活在地球上。作为一个男人，他也去世了，去了哈德斯的死者。但是，成为上帝，死亡也不能遏制他，他通过圣灵的力量再次以人类的身份复活，从而摧毁了赫德斯和死亡本身的力量。

通过基督摧毁了霍德斯将人为人质的权力，他为所有从一开始就去世的义人带来了救赎之路，其中包括许多人，包括亚当和夏娃，他们在教会中被纪念为圣徒。

基督的复活

如新约福音所述，东正教教会理解耶稣的死亡和复活是真实的历史事件。

基督教生活

教会的教导是，东正教基督徒通过洗礼，通过悔改进入救赎的新生活，悔改的目的是通过圣灵的工作分享上帝的生活。东正教基督教徒的生活是一种精神朝圣，每个人通过模仿基督和赫西马斯（Hesychasm ）培养了不断祈祷的实践。每种生命都会在教会的生活中作为基督的身体成员。然后，正是通过神的爱的火，每个成员都变得更加圣洁，与基督更完全统一，从今生开始，并在下一个继续。教会教导说，每个人以上帝的形像出生，被称为Theosis ，与上帝相似的形象实现。上帝天生具有神性，通过合作接受他的恩典礼物，为每个人的参与。

东东正教教会，理解自己是基督的身体，同样，在理解基督教的生活中，导致基督在基督的所有身体成员中的统一，将教会视为拥抱所有基督的成员，现在生活在地球上的基督的成员，以及那些经历了世纪以来的人。 “总的来说，”东正教基督教将教会视为纯粹的神秘机构，无法通过发展理性或自然神学来获得对这种理解的理解。”

教会包括所有时代的基督教圣徒，以及第一条约，亚当和夏娃的法官，先知和正义的犹太人，甚至是天使和天上的主人。在东正教服务中，尘世的成员与天上的成员一起崇拜上帝是基督里的一个社区，在超越时间和空间的联盟中，并将天堂与地球相连。教会的这种统一有时被称为圣徒的圣餐。

东东正教圣本尼迪克特

圣本尼迪克特勋章是东正教教堂的宪法的隶属关系，他们努力按照圣本尼迪克特统治生活。天主教教堂的等效修道院被称为圣本尼迪克特勋章，缩写为OSB。

在美国，北美的反chian东正教大主教管区至少有一个本笃会修道院。

本笃会修道院的几所房屋，雪橇和冬宫坐落在俄罗斯以外的俄罗斯东正教教堂内，所有这些教堂都直接在大都会下面。俄克拉荷马州俄克拉荷马城的东正教圣本尼迪克特俄罗斯东正教教堂存在一个奉献的计划。

圣母玛利亚和其他圣人

东东正教教会相信死亡，身体和灵魂的分离是不自然的，这是人堕落的结果。他们还认为，教会的会众既包括生命和死者。无论他们的名字是否已知，目前在天堂的所有人都被认为是圣人。但是，有那些杰出的圣徒是上帝揭示的特别好的例子。当圣徒被揭露并最终被教会的大部分地区认可时，庆祝了官方认可（荣耀）的服务。

这不会使人成为圣人。它只是认识到事实，并向教会的其余部分宣布。为圣人的庆祝活动，构成赞美诗和创建的图标开了一天。一年中的每一天都会庆祝许多圣徒。他们受到了尊敬（表现出极大的尊重和爱），但没有受到敬拜，因为敬拜是仅仅是由于上帝所育的（这种观点也由东方东正教和天主教教会持有）。在向圣徒展示这种爱并要求他们的祈祷时，东正教表明了他们的信念，即圣徒因此有助于救助他人的救赎过程。

圣徒中著名的是圣母玛利亚（通常称为Theotokos或Bogoroditsa ：“上帝的母亲”）。在东东正教神学中，上帝的母亲是盟约方舟中揭示的旧约原型的实现（因为她在基督里携带了新约）和出现在摩西面前的燃烧的灌木丛（象征着象征的母亲上帝遗忘上帝而不被消耗）。

东正教的东正教认为，从他的观念开始，基督既是上帝又充分的人类。因此，玛丽被称为Theotokos或Bogoroditsa ，以确认她分娩的那个人的神性。人们还认为，她的童贞在想到上帝的境界时并没有受到损害，她没有受到伤害，并且她永远是处女。鉴于“兄弟”一词是多种方式使用的，因此对基督的“兄弟”的“兄弟”被解释为亲属，就像“父亲”一样。由于她在救赎历史上的独特地位，玛丽受到了所有其他圣徒的尊敬，并特别受到上帝通过她所做的伟大工作而受到尊敬。

东东正教教会认为，所有圣徒的尸体是圣洁的，是通过参与神圣的奥秘，尤其是基督的圣体和鲜血的交流，以及圣灵在教会内的居住。的确，可以使人和身体上的事物成为圣洁的基石，是化身学说的基石，在旧约时代，上帝也直接通过他在盟约方舟中的住所来表现出来。因此，通过参与这些圣徒的尘世著作，与圣徒有关的物理物品也被视为圣洁。根据教会的教导和传统，上帝本人通过与圣经时代以来在整个历史上报导的许多奇迹的圣灵的圣洁见证，通常包括疾病和伤害的治愈。

末世论

正统的基督徒认为，当一个人死亡时，灵魂暂时与身体分开。尽管它可能在地球上短时间持续，但在临时判断之后，它最终被护送到天堂（亚伯拉罕的怀抱）或黑德的黑暗。东正教不接受天主教持有的炼狱学说。灵魂对这两种国家的经历只是一种“预言”（只有灵魂经历），直到最终的判断，何时才能团聚灵魂和身体。

东东正教认为，霍德斯的灵魂状态可能会受到正义和祈祷的影响，直到最后一个审判。因此，教会在东正教基督徒去世后的第三天，第九天，第九天，第九天，第九天和一周年纪念日为死者提供了特殊的祈祷。全年也有几天的时间，以纪念已故的人，有时包括非居民。这些天通常落在星期六，因为那是基督躺在坟墓里的星期六。

东东正教认为，在最终判决之后：

• 所有灵魂将与他们复活的身体团聚。
• 所有灵魂都会充分体验他们的精神状态。
• 完善之后，圣徒将永远朝着对上帝的更深层和更充实的爱，这与永恒的幸福相同。

圣经

东东正教教堂的官方圣经包含旧约的七十年代文本，丹尼尔在《 theodotion》中撰写的《丹尼尔》。父权制文字用于新约。正统的基督徒认为圣经是第七届普遍理事会所宣布的基督的口头偶像。他们将圣经称为圣经，这意味着基督和圣灵揭示了基督教信仰的基本真理的著作给其神圣启发的人类作者。圣经构成了圣传统的主要和权威的书面见证，并且是所有正统教学和信仰的基础。

一旦被确定为圣经，就从来没有任何疑问，东正教教堂拥有完整的书籍清单，对阅读和学习是有益的，即使它非正式地使某些书籍比其他书籍更高，但四个福音书最高，所有。在足以命名的子组中，“ Anagignoskomena ”（ἀναγιγνωσκόμενα，“被读取的东西”）包括在新教佳能中被拒绝的十本旧约书籍，但被东正教徒认为是值得在崇拜服务中读取的东正教书。即使他们比希伯来文经典的39本书更受尊重。最低层包含剩下的书，包括新教徒或天主教徒，其中包括诗篇151 。尽管它是诗篇，并且在《诗篇》中，但并未被归类为诗篇（第一个150诗篇）。

从非常严格的意义上讲，将圣经称为“上帝的话”并不是完全东正教。正如圣经本身所支持的那样，这是东正教教会为基督保留的标题，在约翰福音的第一章中最明确。上帝的话不是人类的话，不是空心的。 “上帝说，'让光明'；还有光。”

东东正教教堂不同意索拉·圣经的新教教义。教会定义了圣经是什么。它还解释了它的含义。基督承诺：“当他的真理精神来了，他将引导您进入所有真理”。

经文被理解为包含历史事实，诗歌，习语，比喻，明喻，道德寓言，寓言，预言和智慧文学，并且每个人都在解释中承担了自己的考虑。尽管受到神圣的启发，但文本仍然由人类语言的单词组成，并以人类可识别的形式排列。东东正教教堂不反对对圣经的诚实批判和历史研究。

礼仪

教堂日历

较小的周期也与年度周期同时进行。除其他可以观察到的其他日期外，每周的周期还规定了每天的特定重点。

每周周期的每一天都致力于某些特殊纪念馆。星期日致力于基督的复活。星期一尊重圣身体的力量（天使，大天使等）；星期二献给先知，尤其是先知中最伟大的先知，耶和华的先驱者和浸信会。周三奉献在十字架上，并回忆起犹大的背叛；星期四尊重圣洁的使徒和等级，尤其是尼古拉斯（Nicholas），莱西亚（Lycia）的迈拉（Myra）主教；星期五也奉献到十字架上，并回忆了被钉十字架的那一天。星期六献给所有圣徒，尤其是上帝的母亲，以及为了复活和永生而逝世的所有人的记忆。

教会服务

音乐和诵经

教会开发了八种模式或音调（请参阅八十回），根据一年中的时间，宴会日或Typikon的其他考虑。有许多传统和可接受的版本和样式，这些版本和风格之间有很大的不同。

传统

艺术与建筑

纽约市上东区圣三一大主教大教堂是西半球最大的东正教基督教教堂。

本地习俗

当地也以教会管辖区的区域术语表示，这通常也沿着民族界限。许多东正教教堂都采用了国家冠军（例如阿尔巴尼亚东正教，保加利亚东正教，安提阿基安东正教，乔治亚语东正教，希腊东正教，希腊语，罗马尼亚东正教，俄罗斯东正教，塞尔维亚东正教，苏格兰东正教，乌克兰正统的正统魔法，该语言都可以在其中确定，其标题中使用的是服务。 ，主教主持哪个，以及哪个典型的主教是特定的会众。在中东，正统基督徒通常被称为朗姆酒（“罗马”）东正教，因为他们与东罗马（拜占庭）帝国的历史联系。

神圣的奥秘（圣礼）

在西方，西方人通常被称为圣东正教中的那些东西是“神圣的奥秘”。

天主教教堂的七个圣礼数量，许多新教团体列出了两个（洗礼和圣体圣事），甚至没有列出，但东正教不限制这一数字。但是，为了方便起见，教理主义通常会谈论这七个伟大的奥秘。其中包括圣餐（最直接的联系），洗礼，成熟，认罪，联合，婚姻和任命。但是，该术语也适当地适用于其他神圣的行动，例如修道院扁桃体或圣水的祝福，涉及禁食，施舍或像点燃蜡烛，燃烧香，祈祷或询问上帝对食物的祝福一样简单的举动。

洗礼

洗礼是将古老而有罪的人变成一个新的和纯洁的人的谜。旧的生活，罪恶，任何错误都消失了，并给出了干净的板岩。通过洗礼，一个人成为东正教教堂的成员，与基督的身体团结在一起。在服务期间，水是幸运的。以三位一体的名义将儿主完全浸入水中。这被认为是“老人”的死亡，这是通过参与基督的耶稣受难日和埋葬的死亡，并且通过参加他的复活而重生为基督的新生活。

正确地，洗礼的奥秘是由主教和牧师管理的。但是，在紧急情况下，任何东方基督徒都可以施洗。

精选

Chrismation （有时被称为确认）是通过膏膏神圣的Chrism授予圣灵的礼物的奥秘。通常在洗礼后立即将其作为同一服务的一部分，但也被用来接收东正教东正教教堂的失效成员。由于洗礼是一个人参与基督的死亡和复活，因此，成熟是一个人参与五旬节圣灵的到来。

受洗，经过精打细算的东正教基督徒是教会的正式成员，无论年龄多大，都可能获得圣体圣事。

Chrism的创建可以随时由任何主教完成，但通常每年只完成一次，通常是在主教会议召集年度会议时。一些自身的教堂从其他人那里得到了卫生。即使使用诸如刷子之类的仪器，它也可以用它代替新约中描述的手躺着。

圣餐（圣体圣事）

圣餐仅是为了禁食，祈祷和认罪而准备的受洗和精打细算的东正教基督徒。牧师将用汤匙（称为“人工耳蜗”）直接从圣杯的嘴里管理礼物。从洗礼中，幼儿和儿童被带到圣杯接受圣餐。

悔改（认罪）

婚姻

从东正教的角度来看，婚姻是神圣的奥秘或圣礼之一。以及在许多其他基督教传统中，例如在天主教中，它还使一个女人和一个男人在永恒的结合和爱与上帝面前团结起来，目的是跟随基督和他的福音，并通过他们的福音抚养一个忠实，圣洁的家庭神圣的联盟。教会理解婚姻是一个男人和一个女人的结合，某些正统的领导人在反对同性婚姻的民事机构时强烈地发表了说法。

耶稣说：“当他们从死里复活时，他们既不结婚也不是婚姻，而是像天上的天使”（Mk 12:25）。因为东正教基督徒不应理解，这意味着基督教婚姻不会在王国中成为现实，而是指出，关系不会是“肉体”，而是“精神”。妻子和丈夫之间的爱是基督与教会之间关系的偶像，是永恒的。

教会确实认识到，很少有夫妇分开的情况，但没有官方认识到民事离婚。对于东正教的东正教来说，说婚姻是不可分解的，这意味着它不应被打破，违反了这种结合，被认为是圣洁的，是通奸或一位伴侣的长时间缺席所造成的罪行。因此，允许再婚是对教会对有罪的人的同情行为。

神圣的命令

寡妇的牧师和执事可能不会再婚，而神职人员的这些成员很常见退休到修道院（见文书独身）。神职人员的寡妇妻子也是如此，当孩子长大后，他们不会再婚并成为修女。尽管女执事在教会内部既有礼仪和牧师的职能，虽然女执事既有礼拜仪式和牧师，却只能接受圣洁的命令。

2016年，亚历山大的宗教人士决定重新引入执事。 2017年2月，族长西奥多罗斯二世（Theodoros II）奉献了五名妇女在亚历山大的宗教人士中担任执事。

统一

信仰之间的关系

与其他基督徒的关系

1920年，君士坦丁堡的普世教宗主的祖先出版了一个百科全书“向所有基督教会（无论他们身在何处），敦促在分离的基督徒之间进行更紧密的合作，并暗示了“教会联盟”，与新的教会同行建立国际联盟”。这种手势在世界教会理事会（WCC）的基础上发挥了作用；因此，几乎所有东正教教堂都是WCC的成员，“正统的教会和神学家在其委员会中任职”。东正教教堂的英国大都会主教卡利斯托斯·韦尔（Kallistos Ware）表示，普世主义“对正统的人很重要：它有助于迫使各种东正教教会摆脱比较隔离，使他们彼此相遇并与非现实接触，并与非现实的接触接触 - 正统的基督徒。”

当时的Volokolamsk的大都会，俄罗斯东正教教会的莫斯科祖先的外部关系负责人希拉里恩·阿尔菲耶夫（ Hilarion Alfeyev ）表示，东正教和福音派新教基督教徒在诸如堕胎，家庭和婚姻“和婚姻”和婚姻“和婚姻”和婚姻“和婚姻”和婚姻“和婚姻”等问题上都具有相同的立场。在这两个基督教圣餐之间就这些问题进行了剧烈的基层参与。

在这方面，天主教和东正教交流之间的差异并未以任何相关方式得到改善。教条和礼仪的极性甚至是近来的尤其是尤其是。君主教堂的君主教皇，行政中央集中的天主教教会与东正教教会的分散同盟之间的争论点是圣母玛利亚的神学意义。教皇弗朗西斯在2016年10月访问佐治亚州时，被大多数正统的基督徒镇压，他带领弥撒在Tbilisi的几乎空荡荡的Mikheil Meskhi体育场之前。

东方东正教教堂尽管名字相似，但仍未与东东正教教堂交往。恢复两座教堂之间的交流的缓慢对话始于20世纪中叶，尤其是在19世纪，当时埃及的希腊族长不得不长时间离开该国；在亚历山大的科普特教皇西里尔四世的指导下，他离开了教会。

2019年，基辅OCU大都会和乌克兰Epiphanius的灵长类动物表示，“从理论上讲”乌克兰东正教教堂和乌克兰希腊天主教教会将来可能会团结成奇夫王座周围的联合教会。 2019年，基辅- 盖利西亚·斯维亚斯拉夫（Kyiv-Galicia Sviatoslav）大主教UGCC的灵长类动物表示，应尽一切努力恢复基文教会在其东正教和天主教分支机构中的原始统一，并说罗马与罗马与罗马与圣体圣餐之间的恢复君士坦丁堡不是乌托邦。

尽管天主教和东正教领袖的某些提议都有某些提议，但大多数东正教基督徒以及天主教徒都不支持教会之间的交流，中位数分别仅为35％和38％的中位数。

与伊斯兰教的关系

据蝙蝠·耶尔（Bat Ye'or）称，伊斯兰统治下的基督徒被拒绝了权利平等，因为他们被迫缴纳吉济亚民意测验税。

2007年，大都会阿尔菲耶夫（Alfeyev）表达了俄罗斯伊斯兰与基督教之间和平共处的可能性，因为这两种宗教在俄罗斯从未发生过宗教战争。

选区

东东正教教堂的各种自身和自主的会议在行政和地方文化方面是不同的，但在大多数情况下，彼此完全相互交流。此外，一些分裂教会在任何交流中都不存在，所有三个群体都识别为东正教。

另一组非主流东正教的基督徒是真正的正统或旧日历者。他们是那些没有父母教会的权力的人继续使用旧的朱利安日历，并与他们的母教会分开。

俄罗斯在俄罗斯以外的俄罗斯东正教教堂（Rocor）于2007年与莫斯科的祖先团结在一起；这两个教堂在1920年代由于后者征服了敌对的苏联政权，因此在1920年代彼此分离。

另一个名为“老信徒”的团体于1666年与俄罗斯官方的东正教教堂分开，以抗议莫斯科的族长尼康提出的教堂仪式改革。

主要交流

东东正教教堂是15个自动座谈会的交流，即行政上完全独立的区域教堂，以及美国的东正教教堂和两个乌克兰的东正教教堂。仅俄罗斯，保加利亚语，乔治亚语，波兰和捷克斯洛伐克教堂，美国东正教教堂才被认为是自动的。 2018年12月，两座未认可的乌克兰东正教教堂的代表以及两名公认但自称为自称的莫斯科乌克兰东正教教堂的大都市，宣布乌克兰统一的东正教教堂的形成。 2019年1月5日，乌克兰的东正教教堂从普世的宗主的宗教室获得了其自动畸形（法令定义了教会独立的条件），因此在Diptych中获得了一席之地。

每个教会都定义了其管辖权的地理界限，并由其主教理事会或主教主教主教（或第一个等级）主持。灵长类动物可以带有族长，大都会（以斯拉夫传统）或大主教（在希腊传统中）的名誉头衔。

每个区域教会都由主教统治的组成部分（或教区）组成。一些教会给了一群不同程度的自主权（自治）。这样的自主教会维持对母亲教会的依赖程度，通常是在托里斯或其他自治文件中定义的。

以下是15个自动脉冲东正教教堂的列表，形成了正统基督教的主体，所有这些教堂的标题彼此相等，但普世的宗主宗主的标题是第一个平等。根据定义，该列表在必要时按照优先顺序和字母顺序排列，其一些组成的自治教会和列出的列表也列出了。灵长类动物的礼仪标题是斜体。

在东正教的主体中，关于以下东正教教堂的自主或自身身份或合法性，尚未解决内部问题，尤其是在俄罗斯东正教或君士坦丁堡教会的基础之间：

传统主义团体

真正的东正教

自1920年代以来，关于普世主义和日历改革的问题，真正的正统观念已经与主流圣餐分开。该运动拒绝了君士坦丁堡，莫斯科重祖的普世祖先，以及与他们交往的所有教堂，指责他们异端，并将自己置于做同样事情的主教之下。他们坚持使用朱利安日历，声称1920年代的日历改革与普世委员会矛盾。没有真正的东正教的正式交流；而且他们通常是本地群体，仅限于特定的主教或地方。

旧日历者

老信徒

古老的信徒是不接受17世纪莫斯科族长尼康在俄罗斯东正教教堂内进行的礼拜改革的团体。尽管所有的老信徒群体都因反对尼康的改革而出现，但他们并不构成一个单一的单片机构。尽管他们强调遵守尼康前传统，但古老的信徒还是以各种各样的群体来宣传对教会传统的不同解释，而且他们通常不相互交流另一组成员进入他们的中间）。

教会不与其他教会交往

具有不规则或未解决的规范地位的教堂是在佳能法律规范之外进行主教奉献的实体，或者主教被14个自动教会之一审议。这些包括民族主义者和其他分裂机构，例如阿布哈兹东正教教堂。

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