基督教

基督教
耶路撒冷旧城区基督教区的圣墓教堂
类型	普遍宗教
分类	亚伯拉罕
圣经	圣经
神学	一神教
地区	全世界
语言	Aramaic ，圣经希伯来语， Koine Greek ，教会拉丁语和各种区域语言
领土	基督教世界
创始人	耶稣
起源	1世纪广告犹太，罗马帝国
与	第二寺犹太教
追随者数量	C。 24亿（称为基督徒）

基督教（ ）是一种基于耶稣的生活和教义的亚伯拉罕一神论宗教。它是世界上最大，最广泛的宗教，大约有24亿的追随者，约占世界人口的31.2％。据估计，其被称为基督徒的信徒在157个国家和地区占多数。基督徒认为耶稣是上帝的儿子，他的弥赛亚在希伯来圣经中被预言（被称为基督教的旧约），并在新约中记载。

基督教在其西方和东方分支机构中仍然具有文化多样性，并且关于救赎，教会学，任命和基督教的理由和性质多样化。各种基督教教派的信条通常在耶稣中普遍存在，因为神的儿子（徽标被化身）在十字架上服侍，遭受苦难并死亡，但因救人而从死里复活。并被称为福音，意思是“好消息”。马修，马克，路加福音和约翰的四个规范福音描述了耶稣的生活和教义，旧约是福音书的尊敬的背景。

基督教始于耶稣在罗马省，耶稣以希腊化影响力的犹太教教派诞生后的1世纪开始。耶稣的门徒尽管迫害了巨大的迫害，但耶稣的信仰在地中海东部地区传播。外邦人的包含使基督教逐渐与犹太教分开（2世纪）。君士坦丁皇帝一世在罗马帝国中被米兰的法令（313），后来召集了尼卡委员会（325）（325），在那里，早期基督教被巩固为罗马帝国的国家宗教（380）。东方和东正教教堂都在基督教学的差异上分裂（5世纪），而东东正教教堂和天主教教会在东 - 最新的分裂中分开（1054）。新教徒分为宗教改革时代（16世纪）天主教教会的众多教派。在发现时代（15-17世纪）之后，基督教通过传教工作，广泛的贸易和殖民主义在世界范围内扩展。基督教在西方文明的发展中发挥了重要作用，尤其是在欧洲晚期和中世纪的欧洲。

基督教的六个主要分支是罗马天主教（13亿人），新教徒（9亿），东正教（2.2亿），东方正统观念（6000万）（6000万），恢复主义（3500万）和东方教会（ 60万）。尽管努力统一（普世主义），但较小的教会社区仍在数千个。在西方，即使依从性下降，基督教仍然是主要的宗教，大约有70％的人口被认为是基督徒。基督教在非洲和亚洲，世界上人口最多的大陆都在增长。在世界许多地区，特别是在中东，北非，东亚和南亚的许多地区，基督徒仍然受到极大的迫害。

词源

早期的犹太基督徒称自己为“方式”（ koinē希腊： τῆςὁδοῦ ，罗马化： têsHodoû ），可能来自以赛亚书40：3 ，“准备主的方式”。根据使徒行传11:26 ，“基督徒”（ χρῑστῐᾱνός ， khrīstiānós ），意为“基督的追随者”，指的是耶稣的门徒，在那里最初是在那里的非犹太人居民在安提阿市使用的。最早记录了“基督教/基督教”一词（ χρῑστῐᾱνισμός ， khrīstiānismós ）是Antioch的Ignatius左右100 aed 。耶稣这个名字来自希腊语： ἰησοῦςiēsous ，可能来自希伯来语/阿拉姆语： ּעַ Yēšūaʿ。

信念

尽管全世界的基督徒都具有基本的信念，但基督教所基于的圣经和神圣传统的解释和观点存在差异。

信条

简洁的教义陈述或宗教信仰的自白被称为信条。他们最初是作为洗礼公式开始的，后来在四世纪和5世纪的基督教论争议中扩大了，成为信仰的陈述。 “耶稣是耶和华”是最早的基督教信条，并且继续被使用，就像世界教会理事会一样。

使徒的信条是基督教信仰条款最广泛接受的陈述。它被许多基督教教派用于礼拜仪式和教义目的，最明显地由西方基督教传统的礼仪教会，包括天主教教会的拉丁教会，路德教会，英国国教和西方礼仪正统教会。长老会，卫理公会和公理主义者也使用了它。

这种特殊的信条是在第二到9世纪之间发展的。它的主要教义是三位一体和创造者上帝的教义。该信条中发现的每个学说可以追溯到使徒时期的陈述当前。这一信条显然被用作罗马教会中洗礼候选人的基督教教义的摘要。它的观点包括：

• 信仰上帝的父，耶稣基督为上帝的儿子和圣灵
• 死亡，下降到地狱，基督的复活和升天
• 教会的圣洁和圣徒的圣餐
• 基督的第二次降临，审判的日子和忠实的救赎日

尼西亚和君士坦丁堡的理事会在325和381分别在尼西亚和君士坦丁堡委员会中响应了尼西亚信条，并于​​431年被以弗所第一个理事会批准为基督教的普遍信条。

Chalcedonian的定义或Chalcedon的信条于451年在Chalcedon理事会开发，尽管受到东方东正教的拒绝，但教导了基督，“要在两种自然中承认，这是两种自然，不合时宜，不可思议，不可分割地，不可避免地，不可避免地，一个神圣的人，一个神的人，一个神，一个神，一个人，一个神，一个人，一个人，一个神，一个人，一个人，一个人，一个人，一个人，一个人，一个神圣而且，这两个本质本身都完美，但也完全团结在一起。

阿萨纳尼亚信条在西方教会中被接受，其地位与尼西亚和查尔登人具有相同的地位，他说：“我们在三位一体中崇拜一个神，统一三位一体；既不混淆人，也不划分物质”。

大多数基督教徒（天主教，东正教，东方东正教和新教徒）都接受信条，并订阅上面提到的至少一个信条。

某些福音派新教徒，尽管并非全部，但即使同意信条的某些或全部实质，也拒绝信条作为确切的信仰陈述。拒绝信条也是扎根于恢复运动的团体，例如基督教教会（基督教徒） ，加拿大的福音派基督教教会和基督教堂。

耶稣

基督教的核心宗旨是对耶稣作为上帝的儿子和弥赛亚（基督）的信仰。基督徒认为耶稣是弥赛亚，被上帝膏为人类的救主，并认为耶稣的到来是旧约弥赛亚预言的实现。基督教的弥赛亚概念与当代犹太人的概念有很大不同。基督教的核心信念是，通过信仰和接受耶稣的死亡和复活，有罪的人可以与上帝调和，从而得到救恩和永生的诺言。

尽管在基督教历史的最早世纪中，关于耶稣的本质存在许多神学纠纷，但总体而言，基督徒认为耶稣是上帝的化身和“真神与真实的人”（或者是完全神圣而完全的人类）。耶稣已经成为人类，遭受了一个凡人的痛苦和诱惑，但没有犯罪。作为完全的上帝，他再次复活。根据《新约》 ，他从死里复活，升至天堂，坐在父亲的右手上，最终将返回以实现其余的弥赛亚预言，包括死者的复活，最后的判决，最后的判决，以及上帝王国的最后建立。

根据马修和卢克的规范福音，耶稣是由圣灵构想的，并从圣母玛利亚出生。尽管婴儿期在古代上很流行，但耶稣的童年很少记录在规范的福音书中。相比之下，他的成年尤其是他去世前一周，在《新约》中所包含的福音书中有充分的记录，因为他一生的一部分被认为是最重要的。耶稣事奉的圣经记载包括：他的洗礼，奇迹，讲道，教导和行为。

死亡与复活

基督徒认为耶稣的复活是他们信仰的基石（见哥林多前书15 ），也是历史上最重要的事件。在基督教信仰中，耶稣的死亡和复活是两个核心事件，其中许多基督教教义和神学都基于这些事件。根据《新约》，耶稣被钉在十字架上，死了死亡，被埋葬在坟墓中，三天后从死者身上升起。

《新约》在耶稣升起天堂之前，在他的十二个使徒和门徒的不同场合中提到了耶稣在不同场合的几次耶稣出现。耶稣的死与复活是由基督徒在所有敬拜服务中纪念的，在圣周期间特别强调，其中包括耶稣受难日和复活节星期天。

耶稣的死亡和复活通常被认为是基督教神学中最重要的事件，部分原因是他们证明了耶稣在生与死，因此具有赋予人们永生的权威和力量。

基督教教会接受并教授新约耶稣复活的描述，但很少有例外。一些现代学者在复活中利用耶稣的追随者的信仰，作为建立历史耶稣和早期教会宣告的连续性的出发点。一些自由派基督徒不接受字面上的身体复活，将故事视为像征性且精神上的神话。关于死亡和复活主张的争论发生在许多宗教辩论和信仰之间的对话中。使徒保罗（Paul the Apostle）是一位早期的基督徒convert依者和传教士，他写道：“如果不抚养基督，我们所有的讲道都是毫无用处的，您对上帝的信任是没有用的”。

救恩

使徒保罗就像他那个时代的犹太人和罗马异教徒一样，认为牺牲可以带来新的亲属关系，纯洁和永生。对于保罗而言，必要的牺牲是耶稣的死：“基督”的外邦人像以色列一样，是亚伯拉罕的后代和“根据诺言的继承人”，从死里抚养耶稣的上帝也将为“与以色列成为“上帝的子女”的外邦基督徒的凡人，因此不再是“肉体”。

现代基督教教会往往更关心如何从罪恶和死亡的普遍状况中拯救人类，而不是犹太人和外邦人如何在上帝的家庭中。根据东正教神学的说法，基于他们对Irenaeus概括理论提出的赎罪的理解，耶稣的死是赎金。这恢复了与上帝的关系，上帝的关系是爱心并伸出人类的，并提供了CQ神的可能性，成为上帝希望人类成为的人类。根据天主教教义的说法，耶稣的死满足了上帝的愤怒，这是由于人类的罪恶而引起的犯罪而引起的。天主教教会教导说，没有基督徒的忠诚就不会发生救赎。 convert依者必须根据爱的原则生活，通常必须受洗。在新教神学中，耶稣的死被认为是耶稣遭受的替代罚款，因为当耶稣打破了上帝的道德律时，人类必须支付的债务。

基督徒在个人的救赎是由上帝预定的程度上有所不同的。改革的神学通过教导个人完全无法自我救赎来使恩典具有独特的重视，但圣洁的恩典是不可抗拒的。相比之下，天主教徒，东正教基督徒和亚美尼亚新教徒认为，自由意志的行使对耶稣有信心是必要的。

三位一体

三位一体指的是，一个上帝包括三个独特的，永恒的共存的人：父，儿子（耶稣基督的化身）和圣灵。这三个人在一起有时被称为神格，尽管圣经中没有单一的用语来表示统一的神格。用阿萨纳尼亚信条的话说，是基督教信仰的早期陈述：“父是上帝，儿子是上帝，圣灵是上帝，但没有三个神，而是一个神”。他们与另一个不同：父亲没有来源，儿子是父亲的，圣灵从天父那里继续前进。尽管很明显，但这三个人在存在或运作中不能彼此分开。尽管一些基督徒也认为上帝在旧约中出现为父，但他同意他在新约中出现为儿子，并且仍将继续表现为当前的圣灵。但是，在这些时代中，上帝仍然是三个人。然而，传统上，人们相信是儿子出现在旧约中，例如，当三位一体描绘在艺术中时，儿子通常具有独特的外观，十字形的光环识别基督，并描述了伊甸园（Garden of Eden） ，这期待着化身。在一些早期的基督教石棺中，徽标被留着胡须而区别，“这使他看起来很古老，甚至先前存在”。

三位一体是主流基督教的重要学说。从尼加信条（325）的时代开始，基督教主张三位一体的神秘-上帝作为信仰的规范职业。根据罗杰·E·奥尔森（Roger E. Olson）和克里斯托弗·霍尔（Christopher Hall）的说法，通过祈祷，冥想，学习和实践，基督教社区得出结论：“上帝必须作为统一和三位一体存在”，并在4世纪末在普遍理事会中进行了整理。

根据这个学说，上帝并没有分歧，因为每个人都有三分之一的整体。相反，每个人都被认为是完全的上帝（请参阅perichoresis ）。区别在于他们的关系，父亲不遗忘。儿子被父亲生了。圣灵从父亲和（西方基督教神学）源自儿子的圣灵。无论存在什么明显的差异，这三个“人”都是永恒和全能的。其他基督教宗教，包括一神论普遍主义，耶和华见证人和摩门教，也不在三位一体上分享这些观点。

希腊单词三重视首先是从Antioch的Theophilus的作品中出现的。他的文字写着：“三位一体，上帝，他的圣言，以及他的智慧”。这个期限可能已经在此之前使用过；它的拉丁等效trinitas随后出现，并在特拉利亚语中明确提到了父，儿子和圣灵。在接下来的一个世纪中，这个词普遍使用。它在Origen的许多段落中找到。

三位一体主义

三位一体主义表示信仰三位一体概念的基督徒。几乎所有基督教教派和教会都持有三位一体的信仰。尽管“三位一体”和“ triune”一词并未出现在圣经中，但从三世纪开始，神学家开始了这个术语和概念，以促进对上帝的新约教义的忧虑，因为是父亲，儿子和圣灵。从那时起，基督教神学家一直谨慎地强调三位一体并不意味着有三个神（抗抗逆国主义的异端），也不意味着三位一体的每个偏低的三位一体是无限的神（党派）的三分之一，也不是这一点儿子和圣灵是由父（ Arianism ）创造并下属的生物。相反，三位一体被定义为三个人。

非三位一体主义

非三位一体主义（或抗逆国主义）是指拒绝三位一体学说的神学。早期基督教存在着各种非三位一体观点，例如收养主义或模态，导致了关于基督教的争议。非三位一体主义在11至13世纪的宣泄的诺斯替教中重新出现，在16世纪新教改革中具有一神论神学的群体中，在18世纪的启蒙运动中，在19世纪的恢复主义群体中，在19世纪的第二次大唤醒中引起了19世纪的启发。最近，在五旬节教会中。

末世论

从广义上讲，事物的终结，无论是个体生命的终结，年龄的终结还是世界末日，都是基督教的末世论。圣经中对人类命运的研究。基督教末世论的主要问题是苦难，死亡和来世（主要是福音派）千年和随后的狂喜，耶稣的第二次降临，死者的复活，天堂，天堂，（用于礼拜式分支），炼狱和地狱，最后的判断，世界的尽头以及新的天堂和新地球。

基督徒认为，经过一段严重的迫害（巨大的灾难），基督的第二次降临将在时间结束时发生。所有死亡的人将从死者身上复活，以进行最后的判决。耶稣将充分建立上帝的王国，以实现圣经预言。

死亡和来世

大多数基督徒认为人类会经历神圣的判断，并以永生或永恒的诅咒得到回报。这包括对死者复活的一般判断，以及在身体死亡后对个人灵魂的判断中的信念（由天主教徒，东正教和大多数新教徒持有）。

在基督教的天主教分支中，那些处于恩典状态的人，即没有任何致命的罪恶将它们与上帝分开的人，但仍然不完美地与罪恶的影响纯净，通过炼狱的中间状态净化，以实现圣洁进入神的同在的必要条件。那些达到这个目标的人被称为圣徒（拉丁圣克斯，“圣洁”）。

一些基督教团体，例如第七天的基督复临信徒，坚持了凡人，认为人类灵魂不是天生不朽的，并且在身体死亡和复活之间的中间状态下是无意识的。这些基督徒还坚持歼灭，这是在最终判断之后的信念中，恶人将不再存在而不是遭受永恒的折磨。耶和华见证人也有类似的观点。

实践

根据基督教的特定教派，实践可能包括洗礼，圣体圣事（圣餐或主的晚餐），祈祷（包括主的祈祷），认罪，确认，葬礼，葬礼，婚姻仪式，婚姻仪式和儿童的宗教教育。大多数教派要求主持定期公共崇拜服务的神职人员。

基督教的仪式，仪式和仪式不会以一种神圣的语言来庆祝。许多仪式基督教教会在神圣的语言，礼仪语言和话语语言之间有所区别。基督教早期的三种重要语言是：拉丁语，希腊语和叙利亚语。

公共崇拜

崇拜服务通常遵循一种被称为礼仪的模式或形式。贾斯汀·马蒂（Justin Marter）在他的第一次道歉（约150 ）中对第二世纪的基督教礼仪描述了安东尼·庇护皇帝（ Antoninus Pius） ，他的描述仍然与基督教礼仪崇拜的基本结构有关：

在周日的那天，所有居住在城市或乡村的人聚集在一起，只要时间允许，就可以阅读使徒的回忆录或先知的回忆录；然后，当读者停止时，总统在口头上指导并敦促模仿这些好事。然后，我们所有人一起崛起并祈祷，正如我们之前所说的那样，当我们的祈祷结束时，面包和葡萄酒和水都被带来，总统以他的能力以及人民的同意，以祈祷和感恩而提供祈祷和感恩说阿们每个人都有一个分布，并且对此表示感谢，而对于那些缺少一部分的人则由执事发送。他们能做得好，愿意，赋予每个人认为合适的人；总统将收集的东西存放在总统中，他们通过疾病或任何其他因果而谋杀了孤儿和寡妇，以及那些陷入困境的人，以及那些在纽带和陌生人中居住的人，我们之间的陌生人在我们中间逗留，一言不发地照顾所有需要的人。

因此，正如贾斯汀（Justin）所描述的那样，基督徒通常在复活的那天在周日举行公共崇拜，尽管其他礼仪习俗经常在这种情况下发生。经文读物是从新旧和尤其是福音书中得出的。根据这些读数，以讲道或homily的形式给出指导。在整个服务过程中都会发生各种会众祈祷，包括感恩节，供认和代祷，并采取各种形式，包括朗诵，响应式，沉默或演唱。诗篇，赞美诗，崇拜歌曲和其他教堂音乐可能会演唱。在盛宴时代（例如盛宴时代），特殊活动可能会有所不同。

几乎所有形式的敬拜都结合了圣体圣事，其中包括一顿饭。根据耶稣在最后的晚餐中的指示，他的追随者是为了纪念他而重演，就像他给门徒面包时说：“这是我的身体”，然后给他们葡萄酒说：“这是我的血” 。在早期的教会中，基督徒和尚未完成的启蒙的人将为服务的圣体组成部分。一些教派（例如路德教会供认）继续实践“封闭的交流”。他们为已经团结起来的人或有时是个别教会的人提供交流。天主教徒进一步限制了不处于致命罪的成员的参与。许多其他教会，例如英国国教交流和卫理公会教堂（例如自由卫理公会教堂和联合卫理公会教堂），因为他们将圣餐视为统一的一种手段，而不是终结，并邀请所有信仰基督徒参加。

圣礼或法令

在基督教的信仰和实践中，圣礼是由基督建立的仪式，它赋予了恩典，构成神圣的谜团。该术语源自拉丁语圣礼，该单词用于将希腊语翻译成神秘。关于圣礼的观点，即圣礼，这意味着圣礼的意义，在基督教的教派和传统之间有所不同。

圣礼的最传统功能定义是，它是基督建立的外在标志，它通过基督传达了一个内向的精神上的恩典。两个最广泛接受的圣礼是洗礼和圣体圣事。然而，大多数基督徒也认识到五个额外的圣礼：确认（东方传统中的精简），圣命（或戒律）， pen悔（或认罪），病人的恩膏和婚姻（请参阅基督教对婚姻的看法）。

综上所述，这是高等教堂传统中教会所认可的七个圣礼，这是天主教徒，东正教，东方东方，独立的天主教徒，老天主教徒，一些路德教会和英国国教徒。大多数其他教派和传统通常只肯定洗礼和圣体圣事为圣礼，而贵格会等一些新教群体则拒绝圣礼神学。基督教的某些派别（例如洗礼派）使用“法令”一词来指代耶稣建立的仪式供基督徒观察。在许多保守的门诺派教会教堂中，已经教授了七个法令，其中包括“洗礼，交流，脚步，婚姻，婚姻，用石油膏抹，圣吻和祈祷者覆盖”。

除此之外，东方教堂还有另外两个圣礼代替传统的婚姻圣礼和病人的恩膏。其中包括圣酵（Melka）和十字架的标志。 Schwarzenau弟兄们的洗礼教会，例如敦卡德·弟兄教会，观察了摩拉维亚教会和卫理公会教堂的仪式。

礼仪日历

天主教徒，东方基督徒，路德教会，英国国教和其他传统的新教社区在礼仪年临近崇拜。礼仪周期将一年分为一系列季节，每个季节都有其神学的重点和祈祷方式，这些方式可以通过不同的方式来装饰教堂的颜色，参数的颜色和服务的颜色，用于神职人员，典型读物，宣讲的主题，甚至不同的传统和实践经常在个人或家庭中观察到。

西方基督教礼仪日历基于天主教教堂罗马仪式的循环，而东方基督徒则根据其各自仪式的周期使用类似的日历。日历搁置了圣日，例如纪念耶稣，玛丽或圣徒生活中的事件的庄严，以及禁食时期，例如借口和其他虔诚的事件，例如纪念物，或纪念圣徒的较少的节日。不遵循礼仪传统的基督教团体通常保留某些庆祝活动，例如圣诞节，复活节和五旬节：这些是基督诞生，复活和圣灵的庆祝活动，分别是教会上的圣灵。贵格会基督徒等一些教派不使用礼拜日历。

符号

大多数基督教教派通常并没有实行Aniconism ，避免或禁止奉献的图像，即使早期的犹太基督徒援引了Decalogue的禁止偶像崇拜，也避免了其像征中的数字。

今天，十字架是最早的符号之一，是从最早的时候就被基督徒使用的。特图利安（Tertullian）在他的《德尔·科罗纳》（de Corona）的书中讲述了基督徒在额头上追踪十字架标志的传统。尽管十字架是早期的基督徒所知道的，但耶稣受难像直到5世纪才使用。

在最早的基督教符号中，鱼类或伊奇（ Fish）的符号似乎是重要的，如第二世纪前几十年（例如坟墓）所见。它的受欢迎程度似乎来自希腊语ichthys （鱼）（鱼），为希腊语短语构成了一个杂技，克里斯托斯·克里斯托斯（Christos theou Yios soter）信仰。

其他主要的基督教符号包括Chi-rho会标，鸽子和橄榄枝（圣灵的象征），祭祀羔羊（代表基督的牺牲），葡萄藤（象征基督教与基督与基督的联系）等。这些都来自新约的段落。

洗礼

洗礼是通过使用水的仪式行为，被一个人被接纳为教会的成员。对洗礼的信念在教派之间有所不同。差异首先发生在该行为是否具有任何精神意义上。有些人，例如天主教和东正教教堂，以及路德教会和英国国教徒，遵守洗礼的学说，这肯定洗礼会创造或增强一个人的信仰，并与救助紧密相关。浸信会和普利茅斯弟兄将洗礼视为纯粹的象征性行为，是对人类发生的内在变化的外部公开声明，但在精神上没有效率。其次，对该法的方法（或模式）存在意见差异。这些模式是：沉浸；如果浸入浸入浸入浸入浸入，通过肥料（浇注）；并通过asper （洒）。那些持有第一个观点的人也可以遵守婴儿洗礼的传统。东正教教会所有人都在练习婴儿洗礼，并且总是以父亲，儿子和圣灵的名义重复三遍。路德教会和天主教会也通常是通过养育和使用三位一体的公式来实践婴儿洗礼。洗礼基督徒从事信徒的洗礼，成年人在决定跟随耶稣的决定后选择接受该法令。洗礼派教派，例如门诺人，阿米甚人和霍特人使用倾泻为管理信徒洗礼的模式，而施瓦茨瑙·弟兄的洗礼派和兄弟弟兄的传统传统被沉浸式受洗。

祷告

在圣马修的福音中，耶稣教了主的祈祷，这被视为基督教祈祷的典范。基督徒每天祈祷三次祈祷的祈祷的禁令是在Didache中给出的，并在上午9点，下午12点和下午3点被基督徒朗诵。

在第二世纪的使徒的传统中，希波利特斯指示基督徒在七个固定的祈祷时期祈祷：“在升起，在夜间照明时，睡前，午夜，午夜”和“一天的第三，第六和第九小时，是与基督的激情相关的小时”。自早期教会时代以来，这七个固定的祈祷时间已经使用了祈祷姿势，包括跪下，站立和俯卧。东方东正教基督徒使用诸如Shehimo和Agpeya之类的Breviaries在面对东方的祈祷方向时祈祷这些规范的时光。

使徒的传统指示，在洗礼的轻微驱魔，在擦洗期间，在固定的祈祷时期和诱惑时期祈祷之前，基督徒在洗礼中使用十字架的迹象。

代祷是为了其他人的利益而提供的祈祷。圣经中记录了许多代祷祈祷，包括代表病人的使徒彼得和旧约的先知的祈祷，以支持其他人。在詹姆斯的书信中，在普通信徒和著名的旧约先知以利亚提供的代祷祈祷之间没有区别。基督教中祈祷的有效性源于上帝的能力，而不是祈祷的地位。

在东方和西方基督教中，古老的教会发展了一种要求（已故）圣徒代祷的传统，这仍然是大多数东正教，东正教，东方东正教，天主教和一些路德教会和英国国教教堂的实践。除了后两个教派内的某些部门外，新教改革的其他教会还拒绝了向圣徒祈祷，这在很大程度上是基于基督的唯一调解。改革家赫尔德里奇·兹温里（Huldrych Zwingli）承认，他已经向圣徒祈祷，直到他对圣经的读物说服他说这是偶像崇拜的。

根据天主教教会的教理主义：“祈祷是向上帝提高思想和内心，或者是向上帝索取美好的事物”。英国国教传统中的普通祈祷书是一项指南，为服务提供了固定的订单，其中包含祈祷，经文读物和赞美诗或唱歌诗篇。在西方基督教中，经常在祈祷时，将手掌放在一起，然后将手掌放在一起，就像在封建仪式上一样。在其他时候，可以使用较老的Orans姿势，并用手掌擡起手掌。

经文

与其他宗教一样，基督教的信仰和圣经的解释各不相同。基督教将圣经的经典，旧约和新约视为受启发的上帝的话。传统的灵感观点是，上帝是通过人类作者努力的，使他们产生的是上帝希望交流的东西。 蒂莫西（Timothy）3:16中指的灵感的希腊语是Theopneustos ，其字面意思是“上帝呼吸”。

有些人认为神圣的灵感使现在的圣经无情。其他人则在其原始手稿中声称圣经是对圣经的无所作为，尽管这些手稿都没有。还有一些人坚持认为，只有特定的翻译是无关的，例如国王詹姆斯版本。另一个密切相关的观点是圣经的绝对性或有限的无误，这肯定圣经是无误作为救赎的指南，但可能包括历史，地理或科学等问题的错误。

新教教会所接受的旧约的佳能，只有塔纳克人（希伯来圣经的佳能）比东正教和天主教教堂所接受的典范短，其中还包括在东正教书中出现在septuagint上佳能比天主教徒稍大。新教徒将后者视为伪经，重要的历史文件，有助于告知对单词，语法和语法在其构想的历史时期使用的理解。圣经的某些版本包括旧约和新约之间的单独的伪造部分。最初用Koine Greek撰写的新约包含27本书，所有主要教会都同意。

一些教派在圣经之外还有其他规范的圣经，包括后期圣徒运动的标准作品和统一教会中神圣原则。

天主教的解释

在古代，亚历山大和安提阿的两名释放学派。由Origen举例说明的Alexandrian解释倾向于寓言地阅读圣经，而抗智的解释则遵守字面意义，认为其他含义（称为理论）只有基于字面意义才能接受。

天主教神学区分了圣经的两种感觉：文字和精神。

理解圣经的字面意识是圣经所传达的含义。精神意义进一步细分为：

• 寓言意义，包括类型学。一个例子是将红海分开被理解为洗礼的“类型”（标志）。
• 道德意义，理解圣经以包含一些道德教导。
• 疾病的意义适用于末世论，永恒和世界的完善。

关于训练，遵循声音解释的规则，天主教神学认为：

• 所有其他神圣经文的禁令都是基于字面的
• 福音的历史性必须是绝对和不断地保持的
• 必须在“整个教会的生活传统”中阅读这一经文，并且
• “解释任务已委托给主教，与罗马主教彼得的继任者交往”。

新教解释

圣经的素质

许多新教基督徒，例如路德教会和改革者，都相信索拉圣经的学说 - 圣经是一个自给自足的启示，是所有基督教教义的最终权威，并揭示了救赎所必需的所有真理；其他新教徒基督徒，例如卫理公会和英国国教，肯定了Prima Scriptura的学说，该教义教导圣经是基督教教义的主要来源，但是只要他们处于和谐状态，就可以培养“传统，经验和理性”与圣经。新教徒的特征是，普通信徒可能会对圣经有足够的理解，因为圣经本身在其含义上很清楚（或“有明显的”）。马丁·路德（Martin Luther）相信，如果没有上帝的帮助，圣经就会“笼罩在黑暗中”。他主张“对圣经的一个确定而简单的理解”。约翰·卡尔文（John Calvin）写道：“所有拒绝不要跟随圣灵作为向导的人，在圣经中找到清晰的光明”。与此相关的是“疗效”，圣经能够带领人们信仰。和“足够的”，圣经包含了人们需要知道的一切，以获得救赎和过基督教的生活。

圣经的原始意义含义

新教徒强调圣经的话传达的含义，这是历史上语法方法。历史语法方法或语法历史方法是圣经诠释学的努力，以在文本中找到预期的原始含义。文本的原始意图含义是通过鉴于语法和句法方面，历史背景，文学类型以及神学（规范）考虑因素来绘制的。历史语法方法区分了一种原始含义和文本的意义。文本的意义包括随后使用文本或应用程序。原始段落被视为只有一个含义或意义。正如米尔顿·S·特里（Milton S. ”。从技术上讲，语法历史的解释方法与确定段落的意义不同。两者合计，都定义了（圣经）诠释学术语。一些新教口译员利用类型学。

历史

早期基督教

使徒时代

基督教在公元1世纪作为一个犹太基督教教派发展，并具有第二寺犹太教的希腊化影响。一个早期的犹太基督教社区是在耶路撒冷建立在教会支柱的领导下的，即詹斯·耶稣，耶稣，彼得和约翰的兄弟。

犹太基督教很快吸引了外邦神志愿者，为其犹太宗教观点提出了一个问题，该观点坚持要密切遵守犹太诫命。使徒保罗通过坚持信仰对基督的救赎，并通过洗礼而复活，解决了这一问题。起初，他迫害了早期的基督徒，但是经过转换经历，他向外邦人讲道，并被认为对新兴的基督教身份具有与犹太教分开的形成性影响。最终，他离开犹太人的习俗将导致建立基督教作为独立宗教。

原季气时期

在这个形成的时期之后是早期的主教，基督徒认为基督使徒的继任者。从150年开始，基督教教师开始制作旨在捍卫信仰的神学和道歉作品。这些作者被称为教会父亲，对他们的研究称为帕特里斯特。著名的早期父亲包括安提阿（Antioch） ，多卡尔普（ Polycarp） ，贾斯汀·莫蒂尔（Justin Martyr） ，爱尔（ Ilenaeus） ，特图利安（ Tertullian） ，亚历山大（Alexandria ）和奥里根（ Origen ）的克莱门特（Clement）。

犹太人和罗马当局的迫害是断断续续地发生的，并且在公元64年的罗马大火开始时，罗马的行动开始于犹太和罗马当局。在新约中报导的犹太当局领导下的早期处决的例子包括圣史蒂芬的死亡和Zebedee的儿子詹姆斯的死亡。十分迫害是第一次在帝国范围内的冲突，当公元250年的Decius命令要求罗马帝国中的每个人（犹太人除外）对罗马神进行牺牲。公元303年开始的迪奥克利特式迫害也特别严重。罗马迫害与米兰的法令在公元313年结束。

尽管原始正统的基督教正在占主导地位，但同时也存在异端教派，同时拥有完全不同的信念。诺斯替教基督教建立了一种基于幻觉和启蒙而不是宽恕罪恶的统一学说。只有少数经文与不断发展的正统佳能重叠，大多数诺斯替教书和诺斯替福音书最终被主流基督徒被视为异端。外邦基督教的逐渐分裂，犹太基督徒继续遵循摩西的律法，包括割礼等做法。到五世纪，他们和犹太基督教福音书将在很大程度上被犹太教和基督教的主导教派所压制。

在罗马帝国传播和接受

基督教传播到地中海沿岸的阿拉姆语- 讲阿拉姆语的人民，以及罗马帝国的内陆地区，再到帕提亚帝国和后来的萨萨尼亚帝国，包括美索不达米亚，这些帝国在不同的时间占主导。基督教在非洲的存在始于埃及的1世纪中叶，到2世纪末，在迦太基附近的地区。马克·福音传教士马克（Mark the Exgelist）据称已经在公元43年开始成立亚历山大教堂。后来的各种教会声称这是他们自己的遗产，包括科普特东正教教堂。影响基督教早期发展的重要非洲人包括Tertullian ， Alexandria的Clement ， Alexandria的Origen ， Cyprian ， Athanasius和Hippo的Augustine 。

国王三世三世使基督教在301至314之间成为亚美尼亚的国家宗教，因此亚美尼亚成为第一个正式基督教国家。至少从第三世纪开始，它并不是亚美尼亚的一种全新宗教，但它可能早些时候就存在。

君士坦丁一世在他的青年时代就接触过基督教，在他的一生中，他对宗教的支持一直在他的临终里受洗。在统治期间，国家批准的基督徒的迫害以311的宽容法令和米兰的法令结束。那时，基督教仍然是少数信仰，可能只占罗马人口的5％。在他的顾问马尔多尼斯的影响下，君士坦丁的侄子朱利安（Julian）试图抑制基督教。 380年2月27日， Theodosius I ， Gratian和Valentinian II建立了尼西亚基督教为罗马帝国的州教会。基督教一旦与国家建立联系，就变得富有。教会从富人那里征求捐款，现在可以拥有土地。

君士坦丁还为325年的尼卡（Nicaea）召集起了作用，该理事会试图解决阿里亚主义并制定了尼西亚·克里德（Nicene Creed），该尼西亚·克里德（Nicene Creed）仍被天主教，东正教，路德教会，英班政府和许多其他新教教会使用。尼卡（Nicaea）是一系列普世委员会中的第一个，该理事会正式定义了教会神学的批判性要素，特别是关于基督教的。东方教会不接受第三座和之后的大委员会，今天仍然由其继任者（东方亚述教堂）分开。

就繁荣和文化生活而言，拜占庭帝国是基督教历史和基督教文明的山峰之一，君士坦丁堡仍然是规模，财富和文化的基督教世界的主要城市。人们对古典希腊哲学产生了新的兴趣，并增加了希腊语文学产出。拜占庭艺术和文学在欧洲占有一席之地，在此期间，拜占庭艺术对西方的文化影响是巨大的，而且具有持久的意义。北非后来的伊斯兰教崛起减少了基督教会众的规模和数量，只留下了大量的埃及科普特教堂，非洲之角的埃塞俄比亚东正教tewhedo教堂和苏丹的努比亚教堂（Nobatia，Makuria，Makuria，Makuria和Makuria和Makuria和Alodia）。

中世纪

中世纪早期

随着西方罗马帝国的衰落和衰落，罗马教皇成为政治球员，首先在教皇狮子座与匈奴和破坏者的外交交易中可见。教会还参加了各个部落之间的宣教活动和扩张。尽管阿里亚主义者对实践异教徒判处死刑（例如，请参阅韦尔登的大屠杀），但后来将成为天主教的人也在匈牙利人，日耳曼裔，凯尔特人，凯尔特人，波罗的海和一些奴隶制中传播。

大约500左右，基督教被彻底融入了拜占庭和意大利文化王国，而果园的本尼迪克特列出了他的修道院统治，建立了为修道院的基础和运营制定的法规体系。修道院主义成为整个欧洲的强大力量，并引起了许多早期的学习中心，最著名的是爱尔兰，苏格兰和高卢，为9世纪的Carolingian文艺复兴做出了贡献。

在7世纪，穆斯林征服了叙利亚（包括耶路撒冷），北非和西班牙，将一些基督教人口转变为伊斯兰教，并将其余的人置於单独的法律地位。穆斯林成功的一部分是由于拜占庭帝国在与波斯长期冲突中的耗尽所致。从8世纪开始，随着加洛林领导人的兴起，罗马教皇在法兰克王国寻求更大的政治支持。

中世纪带来了教会内部的重大变化。教皇格雷戈里（Pope Gregory）伟大的教会结构和行政管理彻底改革。在八世纪初期，当拜占庭皇帝赞助时，偶像构成了一个分裂的问题。尼卡（Nicaea）的第二个普世委员会（787）最终宣布赞成图标。在10世纪初期，西方基督教修道院通过克鲁尼的伟大本笃会修道院的领导进一步恢复了活力。

中世纪高和晚期

在西方，从11世纪开始，一些较旧的大教堂学校成为大学（例如，参见牛津大学，巴黎大学和博洛尼亚大学）。以前，高等教育是由僧侣和修女领导的基督教大教堂学校或修道院学校（ Scholae Monasticae ）的领域。这些学校的证据可以追溯到公元6世纪。这些新大学扩大了课程，包括神职人员，律师，公务员和医师的学术课程。该大学通常被视为具有起源于中世纪基督教环境的机构。

伴随着整个欧洲的“新城镇”的兴起，建立了Mendicant的命令，使奉献的宗教生活从修道院中带入了新的城市环境。两种主要的门齿运动分别是方济各会和多米尼加人，分别由阿西西和多米尼克的弗朗西斯建立。这两个命令为欧洲伟大大学的发展做出了重大贡献。另一个新命令是西多会的人，他的大型孤立的修道院率先定居以前的荒野地区。在此期间，教堂的建筑和教会建筑达到了新的高度，最终以罗马式和哥特式建筑的命令以及欧洲大教堂的建设达到最高水平。

在这个时代，基督教民族主义出现了，基督徒认为基督教历史上蓬勃发展的土地是冲动的。从1095年，在Urban II的宗教下，首次竞争开始了。这些是在圣地和其他地方进行的一系列军事运动，是为了回应拜占庭皇帝阿列克谢奥斯一世的要求，以帮助土耳其扩张。十字军东征最终未能扼杀伊斯兰侵略，甚至在第四次十字军东征期间被君士坦丁堡解雇而导致了基督教的仇恨。

基督教教会在7至13世纪之间发生了内部冲突，这导致了西方基督教分支，现任天主教教堂的拉丁教会与东方的希腊人（东正教教堂）之间的分裂。双方不同意许多行政，礼仪和教义问题，最突出的东正教反对教皇至高无上。里昂第二委员会（1274年）和佛罗伦萨理事会（1439）试图团聚教堂，但在这两种情况下，东正教徒拒绝执行这些决定，而两个主要教会一直处于现状。但是，天主教教会与各种较小的东方教堂建立了联盟。

在十三世纪，新的强调耶稣的苦难，例如方济各会的讲道，其结果是将信徒的注意力转移到犹太人身上，基督徒将耶稣归咎于耶稣的死。基督教对犹太人的容忍度有限并不是什么新鲜事物 - 河马的吉斯汀说，不应允许犹太人享受基督徒认为是理所当然的公民身份 - 但对犹太人的越来越多的反感是导致1290年，1290年，英格兰驱逐出英格兰的一个因素欧洲许多这样的驱逐中的第一个。

从1184年左右开始，在针对凯瑟尔异端的十字军东征之后，建立了各种被称为宗教裁判所的机构，目的是通过conversion依和起诉来抑制异端和确保基督教内部的宗教和教义统一。

现代

新教改革和反改革

15世纪的复兴引起了人们对古老和古典学习的新兴趣。在改革期间，马丁·路德（Martin Luther）发布了95篇论文1517，反对出售放纵。印刷副本很快遍布整个欧洲。 1521年，蠕虫的法令谴责和驱逐了路德及其追随者，导致西方基督教世界的分裂成几个分支。

Zwingli ， Oecolampadius ， Calvin ， Knox和Arminius等其他改革者进一步批评了天主教的教学和崇拜。这些挑战发展成为称为新教的运动，该运动否定了教皇的首要地位，传统的作用，七个圣礼以及其他教义和实践。英格兰的改革始于1534年，当时亨利八世国王本人宣布英格兰教会负责人。从1536年开始，整个英格兰，威尔士和爱尔兰的修道院被解散。

ThomasMüntzer ， Andreas Karlstadt和其他神学家认为天主教会和裁判改革的供词被腐败。他们的活动带来了激进的改革，诞生了各种洗礼教派。

部分是为了回应新教改革，天主教会进行了重大改革和更新的过程，称为反改革或天主教改革。特伦特委员会澄清并重申了天主教学说。在接下来的几个世纪中，天主教与新教之间的竞争与欧洲国家之间的政治斗争深深地纠缠在一起。

同时，克里斯托弗·哥伦布（Christopher Columbus）在1492年发现的美国发现了新的宣教活动。一部分是来自传教士的热情，但在欧洲大国的殖民扩张动力下，基督教传播到美洲，大洋洲，东亚和撒哈拉以南非洲。

在整个欧洲，改革造成的分裂导致宗教暴力爆发，并在欧洲建立了单独的国家教会。路德教会传播到当今德国，利沃尼亚和斯堪的纳维亚州的北部，中部和东部。英国国教于1534年在英国建立。加尔文主义及其品种，例如长老会，在苏格兰，荷兰，匈牙利，瑞士和法国引入。亚美尼亚主义赢得了荷兰和弗里西亚的追随者。最终，这些差异导致宗教发挥关键因素的冲突爆发。三十年的战争，英国内战和法国宗教战争是重要的例子。这些事件加剧了基督教关于迫害和宽容的辩论。

在新柏拉图文艺复兴时期的复兴中，人文主义者并没有拒绝基督教。相反，文艺复兴时期的许多最伟大的作品都致力于它，而天主教会光顾许多文艺复兴时期艺术作品。新艺术中的大部分（如果不是大多数）是由对教会奉献或奉献的。一些学者和历史学家将基督教归因于科学革命的崛起。影响西方科学的许多著名历史人物都认为自己是基督徒，例如尼古拉斯·哥白尼，伽利略·伽利略，约翰内斯·开普勒，艾萨克·牛顿和罗伯特·博伊尔。

启蒙后

在那个被称为巨大分歧的时代，当西方的启蒙时代和科学革命的时代带来了巨大的社会变化，基督教面临着各种形式的怀疑主义和某些现代政治意识形态，例如社会主义和自由主义的版本。事件范围从仅仅反对文化主义到反对基督教的暴力爆发，例如法国大革命期间的法国化学，西班牙内战和某些马克思主义运动，尤其是俄罗斯革命以及苏联在国家无神论中的基督徒的迫害。

在拿破仑时代之后，尤其是在欧洲紧迫的是民族国家的形成。在所有欧洲国家，不同的基督教教派发现自己与彼此之间和国家的竞争竞争或多或少。变量是国家教派和宗教，政治和意识形态取向的相对大小。弗里博格大学（University of Friborg）的乌尔斯·阿尔塞特（Urs Altermatt）专门研究欧洲的天主教，确定了欧洲国家的四个模式。在传统的天主教多数国家，例如比利时，西班牙和奥地利，在某种程度上，宗教和民族社区或多或少是相同的。在波兰，爱尔兰共和国和瑞士都发现了文化共生和分离，所有国家都有竞争的派别。竞争是在德国，荷兰和瑞士，所有有少数天主教徒人口的国家都发现的，这在或多或少地与国家确定。最后，在法国和意大利，宗教（再次，尤其是天主教）与国家之间的分离是在很大程度上被发现的国家，国家积极反对天主教的权威。

民族国家和超坦主义形成的综合因素，尤其是在德国和荷兰，但在英国的范围较小，通常迫使天主教会，组织和信徒在国家和当局的国家需求之间进行选择教会，特别是教皇。这场冲突在第一个梵蒂冈议会中浮现在德国，并将直接导致库尔图尔坎普夫（Kulturkampf） 。

欧洲的基督教承诺下降了，因为现代性和世俗主义成为了自己，尤其是在捷克共和国和爱沙尼亚，而与欧洲相比，美国的宗教承诺通常很高。自1900年以来，上个世纪全球基督教的变化一直很大，基督教在全球南部和第三世界国家迅速蔓延。 20世纪后期，基督教遵守的转移向第三世界和南半球的转变，西方不再是基督教的主要标准承载者。大约7％至10％的阿拉伯人是基督徒，最普遍在埃及，叙利亚和黎巴嫩。

人口统计

根据皮尤研究中心（Pew Research Center）的2020年估计，约有24亿个信徒分为天主教，新教和东正教的三个主要分支，基督教是世界上最大的宗教。列举了全球南方的高出生率和转换为基督教人口增长的原因。在过去的百年中，基督教人口的份额约为33％，这意味着地球上三分之一的人是基督徒。这掩盖了基督教人口的重大转变。发展中国家的大幅增长伴随着发达国家（主要在西欧和北美）的大幅下降。根据2015年皮尤研究中心的一项研究，在接下来的四十年中，基督教将仍然是最大的宗教。到2050年，基督教人口预计将超过30亿。

根据一些学者的说法，基督教通过宗教conversion依在净收益中排名第一。作为基督徒，天主教会和东正教（东方和东方）在世界某些地区（尽管天主教在亚洲，非洲，东欧的充满活力等）正在下降，而新教徒和其他基督徒则发展中国家正在上升。所谓的流行新教是世界上发展最快的宗教类别之一。然而，根据全球基督教研究中心的托德·约翰逊（Todd Johnson）的说法，到2050年，天主教也将继续增长到16.3亿。到2015年，仅非洲将拥有2.3亿非洲天主教徒。如果在2018年，联合国将非洲人口到2100到2100（2004年预测的20亿）的项目，天主教的确会像其他宗教团体一样增长。根据皮尤研究中心的说法，预计到2050年，非洲将拥有11亿非洲基督徒。

2010年，世界上有87％的基督徒人口生活在基督徒在大多数人中的国家，而世界上有13％的基督徒人民生活在基督徒属于少数群体的国家中。基督教是欧洲，美洲，大洋洲和撒哈拉以南非洲的主要宗教。世界其他地区也有大型基督教社区，例如中亚，中东和北非，东亚，东南亚和印度次大陆。在亚洲，这是亚美尼亚，塞浦路斯，佐治亚州，东帝汶和菲律宾的主要宗教。但是，在某些地区，包括北部和西部的某些地区，大洋洲（澳大利亚和新西兰），北欧（包括英国，斯堪的纳维亚半岛和其他地方），法国，德国，加拿大，加拿大的某些地区以及某些地区，它正在下降。亚洲（尤其是由于基督教移民和澳门）。

然而，巴西和美国南部的基督教人口并没有减少，但是，确定为基督徒的人口的比例正在下降。自共产主义沦陷以来，除了捷克共和国，基督徒的比例在中欧基本上稳定。另一方面，基督教在东欧，中国，其他亚洲国家，撒哈拉以南非洲，拉丁美洲，北非，北非（ Maghreb ），海湾合作委员会国家和大洋洲的数量和百分比迅速增长。

尽管西方的依从性下降，但基督教仍然是该地区的主要宗教，大约有70％的人口被认为是基督徒。基督教仍然是西欧最大的宗教，其中有71％的西欧人在2018年将自己确定为基督教徒。2011年皮尤研究中心的一项调查发现，欧洲人中有76％，大洋洲73％，美洲约86％拉丁美洲，北美77％）将自己确定为基督徒。到2010年，世界上约有157个国家和地区拥有基督教多数。

在世界大部分地区，尤其是非洲，拉丁美洲和亚洲，有许多超凡魅力的运动已经建立了良好的运动。自1900年以来，主要是由于conversion依，新教徒在非洲，亚洲，大洋洲和拉丁美洲迅速蔓延。从1960年到2000年，全球报导的福音派新教徒数量的增长是世界人口率的三倍，是伊斯兰教的两倍。根据墨尔本大学的历史学家杰弗里·布莱尼（Geoffrey Blainey）的说法，自1960年代以来，从伊斯兰教到基督教的conversion依数量大大增加，主要是福音派和五旬节的形式。圣玛丽大学进行的一项研究估计，2015年约有1020万穆斯林convert依基督教；根据这项研究国家/地区，北非（包括阿尔及利亚，摩洛哥和突尼斯），撒哈拉以南非洲和西方世界（包括阿尔巴尼亚，比利时，法国，德国，科索沃，荷兰，俄罗斯，俄罗斯，斯堪的纳维亚半岛，英国，美国，美国，美国，美国，美国，美国，美国，美国和其他西方国家）。还报导说，基督教在非洲和亚洲不同背景的人群中很受欢迎。根据新加坡管理大学的一份报告，东南亚的更多人正在转变为基督教，其中许多人年轻，并且拥有大学学位。根据学者朱丽叶·康宁（Juliette Koning）和弗里耶大学（Vrije Universiteit）阿姆斯特丹大学的海蒂·达勒斯（Heidi Dahles）的说法，在新加坡，中国，香港，台湾，印度尼西亚，马来西亚和韩国有一个基督教的“快速扩张”。根据东南亚研究所的学者Terence Chong的说法，自1980年代以来，基督教在中国，新加坡，印度尼西亚，日本，马来西亚，台湾，韩国和越南在扩张。

在发达国家的大多数国家中，在过去的几十年中，继续认同自己作为基督徒的人们的教堂出勤率一直在下降。一些消息来源将其视为远离传统会员机构的一部分，而另一些人则将其链接到对宗教一般重要性信念下降的迹象。欧洲的基督教人口虽然下降，但仍然构成了宗教的最大地理组成部分。根据2012年欧洲社会调查的数据，大约有三分之一的欧洲基督徒说他们每月一次或更长时间参加服务。相反，根据世界价值调查，大约三分之二的拉丁美洲基督徒，约90％的非洲基督徒（在加纳，尼日利亚，尼日利亚，卢旺达，南非和津巴布韦）定期参加教堂。根据皮尤研究中心2018年的一项研究，非洲，拉丁美洲和美国对信仰的承诺很高。

基督教以一种或另一种形式是以下各国的唯一国家宗教：阿根廷（天主教），哥斯达黎加（天主教），丹麦王国（路德教会），英格兰（英国国教），希腊（希腊正统），冰岛（冰岛），冰岛（路德教会），列支顿斯坦（天主教），马耳他（天主教），摩纳哥（天主教），挪威（路德教会），萨摩亚，汤加（卫理公会），图瓦卢（改革）和梵蒂冈城（天主教）。

还有许多其他国家，例如塞浦路斯，尽管没有建立的教会，但仍为特定的基督教教派提供正式的认可和支持。

基督教中主要传统的人口统计学（皮尤研究中心，2020年数据）

传统	追随者	基督教人口的％	世界人口的百分比	追随者动力学	基督教内外的动态
罗马天主教会	1,329,610,000	50.1	15.9	生长	生长
新教	900,640,000	36.7	11.6	生长	生长
东东正教教堂	220,380,000	11.9	3.8	生长	下降
其他基督教	28,430,000	1.3	0.4	生长	生长
基督教	2,382,750,000	100	31.7	生长	稳定的

基督徒（自称）

（皮尤研究中心，2010年数据）

地区	基督徒	基督徒
欧洲	558,260,000	75.2
拉丁美洲-加勒比海	531,280,000	90.0
撒哈拉以南非洲	517,340,000	62.9
亚太地区	286,950,000	7.1
北美	266,630,000	77.4
中东-北非	12,710,000	3.7
世界	2,173,180,000	31.5

与总体中位年龄相比，基督徒的区域中位年龄（皮尤研究中心，2010年数据）

	地区基督教中位年龄（年）	区域中位年龄（年）
世界	30	29
撒哈拉以南非洲	19	18
拉丁美洲-加勒比海	27	27
亚太	28	29
中东-北非	29	24
北美	39	37
欧洲	42	40

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  具有50％或更多基督徒的国家是紫色的。基督徒10％至5​​0％的国家是粉红色的。
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  具有基督教作为国家宗教的国家是蓝色的。
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  天主教徒的分布
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  新教徒的分布
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  东正教的分布
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  东方东正教的分布
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  其他基督徒的分布

教堂和教派

基督教可以在分类学上分为六个主要群体：罗马天主教，新教，东方正统观念，东正教，东方教会和恢复主义。有时会提出的更广泛的区别是在东方基督教和西方基督教之间，其起源于11世纪的东与新分裂（伟大的分裂）。最近，西方和东部世界都没有在非洲发起的教堂中脱颖而出。但是，还有其他当前和历史的基督教团体并不整齐地融入这些主要类别之一。

自称为基督徒的团体之间有多种教义和礼仪实践。这些群体在对基督教教派的分类的看法上可能会有所不同。然而，尼西亚信条（325）通常被大多数基督徒所接受，包括天主教徒，东正教，东方东正教，以及主要的新教徒，例如路德教会和英国国教派别。

（未显示非季气，非三位一体和一些恢复主义者的宗教。）

天主教会

天主教教堂由主教领导的那些特定教会与教皇，罗马主教的交往，是其在信仰，道德和教会治理方面的最高权威。就像东正教一样，天主教教会通过使徒继承，将其起源追溯到耶稣基督建立的基督教社区。天主教徒认为，耶稣由耶稣建立的“一个，神圣的，天主教和使徒教会”在天主教堂中完全存在，但也承认其他基督教教会和社区，并致力于所有基督徒之间的和解。天主教信仰在天主教会的教理中详细介绍了。

在其七个圣礼中，圣体圣事是主要的圣礼，在大众中以礼拜式庆祝。教会教导说，通过牧师的奉献，牺牲面包和葡萄酒成为基督的身体和鲜血。圣母玛利亚在天主教会上被尊敬为上帝的母亲和天堂女王，并以教条和奉献为荣。它的教导包括神圣的怜悯，通过信仰和福音传福音的成圣以及天主教的社会教导，强调通过怜悯的下士和精神著作对病人，穷人和折磨的自愿支持。天主教会在世界各地拥有数千所天主教学校，大学，医院和孤儿院，是世界上最大的非政府教育和医疗保健提供者。其其他社会服务包括众多慈善和人道主义组织。

佳能法（拉丁语： JUS canonicum ）是由天主教教会等级机构制定和执行的法律和法律原则制度，以规范其外部组织和政府，并命令和指导天主教徒的活动迈向教会的使命。拉丁教会的佳能法是第一个现代西方法律制度，是西方最古老的不断运作的法律体系。而东方天主教佳能法的独特传统则统治着23个东部天主教教堂，苏伊·尤里斯（Sui iuris） 。

作为世界上最古老，最大的不断运作的国际机构，它在西方文明的历史和发展中发挥了重要作用。 2,834次将其分为24个特定的自主教堂（其中最大的是拉丁教堂），每个教堂都有关于礼仪和圣礼的独特传统。天主教教会拥有超过11亿次受洗的成员，是最大的基督教教会，占所有基督徒以及世界人口的16.7％的50.1％。天主教徒通过任务，侨民和转换生活在世界各地。

东东正教教堂

东东正教教堂由与东方的父权制所见的教堂组成，例如君士坦丁堡的普世族长。像天主教会一样，东东正教教堂也通过使徒继承来追溯基督教的基础，并具有主教结构，尽管强调了其组成部分的自主权，其中大多数是国家教会。

东东正教神学基于圣传统，它结合了七个普世委员会，圣经和教会父亲的教义的教条法令。教会教导说，这是耶稣基督在他的伟大委托中建立的圣洁，天主教和使徒教会，其主教是基督使徒的继任者。它坚持认为，它实践了原始的基督教信仰，以圣传统传承。它的父权制，让人联想到五边形，其他自身和自主教堂反映了各种等级组织。它认识到七个主要圣礼，其中圣体圣事是主要的圣礼，在同步中庆祝礼仪。教会教导说，通过牧师援引奉献，牺牲面包和葡萄酒成为基督的身体和鲜血。圣母玛利亚在东正教教堂被尊敬，是上帝的奉献者。

东正教是基督教中第二大单派教派，估计有2.3亿的信徒，尽管新教徒的人数大大超过了他们。作为世界上最古老的宗教机构之一，东正教教堂在东欧和东南欧，高加索人和近东的历史和文化中发挥了重要作用。东正教的大多数基督徒主要生活在东南和东欧，塞浦路斯，佐治亚州以及高加索地区，西伯利亚和俄罗斯远东地区的部分地区。东正教的东正教超过一半的人跟随俄罗斯东正教教堂，而绝大多数人都生活在俄罗斯。前拜占庭式地区也有社区，非洲，东地中海和中东也有社区。东正教社区也存在于世界许多其他地区，尤其是北美，西欧和澳大利亚，是通过侨民， conversion依和传教活动形成的。

东方正统

东方东正教教堂（也称为“古老的东方”教堂）是那些承认前三个普世委员会（ Nicaea ，君士坦丁堡和以弗所）的东方教堂，但拒绝了Chalcedon委员会的教条定义，而是拒绝了一个微小的基督学。

东方东正教圣餐由六组组成：叙利亚东正教，科普特东正教，埃塞俄比亚东正教，厄立特里亚东正教，马兰卡拉东正教叙利亚叙利亚教会（印度）和亚美尼亚的使徒教会。这六个教堂相互交流，在层次上是完全独立的。这些教会通常不与东正教教堂交往，他们与他们进行对话，以建立交流。他们在一起，全球约有6200万成员。

作为世界上一些最古老的宗教机构，东方东正教教堂在亚美尼亚，埃及，土耳其，厄立特里亚，埃塞俄比亚，苏丹，伊朗，伊朗，阿塞拜疆，阿塞拜疆和中东和印度的一部分中发挥了重要作用。其主教是一个东方基督教的自身教会的机构，其主教是由主教的命令平等的，并且可以总结其学说，因为教会只认识到前三个普遍委员会的有效性。

一些东方东正教教堂，例如科普特东正教，埃塞俄比亚东正教，厄立特里亚东正教，比其他基督教教义中的人更重视旧约教义，其追随者及其追随者坚持某些实践：遵循与饮食规则相似的饮食规则，这些规则类似，要求其男性成员进行包皮环切术，并观察仪式纯化。

东方教堂

东方教堂是大教会的一部分，与罗马帝国的人们共享了交流，直到以弗所理事会于431年谴责内斯托里乌斯。在穆斯林征服波斯（633–633–6）之后，继续担任拉希顿·哈里发（ Rashidun Caliphate）下的dhimmi社区（633– 654），东方教堂在亚洲基督教历史上发挥了重要作用。在9到14世纪之间，它代表了世界上最大的基督教教派。它建立了从地中海和今天的伊拉克和伊朗延伸到印度（喀拉拉邦的圣托马斯叙利亚基督教徒），中亚中亚蒙古王国和唐朝（第7-9世纪）中国的教区和社区。在13世纪和14世纪，教会在蒙古帝国的最后一个扩张，东部神职人员的有影响力的教堂坐在蒙古法院。

东方的亚述教堂（Assyrian Church）建立了一个不间断的重龄者，是17世纪建立的，是一个独立的东方基督教教派，声称从东方教堂（与16世纪建立的天主教徒共同）声称连续发展，该成就成立于16世纪教堂，东部天主教会，与教皇完全交往。这是一个东方基督教教会，遵循东方历史教会的传统基督教学和教会学。它在很大程度上是aniconic的，而不是与其他教会的交流，它属于叙利亚基督教的东部分支，并在其礼仪中使用东叙利亚仪式。

它的主要口语是叙利亚语，是东亚拉姆语东部的方言，其大多数信徒是亚述人，主要居住在伊朗，伊拉克，伊拉克，叙利亚，土耳其，印度（迦勒底叙利亚教会）和亚述侨民。它的总部位于伊拉克库尔德斯坦北部的埃尔比尔市，其原始地区也蔓延到土耳其东南部和伊朗西北部，与古代相对应。它的等级制度由大都会主教和教区主教组成，而较低的神职人员则由牧师和执事组成，这些牧师和执事都在教区（EPARCHIES）和整个中东，印度，北美，大洋洲，大洋洲和欧洲的教区（Eparchies）和教区组成（包括高加索亚和俄罗斯和俄罗斯） 。

东方的古老教会在1964年与东方的亚述教会区分开来。这是亚述教会之一，声称与东方历史教会是美索不达米亚最古老的基督教教堂之一。它正式总部位于伊拉克巴格达市。它的大多数信徒是亚述人。

新教

1521年，蠕虫的法令谴责马丁·路德（Martin Luther） ，并正式禁止神圣罗马帝国的公民捍卫或传播他的思想。现在，罗马天主教堂内的这种分裂称为改革。著名的改革者包括马丁·路德（Martin Luther），赫尔德里奇（Huldrych Zwingli ）和约翰·卡尔文（John Calvin） 。 1529年在斯佩尔（Speyer）进行驱逐出境的抗议活动将该政党称为新教。路德的主要神学继承人被称为路德教会。 Zwingli和Calvin的继承人在宗派上更为广泛，被称为改革传统。英国国教教堂从英格兰教堂降落，并在英国国教圣餐中组织。一些路德教会被认为是福音派天主教徒，有些但并非所有的英国国教徒都认为自己既是新教徒又是天主教徒。新教徒在教育，人文和科学，政治和社会秩序，经济和艺术以及许多其他领域的教育，人文和科学，政治和社会秩序以及许多其他领域的贡献中发展了自己的文化。

自从英国国教，路德教会和新教的改革分支机构起源于与政府合作，因此这些运动被称为“授课改革”。另一方面，通常不认为自己是新教徒的团体，源于激进的改革，尽管有时会受到宽容行为的保护，但并没有将其历史追溯到任何州教会。他们进一步以拒绝婴儿洗礼而被区分。他们相信只有成年信徒的洗礼- 信奉信徒（洗礼主义者包括阿米甚人，使徒，布鲁德霍夫，门诺人，hutterites， hutterites ，河弟兄们和施瓦茨瑙弟兄团体）。

新教徒一词还指的是后来形成的任何教堂，既有魔法传统或激进的传统。例如，在18世纪，卫理公会从英国国教部长约翰·卫斯理（ John Wesley ）的福音派复兴运动中发展出来。几个五旬节派和非宗派教会强调了圣灵的清洁能力，反过来又源于卫理公会。因为卫理公会，五旬节派和其他福音派人士强调“接受耶稣为您的个人主和救主”，这来自卫斯理对新诞生的重视，所以他们经常称自己为出生。

新教是第二大主要的基督徒群体之后，但按照追随者的数量之后，东正教教堂比任何单一的新教教派都要大。估计有所不同，主要是关于要归类为新教徒的派别的问题。然而，新教基督徒的总数通常估计在8亿至10亿之间，对应于世界上近40％的基督徒。 The majority of Protestants are members of just a handful of denominational families, ie Adventism , Anabaptism ( Amish , Apostolic , Bruderhof , Hutterites , Mennonites , River Brethren , and Schwarzenau Brethren ), Anglicanism , Baptists , Lutheranism , Methodism , Moravianism/Hussites , Pentecostalism ，普利茅斯弟兄，奎克主义，改革的基督教（公理主义者，大陆改革，改革的英国国教和长老会）和瓦尔丁斯主义是新教的主要家庭。非宗派，福音派，有魅力，新特征，独立和其他教会正在上升，并且构成了新教基督教的重要组成部分。

一些持有基本新教徒宗旨的个人团体将自己视为“基督徒”或“重生基督徒”。他们通常通过称自己为“非宗派”或“福音派”来与其他基督教社区的悔和信条距离。他们通常是由个别牧师创立的，与历史教派几乎没有隶属关系。

恢复主义

第二次大唤醒是在1800年代初期在美国发生的宗教复兴时期，这看到了许多不相关的教会的发展。他们通常认为自己是恢复耶稣基督的原始教会，而不是改革现有的教堂之一。恢复主义者认为的一种普遍的信念是，基督教的其他分裂将教义缺陷引入了基督教，这被称为伟大的叛教。在亚洲，伊格莱西亚·尼·克里斯托（Iglesia ni Cristo）是1900年代初建立的已知恢复主义教派。恢复主义教派的其他例子包括欧文主义和瑞典主义。

历史上，一些起源于此期间的教堂与19世纪初的纽约和北部纽约州的营地会议有关。该运动最大的教堂之一是耶稣基督后期圣徒的教会。美国的千禧一代和基督教是由福音派新教产生的，它影响了耶和华见证人的运动，作为对第七天的基督复临信徒威廉·米勒（William Miller）的反应。其他人，包括基督教教会（基督的门徒） ，加拿大的福音派基督教教堂，基督教堂以及基督教教会和基督教堂，都扎根于同时的斯通贝尔恢复运动，该运动以肯塔基州和田纳西州为中心。起源于此时期的其他团体包括基督教徒和前后的圣徒运动。虽然源自第二个大觉醒的教堂具有一些肤浅的相似之处，但它们的学说和实践差异很大。

其他

在意大利，波兰，立陶宛，特兰西瓦尼亚，匈牙利，罗马尼亚和英国，一神论教会从16世纪改革的传统中出现。特兰西瓦尼亚的一神论教会是这个时代出现的这种教派的一个例子。他们采用了信奉信奉主义的洗礼教义。

各种较小的独立天主教社区，例如旧天主教会，包括天主教徒一词的头衔，可以说，或多或少与天主教会共同具有礼仪习俗，但不再与罗马教廷充分地交流。

诸如Doukhobors和Molokans之类的精神基督徒脱离了俄罗斯东正教教堂，并由于类似的宗教习俗而与门诺派和贵格会保持密切的联系。此外，由于他们对和平主义的信仰，所有这些群体都被集体视为和平教会。

弥赛亚犹太教（或弥赛亚运动）是一个包括许多溪流的基督教运动的名称，其成员可能认为自己是犹太人。该运动起源于1960年代和1970年代，并将宗教犹太实践的要素与福音派基督教融为一体。弥赛亚犹太教肯定了基督教信条，例如“耶稣”的弥赛亚和神性（耶稣的名字）和上帝的三位一体本质，同时也坚持一些犹太人的饮食法律和习俗。

神秘的基督徒，例如基督教社区，将基督教视为一种神秘宗教，并宣称某些深奥的教义或实践的存在和拥有，从公众中隐藏了，只能向一个狭窄的“开明”，“发起”或高度的圈子循环受过教育的人。

非宗派基督教或非宗派基督教由教会组成，这些教会通常与其他基督教社区的悔式或信条距离距离，而不是正式与特定的基督教教派保持一致。非宗派基督教首先是在18世纪通过石材贝尔恢复运动兴起的，追随者将自己组织为“基督徒”和“基督的​​门徒”，但许多人通常会坚持福音派基督教。

文化影响力

基督教世界的历史跨越了大约1,700年，其中包括各种社会政治发展，以及艺术，建筑，文学，科学，哲学和技术的进步。自从罗马早期帝国期间，基督教从黎凡特（Levant）到欧洲和北非的传播以来，基督教世界已在先前存在的希腊东部和拉丁语西部分裂。因此，基督教文化的不同版本以自己的仪式和习俗为中心，以罗马（西方基督教）和迦太基城市为中心，他们的社区被称为西方或拉丁基督教教徒，以及君士坦丁堡（东方基督教），安提奥奇（叙利亚基督教）喀拉拉邦（印度基督教）和亚历山大（科普特基督教），其社区被称为东方或东方基督教世界。拜占庭帝国是基督教历史和东方基督教文明的山峰之一。从11到13世纪，拉丁基督教世界升至西方世界的核心角色。

圣经对西方文明和全球文化产生了深远的影响。它为西方法律，艺术，文本和教育的形成做出了贡献。圣经是跨越两千年的文学传统，是有史以来最有影响力的作品之一。从个人卫生实践到哲学和道德的实践，圣经直接和间接影响了政治与法律，战争与和平，性道德，婚姻和家庭生活，厕所礼节，信件和学习，艺术，经济学，社会正义，医疗保健和更多。

基督徒在广泛而多样的领域中为人类进步做出了无数的贡献，包括哲学，科学技术，医学，美术和建筑，政治，文学，音乐和商业。根据100年的诺贝尔奖， 1901年至2000年之间对诺贝尔奖奖的审查表明，诺贝尔奖（65.4％）的奖金获奖者已将基督教以各种形式确定为他们的宗教喜好。

在西方世界之外，基督教对各种文化产生了影响，例如在非洲，近东，中东，东亚，东南亚和印度次大陆。中世纪伊斯兰世界的东基督教科学家和学者（尤其是雅各布派和内斯托里亚基督教徒）在乌姆玛亚德人和阿巴巴西德统治期间为阿拉伯伊斯兰文明做出了贡献，通过将希腊哲学家的作品转化为叙利亚哲学家，然后将希腊哲学家的作品转化为阿拉伯语。他们在哲学，科学，神学和医学方面也表现出色。学者和知识分子同意，自伊斯兰教引入以来，中东的基督徒就为阿拉伯和伊斯兰文明做出了重大贡献，他们产生了重大影响，促进了马什里克，土耳其和伊朗的文化。

对西方文化的影响

西方文化在整个历史的大部分历史中几乎等同于基督教文化，西半球的很大一部分可以描述为实践或名义上的基督徒。 “欧洲”和“西方世界”的概念与“基督教和基督教”的概念密切相关。许多历史学家甚至将基督教归因于建立统一欧洲身份的联系。

尽管西方文化在希腊帝国和罗马帝国的早期期间包含了几种多神论宗教，因为集中的罗马力量逐渐减弱，但天主教教会的统治地位是西欧唯一一致的力量。直到启蒙时代，基督教文化一直指导哲学，文学，艺术，音乐和科学的进程。各自艺术的基督教学科随后发展成为基督教哲学，基督教艺术，基督教音乐，基督教文学等。

基督教对教育产生了重大影响，因为教会创造了西方教育体系的基础，并且是西方世界建立大学的赞助者，因为该大学通常被视为具有起源于中世纪的机构基督教环境。从历史上看，基督教通常是科学和医学的赞助人。许多天主教神职人员，尤其是耶稣会士，一直活跃于整个历史上的科学领域，并为科学的发展做出了重大贡献。一些学者指出，基督教有助于科学革命的兴起。新教也对科学产生了重要影响。根据默顿论文的说法，一方面英国清教徒和德国虔诚主义的兴起与另一方面的早期实验科学之间存在正相关。基督教的文明影响包括社会福利，对医疗和卫生保健的贡献，创始医院，经济学（作为新教职业道德），建筑，文学，个人卫生（洗礼）和家庭生活。从历史上看，大家庭是基督教文化和国家的基本家庭单位。

文化基督徒是具有基督教遗产的世俗人物，他们可能不相信基督教的宗教主张，但对与宗教有关的流行文化，艺术，音乐等保持亲和力。

基督教后的术语是基督教衰落的术语，特别是在欧洲，加拿大，澳大利亚，在20世纪和21世纪，南方的锥体在后现代主义中被考虑。它是指基督教在历史上基督教社会中对价值观和世界观的垄断。

普世主义

长期以来，基督教团体和教派表达了和解的理想，在20世纪，基督教的普世主义从两种方面提出。一种方式是群体之间更大的合作，例如1846年在伦敦成立的世界福音派联盟或1910年的爱丁堡传教士会议，即1948年由新教和正统教会建立的世界教会司法，和平与创造委员会，以及类似的国民委员会，例如包括天主教徒在内的澳大利亚国家教会理事会。

另一种方式是与联合教会的机构联盟，这种做法可以追溯到19世纪早期德国路德教会和加尔文主义者之间的工会。 1925年，公理，卫理公会和长老教会联合成立了加拿大联合教会，并于1977年在澳大利亚组成联合教会。南印度教堂由英国国教联盟，浸信会，卫理公会，公理和长老会教堂于1947年成立。

基督教国旗是20世纪初期设计的普世旗帜，旨在代表所有基督教和基督教世界。

普世的修道院泰泽社区因由新教和天主教传统的一百多个兄弟组成而闻名。社区强调了所有教派的和解及其主要教堂，位于法国萨尼 - 洛伊尔的塔伊兹，被任命为“和解教会”。该社区是国际知名的，每年吸引100,000多名年轻朝圣者。

天主教和东正教教堂在1965年采取了在全球范围内进行和解的步骤，互相撤销了标志着他们在1054年的伟大分裂的驱逐出境。自1970年以来，英国国教天主教国际委员会（ARCIC）致力于这些教堂之间的完全交流； 1999年，一些路德教会和天主教会在1999年签署了理由的共同宣布，以解决新教改革的根源。 2006年，代表所有卫理公会教派的世界卫理公会理事会通过了宣言。

批评，迫害和道歉

批评

对基督教和基督徒的批评可以追溯到使徒时代，新约记录了耶稣的追随者与法利赛人和抄写员之间的摩擦（例如， 马太福音15：1-20和马可福音7： 1-23 ）。在第二世纪，基督教受到各种理由的犹太人的批评，例如，耶稣无法实现希伯来圣经的预言，因为他没有成功的生活。此外，对于每个人或作为人类而言，牺牲牺牲不适合犹太人的牺牲仪式。此外，据说上帝在犹太教中是为了审判人的行为而不是信仰。对基督教的首次全面攻击之一来自希腊哲学家塞尔斯（Celsus） ，他写了《真词》 ，这是一种辩论的辩论，批评基督徒是社会中无利可图的成员。作为回应，教会父亲奥里根（Origen）发表了他的论文contra celsum ，或反对塞尔苏斯（Celsus），这是基督教道歉的一项开创性工作，该作品系统地解决了塞尔苏斯（ Celsus）的批评，并帮助基督教带来了一定程度的学术尊重。

到3世纪，对基督教的批评已经持续了。关于基督徒的疯狂谣言被广泛流传，声称他们是无神论者，并且作为仪式的一部分，他们吞噬了人类婴儿并从事乱伦。 Neoptonist哲学家Porphyry将十五卷对手克里斯蒂安诺斯（Christianos）撰写为对基督教的全面攻击，部分是基于Plotinus的教义。

到12世纪， Mishneh Torah （即，拉比·摩西·迈蒙尼斯（ Rabbi Moses Maimonides ））以偶像崇拜为由批评基督教，因为基督徒将神性归因于耶稣，后者有一个身体。在19世纪，尼采开始对基督教的“不自然”教义（例如性欲）写一系列辩论，并继续他对基督教的批评到生命的尽头。在20世纪，哲学家伯特兰·罗素（Bertrand Russell）在我不是基督徒的原因上表达了他对基督教的批评，他在逻辑论点的环境中提出了他对基督教的拒绝。

对基督教的批评仍在继续，例如犹太人和穆斯林神学家批评大多数基督徒持有的三位一体学说，并指出，这种学说实际上假设有三个神，反对一神论的基本宗旨。新约学者罗伯特·普莱斯（Robert M. Price）概述了一些圣经故事部分基于基督神话理论及其问题的神话的可能性。

迫害

基督徒是世界上最受迫害的宗教团体之一，尤其是在中东，北非以及南亚和东亚。 2017年，公开赛估计，每年约有2.6亿基督徒受到“高，高或极端迫害”的约束，朝鲜被认为是基督徒最危险的国家。 2019年，英国国务大臣外国和联邦办公室（FCO）调查全球对基督徒的迫害发现迫害的报告有所增加，并且在中东，北非，印度，中国，朝鲜，北非，以及拉丁美洲等，它是全球性的，不仅限于伊斯兰国家。这项调查发现，全世界约有80​​％的遭受迫害的信徒是基督徒。

道歉

基督教的道歉旨在为基督教提供理性的基础。 “道歉”一词（希腊语： ἀπολογητικόςdargeētikos ）来自希腊语动词ἀπολογέομαιapologeomai ，意思是”（i）捍卫”。从使徒保罗开始，基督教的道歉学已经采取了多种形式。哲学家托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）提出了五个关于上帝在神学中的存在的论点，而他的摘要对抗中国人是一项主要的道歉工作。另一位著名的辩护律师GK Chesterton在20世纪初写道，宗教，尤其是基督教的好处。切斯特顿以使用悖论而闻名，他解释说，尽管基督教的奥秘最多，但这是最实用的宗教。他指出，基督教文明的发展是其实用性的证明。物理学家和牧师约翰·波尔金霍恩（John Polkinghorne）在他的真理问题中讨论了宗教与科学的主题，这是其他基督教辩护者，例如拉维·扎卡里亚斯（Ravi Zacharias ） ，约翰·伦诺克斯（ John Lennox ）和威廉·莱恩·克雷格（William Lane Craig） ，后来的两个人认为这是一个主题。通货膨胀大爆炸模型是上帝存在的证据。创造论的道歉是旨在捍卫神创论的道歉。

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