基督教神学
基督教神学是基督教，基督教信仰和实践的神学- 对神和宗教的系统研究。它主要集中在旧约和新约的文本以及基督教传统上。基督教神学家使用圣经的训练，理性分析和论点。神学家可以出于各种原因进行基督教神学的研究，例如：
- 帮助他们更好地了解基督教宗旨
- 进行基督教与其他传统之间的比较
- 捍卫基督教免受异议和批评
- 促进基督教教会的改革
- 协助基督教的传播
- 利用基督教传统的资源来解决某些现状或感知的需求
- 基督教哲学的教育，尤其是新柏拉图哲学的教育
基督教神学已经渗透到了大部分非教会西方文化中，尤其是在欧洲，尽管基督教是一种全球宗教。
神学谱
基督教传统
基督教神学在基督教传统的主要分支中差异很大：天主教，东正教和新教徒。这些传统中的每一个都有自己独特的神学院和部长级形成的方法。
系统神学
系统的神学作为基督教神学的学科，阐明了基督教信仰和信仰的有序，理性和连贯的描述。系统的神学借鉴了基督教的基本神圣文本，同时同时研究了整个历史上的基督教教义的发展，尤其是通过早期教会的普遍理事会（例如NICEA的第一个理事会）和哲学演化。神学思想体系固有的是一种方法的发展，该方法可以广泛地应用。基督教系统的神学通常会探索：
- 上帝（神学适当）
- 上帝的属性
- 三位一体基督徒所拥护的三位一体
- 启示
- 圣经诠释学- 圣经文本的解释
- 创作
- 神的天意
- 神学- 考虑良性上帝对邪恶的宽容
- 哲学
- Hamartiology -罪的研究
- 基督教- 对基督的本性和人的研究
- 肺部学-圣灵的研究
- Soteriology -救赎的研究
- 教会学- 基督教教会的研究
- 学术学- 基督教信息和任务的研究
- 灵性和神秘主义
- 圣礼神学
- 末世学- 人类的终极命运
- 道德神学
- 基督教人类学
- 来世
普雷戈梅纳：圣经是基督教神学的主要基础
圣经的启示
启示是揭示或披露，或者通过与上帝的积极或被动的交流使某些明显的事物，并且可以直接来自上帝或通过代理人，例如天使。被认为经历过这种接触的人通常称为先知。基督教通常将圣经视为神圣或超自然的揭示或启发。这种启示并不总是需要上帝或天使的存在。例如，在天主教徒所说的内部概念中，超自然的启示只能包括收件人听到的内在声音。
托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）（1225-1274）首先描述了基督教中的两种启示类型：一般启示和特殊启示。
- 一般启示是通过观察创建的顺序发生的。从逻辑上讲，这种观察可以得出重要的结论，例如上帝的存在和某些上帝的属性。一般启示也是基督教道歉的元素。
- 某些细节，例如圣经教义中所揭示的某些细节，除非通过特殊启示，否则不能推断出来。
圣经的灵感
圣经包含许多段落，在其中作者声称神圣的灵感以使他们的信息或报告这种灵感对他人的影响。除了书面启示的直接说明（例如摩西接受石片上刻有十诫的摩西）外，旧约的先知经常声称他们的信息是通过使用以下短语预先启示的神圣起源的：”因此，主”（例如， 1公斤12：22-24; 1 Chr 17：3-4; Jer 35:13; Ezek 2：4; Zech 7：9 ;等）。彼得的第二本书说：“没有圣经的预言……是由人的遗嘱产生的，但男人是由圣灵带走的”，彼得的第二个书信也意味着保罗的著作是启发（ 2宠物3:16 ）。
许多基督徒在保罗给蒂莫西（Timothy）的信中引用了一节经文，蒂莫西（Timothy）3：16-17，是“所有圣经都是由上帝的灵感给予的，并且是有利可图的……”圣保罗在这里指的是旧约，由于Timothy从“婴儿期”知道经文（第15节）。其他人为这段经文提供了另一种阅读；例如，神学家Ch Dodd建议它“可能要渲染”为：“每个受启发的经文也很有用...”在新的英语圣经中，在经过修订的英语圣经中出现了类似的翻译，并且（作为脚注为脚注替代）在新的修订标准版本中。拉丁语vulgate可以读。还有其他人捍卫“传统”解释；丹尼尔·B·华莱士（Daniel B. Wallace）称替代方案“可能不是最好的翻译”。
圣经的一些现代英语版本用“神呼吸”（ NIV ）或“由上帝呼吸”（ ESV ）避免了灵感，避免了灵感一词，它具有拉丁语rootInsperāre- “吹牛或呼吸”。
圣经权威
基督教通常将被称为圣经的书籍藏在圣经的灵感下，由人类作者撰写。一些基督徒认为圣经是无关的（完全没有错误，没有矛盾，包括历史和科学部分）或无误（在信仰和实践问题上无关，但不一定就历史或科学问题）。
一些基督徒推断，圣经既不能称自己是受到神圣启发的，也被错误或犯错误的。因为如果圣经是神圣的启发，那么灵感的来源是神圣的，不会在产生的灵感中造成犯错性或错误。对于他们来说，神圣的灵感，无误和无误的学说是密不可分的。圣经完整性的思想是一个进一步的无误概念，它暗示了当前的圣经文本是完整的，没有错误，并且圣经文本的完整性从未被腐败或退化。历史学家指出，或声称，在撰写《圣经》书籍数百年后，采用了圣经的绝对性学说。
圣经典范
新教旧约的内容与希伯来圣经佳能相同，书籍的划分和秩序的变化，但天主教的旧约包含其他文本，称为氘核书籍。新教徒在他们的旧约佳能中认出39本书，而罗马天主教徒和东方基督徒则认为46本书是规范。天主教徒和新教徒都使用同一本27本书的新约经典。
早期的基督徒使用了Septuagint ，这是希伯来语经文的Koine Greek翻译。基督教随后认可了将成为新约的各种其他著作。在第4世纪，一系列会议，最值得注意的是公元393年的河马主教会议，制作了一份与当今天主教徒使用的旧约46本书典范的文本列表（以及新约27本书的典范所有使用）。确定的清单不是来自任何早期的普世委员会。杰罗姆（Jerome）在400年左右生产了《圣经》（The Bible）的最终拉丁文版本，其内容是在罗马主教的坚持下与早期会议的决定相符的。该过程有效地设置了新约佳能，尽管此后使用了其他规范列表的示例。
在16世纪的新教改革中，某些改革者提出了旧约的不同规范清单。在Septuagint中出现的文字，但没有在犹太典型的经典中脱颖而出，最终从新教徒的经典中消失了。天主教圣经将这些文本归类为氘核书籍，而新教徒则将其标记为伪经。
神学适当：上帝
在基督教中，上帝是宇宙的创造者和保存者。上帝是宇宙中唯一的终极力量，但与之不同。圣经永远不会将上帝称为非个人化。取而代之的是，它是用个人角度指的 - 谁说话，看到，听到，表演和爱。上帝被理解为具有旨意和个性，是一个强大，神圣和仁慈的存在。他以圣经为代表，主要与人及其救赎有关。
上帝的属性
分类
许多改良的神学家区分了传染性属性（人类也可以拥有的属性）和不可通信的属性（单独属于上帝的属性）。
枚举
基督教神学中归因于上帝的一些属性是：
- Aseity - “上帝是如此独立，以至于他不需要我们。”它是基于使徒行传17:25，它说上帝“不是用人的手送给人，就好像他需要什么一样”（ NIV ）。这通常与上帝的自我存在和他的自给自足有关。
- 永恒- 神的存在超出了暂时的领域。
- 仁慈- 上帝无条件和有条件地向人类延长了他的恩宠和礼物。
- 圣洁- 上帝与罪和廉洁的人分开。在以赛亚书6：3和启示录4：8中指出“圣洁，圣洁，圣洁”，
- 内在- 尽管上帝是超越和圣洁的，但他也可以进入，可以动态经验。
- 不变性- 上帝的基本本质是不变的。
- 无能为力- 上帝没有经历情感或痛苦（一种更具争议性的学说，特别受公开有神论引起争议）。
- 无可挑剔的性- 上帝无能为力（罪）。
- 不合同性- 上帝没有身体的构图。一个相关的概念是上帝的灵性，它源自约翰福音4:24中耶稣的陈述：“上帝是精神”。
- 爱- 上帝是照顾和同情。约翰一书4:16说：“上帝是爱。”
- 使命- 上帝是最高解放者。尽管传统上并不包括上帝的使命，但戴维·博世（David Bosch）认为“使命不是教会的活动，而是上帝的属性。”
- 综合义- 上帝是杂烯。上帝的杂种义是指他“一切善良”。
- 无所不能- 上帝是至高无上的。
- 无处不在 - 上帝的至高无上的存在，始终存在；全面或无所不知的现实基础。
- 无所不知- 上帝是至高无上的。
- 一体性 - 上帝没有同伴，也使每个神圣的属性都是完整实例化的（上帝的定性无限）。另请参见一神论和神圣的简单性。
- 普罗维登斯- 上帝以兴趣和奉献精神观察他的创造。尽管上帝的天意通常是指他在世界上的活动，但这也意味着他对宇宙的关心，因此是一个属性。通常是在“一般普罗维登斯”之间进行区分，这是指上帝不断维护宇宙的存在和自然秩序，而“特殊天意”是指上帝对人民生活的特殊干预。另请参阅主权。
- 公义- 上帝是人类行为的最大或唯一的衡量。上帝的公义可以指他的圣洁，正义或通过基督的拯救活动。
- 超越- 上帝的存在超出了物理律的自然领域，因此不受他们的约束。除了一般或特殊的自我启示之外，他也完全是其他人，也难以理解。
- Triune - 基督教神（三位一体基督徒）被理解为父亲，儿子和圣灵的“三分”，与他的“一体”完全一致。一个无限的人是在自然界内外。因为三位一体的人即使在上帝的水平上也代表着个人关系，所以他在与我们的关系和与他自己的关系中都是个人的。
- 真实性- 上帝是全人类努力的真理；他也无可挑剔。泰特斯1：2指“上帝不说谎的上帝”。
- 智慧- 上帝完全理解了人性和世界，并将看到他在天堂和地上成就的意志。罗马书16:27谈到了“唯一的明智的上帝”。
一神教
一些基督徒认为，基督教前时代的希伯来人民崇拜的上帝一直像他通过耶稣那样露出自己。但是直到耶稣出生之前，这都不是明显的（见约翰1 ）。另外，尽管主的天使与族长说话，向他们露出上帝，但有些人认为这始终是通过上帝的精神来赋予他们理解的精神，但后来人们能够感知上帝本人拜访了他们。
这种信念逐渐发展成为三位一体的现代表述，这是上帝是一个实体（耶和华）的学说，但是上帝的单身存在中有三位一体，其含义一直在辩论。这种神秘的“三位一体”被描述为希腊语言（拉丁语的生存）和英语中的“人”。尽管如此，基督徒强调他们只相信一个上帝。
大多数基督教教会教三位一体，而不是一神论的信仰。从历史上看，大多数基督教教会都教导说，上帝的本质是一个谜，必须通过特殊启示来揭示，而不是通过一般启示来推论。
基督教东正教的传统（天主教，东正教和新教徒）遵循这一想法，该想法在381年被编纂，并通过卡帕多西亚父亲的工作达到了全部发展。他们认为上帝是一个三位一体的三位一体实体，包括三个“人”。父神，儿子上帝和圣灵上帝，被描述为“相同的实质”（ ὁμούσιος ）。然而，无限神的真实本质通常被描述为超越定义，而“人”一词是这个想法的不完美的表达。
一些批评家认为，由于采用了三方神的概念，基督教是一种三思论或多神主义的形式。这个概念可以追溯到阿里安的教义，后者声称耶稣比父亲后来出现在圣经中，必须是次要的，较少的，因此是独特的上帝。对于犹太人和穆斯林来说，上帝作为三位一体的观念是异端的- 它被认为类似于多神论。基督徒压倒性地断言，一神论是基督教信仰的核心，因为尼西亚·克里德（Nicene Creed ）（等）给出了正统的基督教对三位一体的定义的确：“我相信一个上帝”。
在3世纪，特图利安（Tertullian）声称上帝以父，儿子和圣灵的形式存在，这是一个和同一物质的三个角色。对于三位一体的基督徒上帝，父完全不是一个与神（耶稣是化身的儿子）和圣灵的神，是基督教神格的其他偏置（人）。根据尼西亚信条的说法，儿子（耶稣基督）是“天父的永生”，表明他们的神圣父亲的关系与时间或人类历史上的事件无关。
在基督教中，三位一体的学说指出，上帝是一个同时和永恒存在的人，作为三个人的相互居住：父，儿子（作为耶稣的化身）和圣灵（或圣灵）（或圣灵）。自从最早的基督教以来，一个人的救赎与三位一体神的概念密切相关，尽管三位一体的教义直到4世纪才正式化。当时，君士坦丁皇帝召集了尼卡的第一个理事会，并邀请了帝国的所有主教参加。教皇西尔维斯特我没有参加，但派他的遗嘱。理事会除其他外，颁布了原始的尼西亚·克里德（Nicene Creed）。
三位一体
对于大多数基督徒而言，关于上帝的信仰是在三位一体主义的学说中所塑造的，三位一体主义的教义认为，上帝的三个人在一起形成了一个神。三位一体的观点强调，上帝有旨意，儿子的上帝有两个遗嘱，神圣和人类，尽管这些遗嘱从未发生冲突（请参阅《欠态联合》）。但是，这一点引起了东方东方基督徒的争议，他们认为儿子只有一个统一的神性和人性意志（请参阅轻度生产主义）。
三位一体的基督教教义将父亲，儿子和圣灵的统一教导为一个神格中的三个人。该学说指出，上帝是三位一体的上帝，是三个人，或者是希腊的降压酶，但其中一个存在。三位一体中的人格与英语中使用的“人”的共同理解不符，而是暗示“自由意志和有意识的活动的个人，自我实现的中心”。对于古人来说，人格“在某种意义上是个人，但也总是在社区中”。每个人都被理解为具有一个相同的本质或本质，而不仅仅是类似的天性。自3世纪初以来，三位一体的学说被称为“一个上帝存在于三个人和一个物质，父亲，儿子和圣灵”。
三位一体主义，对三位一体的信仰，是天主教，东方和东方正统的标志，以及由新教改革所产生的其他著名基督教教派，例如英国国教，卫理公会，路德教会，浸信会和长老会。基督教教会的牛津词典将三位一体描述为“基督教神学的核心教条”。这种学说与非三位一体的立场形成鲜明对比，这些立场包括一神论，统一和态度主义。少数基督徒持有非三位一体的观点，在很大程度上属于一神论的标题。
基督徒（如果不是全部），基督徒认为上帝是精神，一个无所不能的，无所不能的和永恒的存在，是万物的创造者和维持者，他们通过他的儿子耶稣基督耶稣基督救赎了世界。在这种背景下，对基督和圣灵的神性的信念被表达为三位一体的学说，它描述了存在的单个神圣的Ousia （实质）是三个独特而不可分割的偏置酶（人）：父亲，儿子（耶稣）（耶稣（耶稣）基督徽标）和圣灵。
大多数基督徒认为三位一体学说是他们信仰的核心宗旨。非三位一体主义者通常认为父神是至高无上的。耶稣虽然仍然是神圣和救主，但是上帝的儿子。圣灵是一种类似于地球上上帝旨意的现象。圣三是分开的，但儿子和圣灵仍然被视为起源于父神。
新约没有“三位一体”一词，也没有任何讨论的三位一体。然而，有人强调，新约确实一再谈论父，儿子和圣灵“强迫三位一体对上帝的理解”。该学说是从新约段落中使用的圣经语言开发的，例如 马太福音28:19中的洗礼公式，到了4世纪末，它以目前的形式广泛地持有。
上帝上帝
在许多一神教宗教中，上帝被称为父亲，部分原因是他对人类事务的积极兴趣，就像父亲对依赖他的子女以及作为父亲的孩子感兴趣，他会回应人类，他的孩子们为自己的最大利益行事。在基督教中，除了成为创造者的创造者和养育者和他的孩子的提供者外，上帝在更字面的意义上被称为“父亲”。据说父亲与他的唯一（单基因）儿子耶稣基督有着独特的关系，这意味着一个独家而亲密的熟悉：“除了父亲以外的儿子，没有人知道父亲，除了儿子和任何人以外的父亲儿子选择向他展示他的人。”
在基督教中，上帝与人类的关系是作为以前闻所未闻的孩子的父亲的父亲，而不仅仅是创造者的创造者和养育者，也是他的孩子，他的子民的提供者。因此，通常，人类有时被称为上帝的子女。对基督徒来说，上帝与人类的关系是造物主和创造人的关系，在这方面，他是所有人的父亲。新约说，从这个意义上说，家庭的概念（无论何处都来自父神），因此上帝本人就是家庭的典范。
但是，有一种更深的“法律”意义，基督徒认为他们是通过耶稣基督作为他的精神新娘的父子特殊关系的参与者。基督徒称自己为上帝的子女。
在新约中，父神在与儿子的人的关系中起着特殊的作用，在那里耶稣被认为是他的儿子和他的继承人。根据尼西亚信条的说法，儿子（耶稣基督）是“天父的永生”，表明他们的神圣父亲的关系与时间或人类历史上的事件无关。见基督教学。圣经指的是基督，称为“神”在上帝创造的开头时，而不是创造本人，而是在三位一体的人格中平等。
在东正教神学中，父神是儿子和圣灵的“原理”（开始），“源头”或“起源”，它直观地强调了人的三个。相比之下，西方神学将所有三个降压酶或人的“起源”解释为神圣的本质，这直觉强调了上帝存在的统一。
基督教和基督
基督教学是基督教神学中的研究领域，主要与基督徒持有的耶稣基督的本质，人物和作品有关，成为上帝的儿子。基督教与耶稣的人的人类（人的儿子）和神（上帝的儿子或圣言）的会议有关。
主要考虑因素包括化身，耶稣的本性和人与上帝的本质和人的关系以及耶稣的救助工作。因此，基督教通常不关心耶稣的生活（他所做的）或教导的细节，而不是与谁或什么。自从教会升天以来，那些声称自己是他的追随者的人就已经存在并且是各种各样的观点。争议最终集中在一个人的人性和神性是否可以共存。对这两种本性的关系的研究是多数传统的关注之一。
在整个新约中都发现了关于耶稣和关于他在三年公共事工期间取得的成就的教义。关于耶稣基督的人的核心圣经教义可能会概括耶稣基督是和永远的上帝（神），同时是一个无罪的人，并且通过耶稣的死和复活，有罪的人类可以成为通过他的新约得到救恩和永生的救赎和永生的应许。尽管关于耶稣的本质存在神学纠纷，但基督徒认为耶稣是化身，“真神与真正的人”（或完全神圣而完全的人类）。耶稣在各个方面都变得完全人类，遭受了凡人的痛苦和诱惑，但他没有犯罪。作为完全的上帝，他击败了死亡，再次复活。圣经断言耶稣是由圣灵构想的，而他的处女母亲玛丽没有人类父亲。耶稣事奉的圣经叙述包括奇迹，讲道，教导，治愈，死亡和复活。自1世纪以来，使徒彼得已经成为基督徒的著名信仰宣告，他说：“你是基督，是活着的上帝的儿子。”现在，大多数基督徒都等待基督的第二次降临，因为他们相信他将实现其余的弥赛亚预言。
基督
基督是希腊χριστός （ Khristós ）的英语术语，意为“受膏的人”。这是希伯来语的翻译 מָשִׁמָשִׁ （ Māšîaḥ ），通常被翻译成英文为弥赛亚。由于基督教圣经中耶稣基督的众多提及，这个词常常被误解为耶稣的姓氏。这个词实际上被用作标题，因此其共同的互惠使用基督耶稣，意思是耶稣被膏的人或耶稣弥赛亚。耶稣的追随者之所以被称为基督徒，是因为他们相信耶稣是基督，或者是弥赛亚，在旧约或塔纳克中被预言。
三位一体的普世委员会
基督教的争议围绕着神格的人及其彼此的关系。基督教学是尼卡第一理事会（325）的基本关注，直到第三君士坦丁堡理事会（680）。在这段时期，更广泛的基督教社区中各个群体的基督教观点导致了异端的指控，并且很少经常造成宗教迫害。在某些情况下，一个教派的独特基督教是其主要的独特特征，在这种情况下，通常以其基督教的名称知道该教派。
经过数十年的争议，阿萨纳修斯（Athanasius）和卡帕多西亚（Cappadocian）父亲的工作具有影响力，在尼卡（Nicaea）第一委员会做出的决定并在君士坦丁堡第一委员会中重新宣布。所使用的语言是，一个上帝存在于三个人（父，儿子和圣灵）中。特别是肯定的是，儿子与父亲是同性恋（一种物质）。尼西亚委员会的信条发表了关于耶稣的全部神性和人性的陈述，从而为讨论神的神圣和人类如何在基督的人（基督学）中融合在一起为道路做准备。
尼卡（Nicaea）坚持认为耶稣是完全神圣的，也是人类。它没有做的是澄清一个人如何既可以成为神圣又是人，以及神和人与那个人之间的关系。这导致了基督教时代四世纪和5世纪的基督教论争。
Chalcedonian信条并没有结束所有基督教辩论，但它确实阐明了所用的术语，并成为所有其他基督教的参考点。基督教的大多数主要分支 -天主教，东方正统，英国国教，路德教会和改革- 均订阅chalcedonian的基督教学表述，而东方基督教的许多分支 -叙利亚正统教会，亚述教会，阿述教会，铜，埃托波族人，埃托波族人，埃托波族人，埃索迪亚人，和阿玛·阿帕斯托克斯主义，阿玛·阿帕斯托斯特主义，玛娜·阿帕斯托斯特主义拒绝它。
基督的属性
上帝作为儿子
根据圣经的说法，三位一体的第二个人，由于他与第一人（上帝为父的）永恒的关系是上帝的儿子。 （三位一体主义者）认为他与父亲和圣灵保持平等。他是上帝和全人类的全部：上帝的儿子关于他的神性，而关于他的人性，他来自大卫的血统。耶稣自我解释的核心是他的“孝顺意识”，他与父母与父母的关系是在某种独特的意义上（请参阅《案例式争议》）。他在地球上的使命证明是使人们能够将上帝认识为父亲的使命，而基督徒认为这是永生的本质。
儿子上帝是基督教神学中三位一体的第二个人。三位一体的学说将拿撒勒人的耶稣确定为儿子，本质上是统一的，但亲自与上帝和上帝亲自截然不同，圣灵（三位一体的第一人和第三人）。儿子上帝是在创造之前和结束之后与父神（和圣灵）共同的（见末世论）。因此，耶稣一直是“儿子上帝”，尽管直到他也通过化身成为“上帝的儿子”，虽然没有被揭示。 “上帝之子”提请注意他的人性，而“儿子上帝”更普遍地指他的神性，包括他的肉体前存在。因此，在基督教神学中，耶稣永远是上帝，尽管直到他也通过化身成为上帝的儿子才被揭示。
确切的短语“儿子”不在新约中。后来的神学使用这种表达反映了对新约参考的标准解释，被理解为暗示耶稣的神性，但他的人与他称之为父亲的上帝的区别。因此，标题与三位一体学说的发展更重要，而不是与基督教辩论有关。在新约中有40多个地方，耶稣被冠以“上帝之子”的称号，但学者并不认为这是同等的表达。 “儿子上帝”被反三尼他的人拒绝，他们认为对基督最常见的术语的这种逆转是一种教义的扭曲，并倾向于倾向于思想主义。
马修援引耶稣的话说：“和平者是有福的，因为他们将被称为上帝的儿子（5：9）。”福音书以独特的方式记录了关于耶稣是上帝的儿子的广泛争议。然而， 《使徒行为和新约》的著作的书记录了第一批基督徒的早期教导 - 那些相信耶稣既是上帝的儿子，弥赛亚的人，也是上帝任命的人，也是作为上帝本人。但是，这在许多地方显而易见，但是，希伯来书的早期部分在故意，持续的论点中解决了这个问题，以希伯来圣经的经文为当局。例如，作者引用以色列神向耶稣讲话的诗篇45：6。
- 希伯来书1：8。关于儿子，他说：“上帝啊，你的宝座将永远持续。”
希伯来人对耶稣作为神圣父亲的确切代表的作者在歌罗西人的一段话中有相似之处。
- 歌罗西书2：9-10。 “在基督里，神的全部充实生活在身体形式上”
约翰的福音书列出了耶稣关于他与天父的关系。它还包含两个著名的神性归因于耶稣。
对耶稣的最直接提及是在各种字母中发现的。
信条中后来三位一体陈述的圣经基础是马修28中发现的早期洗礼公式。
基督的人
- 只有神？
道路主义（从希腊动词到看起来）教导耶稣是完全神圣的，他的人体只是虚幻的。在很早的阶段，各种各样的群体出现了。特别是，在公元2世纪蓬勃发展的诺斯替教派倾向于拥有1个神学。 Docetic教义受到安提阿（Antioch）的圣伊格纳修斯（St. Ignatius） （2世纪初）的攻击，并且似乎是针对约翰的规范书信（日期有争议的，但从1世纪末，在传统主义学者中的1世纪范围内到二世纪末期的关键学者。 ）。
尼卡（Nicaea）理事会拒绝了完全排除基督中任何人类的神学，在尼西亚信条中确认化身学说是三位一体学说的一部分。也就是说，三位一体的第二个人在耶稣的人身上变成了化身，并且是完全人类的。
- 只有人？
基督教历史的早期几个世纪也有群体的另一端，认为耶稣是一个普通的凡人。收养主义者教导说耶稣是完全人类的，当施洗者约翰（John Baptist）为他的生命受洗时，被养活的儿子。另一个被称为ebionite的群体教导说耶稣不是上帝，而是希伯来圣经中承诺的先知人类（弥赛亚，受膏）的先知。
这些观点中的一些可以描述为一神论（尽管这是一个现代的术语）在他们坚持上帝的一体中。这些观点直接影响了人们如何理解神格，被尼卡委员会宣布为异端。在整个古老的基督教历史的大部分时间里，否认基督神性的基督学不再对教会的生活产生重大影响。
- 他怎么能成为？
-
- 什么样的神性？
阿里亚主义肯定耶稣是神圣的，但教导说他是一个创造的存在（有[时代]，他不[存在] ），因此比父神不如上帝神。这件事归结为一个iota。阿里亚主义教导了同性恋- 对耶稣的神性与父神的信仰相似的信念，就像与同性恋的反对一样 - 相信耶稣的神性与父神的神性相同。阿里斯（Arius）的反对者还包括阿里亚主义一词中的信念，即耶稣的神性与父神（异性恋）不同。
尼西亚理事会谴责了阿里亚主义，但在帝国的北部和西省仍然很受欢迎，并一直是西欧的多数观点，直到6世纪。的确，即使是君士坦丁死亡床洗礼的基督教传说也涉及一位主教，在记录的历史上，他是阿里安。
在现代时代，许多教派拒绝了三位一体的尼西亚学说，包括克里斯塔德尔人和耶和华见证人。
- 什么样的合并？
尼卡（Nicaea）理事会之后的基督教辩论试图理解基督里人与神的相互作用，同时维护三位一体的学说。老挝的阿波利纳里（Apollinaris ）（310–390）教导说，在耶稣中，神圣的成分代替了人类的成分（思想- 不要与thelis混淆，意思是意图）。然而，这被视为否认耶稣的真正人性，在君士坦丁堡的第一届理事会中，这种观点受到了谴责。
随后，君士坦丁堡的Nestorius （386–451）发起了一种有效分为两个人的观点，一个神圣和一个人。这种组合的机制称为hypostas e s ，并且与隔离的形成鲜明对比，这种观点是没有分离的观点。内斯托里乌斯（Nestorius）的神学在以弗所的第一个理事会（431）被认为是异端的。但是，正如Babai伟大的著作所看的那样，东方教会的基督教与查尔登的基督教非常相似，许多正统的基督徒（尤其是西方）认为这一群体是内斯托里亚主义的永久化。东方的现代亚述教会有时会回避这个学期，这意味着接受整个内斯托里乌斯的神学。
各种形式的单物理主义教导说，基督只有一种本性：神已经消失了（ Eutychianism ），或者神与人类作为基督的人（微生物学）的一种本性。一个著名的单物质神学家是Eutyches （ c。380–456 ）。单个物理主义在451年在查尔登委员会的异端被拒绝，这表明耶稣基督有两个人（神和人）加入了一个人，一个人在不稳定的联盟中加入（参见Chalcedonian Creed ）。虽然chalcedonians and Miaphysites被压制为遗忘，但对Chalcedonian公式表示反对的微型群体已经继续担任东方东正教教堂。
随着神学家继续寻找chalcedonian的定义与单物体之间的妥协，其他基督教发展出来部分拒绝了基督的全部人性。一神教教导说，在耶稣的一个人中，有两个天性，但只有一个神圣的意志。与此密切相关的是单层与一生的学说，但具有不同的术语。这些立场被第三君士坦丁堡理事会宣布为异端（第六个普世委员会，680-681）。
化身
化身是对基督教的信念，即基督教神人（也称为儿子神或徽标）中的第二个人（单词），当他在圣母玛利亚的子宫中奇迹般地构思。化身词源自拉丁语（in = in in = in in in in，caro，carnis =肉），意思是“变成肉”或“变成肉”。基于对新约的理解，化身是东正教（尼西亚）基督教的基本神学教学。化身代表了这样一种信念，即三位一神的未创造的第二次缺点耶稣占领了人体和自然，既是人又是上帝。在圣经中，它最清晰的教导是在约翰福音1:14中：“这个词变成了肉，我们中间居住在我们中间。”
在传统上定义的化身中，儿子的神性与一个神圣的人耶稣基督（既是“真正的上帝又真正的人”，但没有与人性混合在一起。每年圣诞节每年都会纪念和庆祝化身，还可以提到天使报表的盛宴。圣诞节和天使报导庆祝了“化身之谜的不同方面”。
这对于大多数基督徒所拥有的传统信仰至关重要。在整个世纪以来，都提出了关于该主题的其他观点（请参阅希伯来人的埃比昂特人和福音）（见下文），但所有这些都被主流基督教的身体拒绝。
近几十年来，在五旬节派群体中拥护一种称为“一体”的替代学说（见下文），但被基督教徒的其余部分拒绝了。
- 传统学说的描述和发展
在基督教早期，基督徒在基督化身的本质上存在着相当大的分歧。尽管所有基督徒都认为耶稣确实是上帝的儿子，但他的儿子身份的确切本质与新约中提到的“父亲”，“儿子”和“圣灵”的确切关系进行了竞争。尽管耶稣显然是“儿子”，但这到底是什么意思？关于这个问题的辩论最激烈，尤其是在基督教的前四个世纪中，涉及犹太基督徒，诺斯替教徒，亚历山德拉长老会的追随者，以及圣阿瑟那修斯大帝的信徒等。
最终，基督教教会接受了圣亚塔纳修斯及其盟友的教导，基督是三位一体永恒的第二人称的化身，他完全是上帝，同时是一个人。所有不同的信念都被定义为异端。这包括道路主义，说耶稣是一个神圣的存在，但没有人类的外表，而不是肉体。阿里亚主义，认为基督是一个创造的存在。内斯托里亚主义坚持认为上帝的儿子和人的儿子耶稣分享了同一身体，但保留了两个独立的本性。大多数主流基督教的身体也将某些现代五旬节教会所拥有的一体信仰视为异端。
最广泛地接受的早期基督教教会在325年尼卡（Nicaea）的第一个理事会，431年的以弗所理事会和查尔德顿理事会（451）上定义了化身和耶稣的本质。这些理事会宣布耶稣是完全的上帝：从父亲创造的，但不是由天父创造的；和完全的人：从圣母玛利亚夺取他的肉体和人性。这两种人类和神圣的自然是顽固地团结成耶稣基督的一个人格。
- 偶性和必要的化身
化身与系统神学思想中的赎罪之间的联系很复杂。在赎罪的传统模型中，例如替代，满意度或克里斯托斯·维克多（ Christus Victor） ，基督必须是神圣的，以使十字架的牺牲有效，以“被删除”或“征服”。尤尔根·莫尔特曼（Jurgen Moltmann）在他的工作中，三位一体和上帝的王国区分了他所谓的“偶然”和“必要的”化身。后者将化身的强调强调：上帝的儿子成为一个人，以便他可以拯救我们免于罪恶。另一方面，前者将化身说是对上帝的爱，他渴望在人类中出现和生活的渴望，与我们一起“在花园里行走”的愿望。
莫尔特曼（Moltmann）赞成“偶然”的化身，主要是因为他觉得说“必要性”的化身是对基督的生活不公正。莫尔特曼（Moltmann）的工作与其他系统的神学家一起开辟了解放基督教的途径。
欠压联盟
简而言之，该学说指出，两个人（一个人和一个神性）在基督的一个人中团结在一起。理事会进一步教导说，这些本性，即人与神，都是独特而完整的。这种观点有时被拒绝的人称为染料生产石（意思是两种自然）。
耶稣基督中，主流基督教学用来描述两个天性的结合，在耶稣基督中描述了两个天性的结合，耶稣基督是基督教神学中的一个技术术语。可以给出两个自然学说的简要定义：“与儿子相同的耶稣基督是一个人，是两个自然中的一个人：一个人和神圣。”
以弗所的第一个理事会认可了这一学说，并肯定了其重要性，并指出，基督的人性和神性是根据徽标中的性质和偏低的。
尼卡（Nicaea）的第一个理事会宣布，父亲和儿子是同一物质，是共同的。这种信念在尼西亚信条中表达。
老挝的阿波利纳里（Apollinaris）是第一个使用术语降低术语来理解化身的人。阿波利纳里人将基督的神与人的结合描述为具有单一的本质，并且具有单一的本质 - 单一的降低。
Mopsuestia的Nestorian Theodore朝另一个方向朝着另一个方向前进，认为在基督里有两个自然（人和神）和两个共存的降低（从“本质”或“人”的意义上）。
Chalcedonian信条同意西奥多的观点，即化身中有两种本质。但是，查尔德顿理事会还坚持认为，在三位一体的定义中使用降低：指示该人而不是与阿波利纳里斯（Apollinarius）一样。
因此，理事会宣布在基督里有两个本性。每个人都保留自己的财产，并共同融合一个生存和一个人。
由于该联盟的确切性质是为了违背有限的人类理解，因此替代术语“神秘联盟”也提到了欠态联盟。
东方东正教教堂拒绝了chalcedonian信条，被称为单植物，因为他们只接受将化身儿子特征为具有一种性质的定义。 chalcedonian的“两种本质”公式被视为源自内斯托里亚基督教的源自和类似于。相反，Chalcedonians将东方东正教视为倾向于Eutychian的单物体。但是，东方东正教在现代的普世对话中表明，他们从未相信过于欧蒂奇的学说，他们始终确认基督的人性与我们自己的人性有关，因此他们更喜欢“轻质物业”一词（提到西里尔基督教学，该基督学使用了“ Mia Physis Tou theou logou sessarkomene”一词）。
最近，东正教和东方东正教教堂的领导人签署了联合陈述，试图努力统一。
其他基督教问题
- 基督的无罪
尽管基督徒正统认为耶稣是完全人类的，但希伯来书的书信说，基督是“圣洁的，没有邪恶的”（7:26）。关于耶稣基督的无罪性的问题集中在这个看似悖论上。根据创世记2-3的说法，被完全人类要求一个人参与亚当的“堕落” ，还是耶稣像亚当和夏娃一样，在“秋天”之前所做的“未命名”地位。
- 一种无罪
福音派作家唐纳德·麦克劳德（Donald MacLeod）认为，耶稣基督的无罪本质涉及两个要素。 “首先，基督没有实际的罪。”研究福音书没有提及耶稣为罪的宽恕而祈祷，也没有承认罪。断言是耶稣没有犯罪，也不能被证明犯罪。他没有恶习。实际上，他被引用是问：“你们中的任何一个能证明我犯罪吗？”在约翰福音8:46中。 “其次，他摆脱了内在的罪（“原始罪”或“祖先罪”）。
- 基督的诱惑
福音书中的基督的诱惑肯定了他的诱惑。的确，诱惑是真实的和比人类通常所经历的更大强度的。他经历了人类的所有脆弱弱点。耶稣是通过饥饿和口渴，痛苦和朋友的爱而诱惑的。因此，人类的弱点可能会引起诱惑。然而，麦克劳德指出：“基督不像我们的一个至关重要的尊重是，他没有被他内心的任何事物诱惑。”
基督面对的诱惑集中在他的个人和身份上，是上帝的化身。麦克劳德写道：“基督可以通过他的儿子身份诱惑。”荒野和客西马尼人的诱惑体现了这一诱惑舞台。关于表演标志的诱惑，该标志通过将自己从寺庙的巅峰之外扔下来确认自己的儿子身份，麦克劳德说：“这个标志是为了自己：寻求保证的诱惑，仿佛在说，'真正的问题是我自己儿子们。现实。”
- 属性的通信
根据查尔登（Chalcedonian）神学的理解，理解了基督神性和人类自然的属性（传播习俗）的交流，即意味着它们与对方的同时存在。也就是说，两个人都保留并共存。基督拥有上帝和人类的所有特性。上帝没有停止成为上帝，成为人。基督不是半神和半人类。这两种本质并未融合到新的第三种大自然中。尽管是独立的，但他们以完整的协议行事；当一种性质行动时，另一个人也是如此。本性没有融合，合并，互相注入或相互更换。一个没有被转换为另一个。他们保持不同（但以一项协议的方式行事）。
- 处女出生
根据卢克（Luke）的马修（Matthew）和福音书，福音暗示了耶稣基督的处女。现在，有些人无视甚至反对这种“学说”，基督教大多数教派归因于此。本节着眼于围绕维珍诞生的信仰或难以置信的基督教问题。
非第尔时的诞生似乎需要某种形式的收养主义。这是因为人类的观念和出生似乎会产生完全的人类耶稣，并具有使耶稣神圣的其他机制。
非文献的诞生似乎支持耶稣的全部人性。威廉·巴克莱（William Barclay）：“处女出生的最高问题是，它确实不可否认地将耶稣与所有人区分开；它确实使我们的化身不完整。”
巴特谈到处女的诞生为神的标志：“伴随并指示了儿子化身的奥秘。”
唐纳德·麦克劳德（Donald MacLeod）给出了维珍诞生的几种基督教含义：
- 人的关系
与早期基督教学的许多其他领域一样，关于三位一体的三位一体中三个不同的人的讨论是否更大，平等或更少。在雅典的雅典娜（ c。133–190 ）的著作中，我们发现了一个非常发达的三位一体学说。在频谱的一端是模态，一种学说，表明三位一体的三个人等于消除其差异和区别的地步。另一端是三思会和一些根本上属主义的观点，后者强调了创造之父的首要地位，这是基督神的神灵和耶稣对圣灵的权威。在NICEA委员会期间，罗马和亚历山大的典型主教与Athanasius在政治上保持一致。而君士坦丁堡（Nicomedia），安提阿（Nicomedia）和耶路撒冷的主教则与下属主义者同在阿里乌斯（Arius）和阿萨纳西乌斯（Athanasius）之间的中间立场。
基督教的方法
像尤尔根·莫尔特曼（Jurgen Moltmann ）和沃尔特·卡斯珀（Walter Kasper）这样的神学家将基督学描述为人类学或宇宙学。这些分别被称为“基督教”和“从上方”的“基督教”。人类学的基督论始于耶稣的人类，从他的一生和事工开始，朝着他成为神的含义。而宇宙学基督学朝相反的方向起作用。从永恒的徽标开始，宇宙学基督学致力于他的人性。神学家通常从一侧或另一侧开始，他们的选择不可避免地会使他们的基督教造成。作为起点，这些选项代表了“多样化但互补的”方法。每个都构成了自己的困难。两种基督教都从上方”和“从下方”与基督的两个本性：人类和神圣的人相提并论。就像光可以被视为波浪或粒子一样，也必须从他的神性和人类中思考耶稣。您不能谈论“或“”，但必须谈论“和”。
- 宇宙学方法
从上方开始的基督教从徽标开始，三位一体的第二个人开始，建立了他的永恒，他的创造代理和他的经济儿子。耶稣与上帝的统一是通过化身确立的，因为神徽标假定了人性。这种方法在早期的教堂中很常见 - 福音书中的圣保罗和圣约翰。通过指出这两种本性共享其特性（称为沟通习俗的概念），可以解决全人类对耶稣的全部归因。
- 人类学方法
基督教从下面开始，从人类耶稣作为新人类的代表，而不是先前存在的徽标。耶稣过着模范的生活，我们在宗教经验中追求的生活。这种基督教的形式赋予了神秘主义，其一些根源可以追溯到6世纪东部基督神秘主义的出现，但在西方，它在11至14世纪之间蓬勃发展。最近的神学家沃尔夫哈特·潘嫩伯格（Wolfhart Pannenberg）认为，复活的耶稣是“人类命运与上帝相近的末日实现”。
- 政治方法
基督教的信仰本质上是政治性的，因为对耶稣的忠诚是崛起的耶和华，使所有世俗的统治和权威相对。耶稣仅在保罗的书信中就被称为“耶和华”，因此是对波琳书信的信仰的主要认罪。此外，新约赖特（NT Wright）认为，这位波琳的认罪是救赎福音的核心。这种方法的阿喀琉斯高跟鞋是当今时代与未来的神圣规则之间末世张力的丧失。当国家与帝国基督教的权威一样，这可能会发生这种情况。现代政治基督学试图克服帝国主义意识形态。
基督的作品
- 耶稣的复活
复活也许是耶稣基督生活中最具争议的方面。基督教取决于基督教的这一点，既是对特定历史的回应和悔的回应。一些基督徒声称，由于他的复活，世界的未来永远改变了。大多数基督徒认为耶稣的复活带来了与上帝的和解（哥林多前书5:18），毁灭死亡（哥林多前书15:26），并宽恕了耶稣基督的追随者。
耶稣去世并被埋葬后，新约说他以身体形式出现在其他人身上。一些怀疑论者说，他的外表只有他的追随者的思想或精神才意识到。福音书指出，门徒们相信他们目睹了耶稣复活的身体，这导致了信仰的开始。他们以前曾因为担心耶稣死后遭受迫害而隐藏。见到耶稣后，他们大胆地宣布了耶稣基督的信息，尽管风险很大。他们服从耶稣通过悔改（路加福音24:47），洗礼和服从（马太福音28：19-20）与上帝和解的任务。
- 作为先知，牧师和国王的办公室
人类的调解人耶稣基督履行了先知，牧师和国王的三个职务。早期教会的尤西比乌斯（Eusebius）解决了这一三重分类，在改革期间，这在学术路德教会基督教和约翰·卡尔文（John Calvin ）和约翰·卫斯理（John Wesley ）的基督教学中发挥了重要作用。
肺炎学：圣灵
肺炎是对圣灵的研究。肺炎（πνεῦμα）是“呼吸”的希腊语，它隐喻地描述了非物质存在或影响。在基督教神学中，肺炎是指对圣灵的研究。在基督教中，圣灵（或圣灵）是上帝的灵。在主流（三位一体）基督教信仰中，他是三位一体的第三人称。作为神格的一部分，圣灵与父神和儿子上帝平等。圣灵的基督教神学是要充分发展的三位一体神学。
在主流（三位一体）基督教中，圣灵是三位一体的三个人之一，构成了上帝的单一实质。因此，圣灵是个人的，作为神格的一部分，他完全是上帝，与上帝的父神共同和共同统一。他与父亲和儿子不同，因为他从尼西亚信条中描述的是父亲（或父亲和儿子）。他的神圣反映在新约福音书中，这些福音书宣称反对圣灵是不可原谅的。
英语单词来自两个希腊语：πνευμα（肺炎，精神）和λογος（徽标，教学）。气本学通常包括研究圣灵的人和圣灵的作品。后一个类别通常包括基督教关于新出生的教义，精神恩赐（魅力），精神上的圣洁，成圣，先知的灵感以及圣三位一体的居住（本身涵盖了许多不同的方面）。不同的基督教教派具有不同的神学方法。
基督徒认为圣灵使人们相信耶稣，并赋予他们过基督教生活方式的能力。圣灵居住在每个基督徒里面，每个人的身体都是他的圣殿。耶稣将圣灵描述为拉丁文中的帕拉克图斯，源自希腊语。这个词被不同地翻译为保惠师，辅导员，老师，倡导者，以真理的方式指导人们。人们认为，圣灵在人生中的行动被认为会产生积极的结果，称为圣灵的果实。圣灵使仍然经历罪恶的基督徒能够做自己做不到的事情。这些精神上的礼物不是由圣灵“解锁”的先天能力，而是全新的能力，例如抛弃恶魔或简单大胆的演讲的能力。通过圣灵的影响，一个人更清楚地看到他或她周围的世界，并可以以超越他或她以前的能力的方式利用自己的思想和身体。可能被授予的礼物清单包括预言，舌头，康复和知识的魅力礼物。持有被称为戒烟的观点的基督徒认为，这些礼物仅在新约时期才赠送。基督徒几乎普遍同意，今天某些“精神礼物”仍然有效，包括事奉，教学，奉献，领导和怜悯的礼物。圣灵的经历有时被称为受膏。
基督复活后，基督告诉门徒，他们将“受到圣灵的受洗”，并将获得这一事件的权力，这是在使徒行传第二章中所叙述的事件中实现的承诺。在五旬节的第一届五旬节上，耶稣的门徒被聚集在耶路撒冷，当听到一阵强大的风，脑海中出现了大火。一个多语言的人群听到门徒的讲话，他们每个人都听到他们用他或她的母语说话。
据信圣灵在基督徒或教会的生活中执行特定的神圣功能。这些包括：
- 对罪的定罪。圣灵采取行动说服了未赎回的人的行为的罪恶，以及他们在上帝面前以罪人的道德地位。
- 进行转换。圣灵的行动被视为将人带入基督教信仰的重要组成部分。新信徒是“精神重生”。
- 实现基督徒的生活。据信圣灵居住在个人信徒中，使他们能够过上义和忠实的生活。
- 作为保惠师或副士，一位代祷或支持或担任倡导者的人，尤其是在审判时期。
- 圣经的灵感和解释。圣灵既激发了圣经的写作，又将它们解释为基督教和教会。
也认为圣灵是活跃的，尤其是在耶稣基督的生活中，使他能够完成他在地球上的工作。圣灵的特殊行动包括：
- 出生的原因。根据福音关于耶稣的诞生的说法，“他化身的存在的开始”是由于圣灵。
- 在洗礼上膏他.
- 赋予他的事工权力。耶稣在他的洗礼之后的事工（福音书中的圣灵被描述为“像鸽子一样朝他下降”），是在圣灵的力量和方向上进行的。
- 圣灵的果实
基督徒认为，“精神的果实”由圣灵的行动所产生的良性特征。他们是加拉太书5：22–23中列出的：“但是圣灵的果实是爱，喜悦，和平，耐心，善良，善良，善良，忠诚，温柔和自我控制。”罗马天主教会增加了这一清单，谦虚和贞操。
- 圣灵的礼物
基督徒认为圣灵向基督徒献上了“礼物”。这些礼物包括授予个人基督徒的特定能力。他们经常以希腊语为礼物，魅力而闻名，魅力范围从中获得了魅力。新约提供了三个不同的礼物列表，包括超自然（康复，预言，舌头）到与特定召唤（教学）相关的那些范围，到所有基督徒在某种程度上期望的那些（信仰）。大多数人认为这些列表并不详尽，而其他列表则编译了自己的列表。圣安布罗斯（Saint Ambrose）写道，圣灵的七个礼物在洗礼中涌现为信徒：1。智慧的精神； 2.理解精神； 3.律师精神； 4.力量精神； 5.知识精神； 6.敬虔的精神； 7.神圣恐惧的精神。
正是在这些礼物的性质和发生上，尤其是超自然的礼物（有时被称为富有魅力的礼物），基督徒在圣灵方面的最大分歧是存在的。
一种观点是，超自然的礼物是对使徒时代的特殊分配，因为当时教会的独特条件而被授予，并且在当前很少被授予。这是天主教会和许多其他主流基督教团体中一些人的看法。替代观点主要是由五旬节教派和魅力的运动所拥护的，是缺乏超自然的礼物是由于教会对圣灵和他的工作的忽视。尽管一些小群体，例如蒙塔尼斯主义者，但在19世纪后期五旬节运动的成长之前，他们却很少见到超自然的礼物。
信徒对超自然礼物的相关性有时会说圣灵的洗礼或基督徒需要体验的圣灵以获得这些礼物。许多教会认为，圣灵的洗礼与conversion依相同，所有基督徒根据圣灵的定义受洗。
宇宙学：创造的事物
上帝说，让光明：有光。晚上和早晨是第一天。创世记1：3-5
旧约和新约的各种作者都可以瞥见他们对宇宙学的见解。宇宙是由上帝的命令创建的，在圣经中最著名和最完整的说法中，创世记1。
世界
但是，在这种广泛的理解中，关于应如何解释该学说的确切观点。
基督教信仰（天主教，东正教和新教徒）的宗旨是上帝是万物的创造者，并以上帝的形象使人类成为了人类，他的直接推论也是人类灵魂的来源。在chalcedonian的基督教学中，耶稣是上帝的话语，它是一开始的，因此是没有创造的，因此是上帝的，因此与尼希洛的世界创造者相同。
罗马天主教使用短语特殊创造来指代每个人类灵魂的直接或特殊创造的学说。 2004年，国际神学委员会随后在红衣主教约瑟夫·拉辛格（Joseph Ratzinger）的总统任期下发表了一篇论文，其中接受了大约150亿年前开始的宇宙历史的当前科学叙述，并在大约150亿年前开始。大约40亿年前的微生物中的人类的生命包括人类。罗马天主教会允许对创世纪的字面和寓言解释，以便通过在巨大的时间跨度（也称为有神论进化）中通过进化过程来创造的可能性。它认为，世界的创造是通过徽标，单词（思想，智力，理性和逻辑）的作品：
- “一开始就是这个词……这个词是上帝……所有的事情都是通过他做出的，没有他，这不是做出的任何东西。”
《新约》声称，上帝通过永恒的话，他心爱的儿子耶稣基督创造了一切。在他那边
- “万物都是在天堂和地上创造的。所有事物都是通过他和他创造的。
人类学：人类
基督教人类学是对人类的研究，尤其是与神有关。这种神学人类学是指与上帝有关的人类（“人类学”）的研究。它与人类学的社会科学不同，该科学主要涉及对时代和地方人类的身体和社会特征的比较研究。
一个方面研究人类的先天本质或宪法，称为人类的本质。它关注的是，诸如身体，灵魂和精神之类的概念之间的关系，这些概念基于圣经中的描述，共同形成一个人。人类宪法有三种传统观点 -三大分数，二分法和一元论（在人类学的意义上）。
成分
- 灵魂
圣经灵魂的语义领域是基于希伯来语单词nepes的，大概意味着“呼吸”或“呼吸”。这个词永远不会意味着不朽的灵魂或人类的无知部分，可以作为死者的精神幸免于难。这个词通常指定该人的整体或其身体生活。在Septuagint中， NEPES主要被翻译为Psyche （ ψυχή ），并且在Joshua的书中例外， empneon （ἔμπνεον），即“呼吸是”。
新约遵循septuagint的术语，因此使用希伯来语语义领域而不是希腊语，这是一种无形的力量（对于柏拉图主义者来说，这是一种无形的力量（或者更多）身体并负责其属性。
在爱国主义的思想中，在2世纪末期，人们以希腊语比希伯来语的方式更加理解，它与身体形成鲜明对比。在3世纪，随着Origen的影响，建立了灵魂固有永生及其神圣本质的学说。 Origen还教授了灵魂的移民及其既往存在的移民，但是这些观点在553年在第五届普世委员会中正式拒绝。威斯敏斯特认罪证明了灵魂的固有永生。
- 精神
精神（希伯来语ruach ，希腊πνεῦμα ，肺炎，也可能意味着“呼吸”）也是一种非物质成分。它通常与“灵魂”，心理互换使用，尽管三角大学主义者认为圣灵与灵魂不同。
- “当保罗谈到人的肺气时，他并不意味着他内心或某些特殊的智力或精神教师，而是他的自我，而是他的自我，唯一的问题是，当它在某个方面是否在某个特定方面被认为首先，它被称为肺炎，显然被认为是被称为心理的方式。
- 身体，肉
身体（希腊语σῶμα躯体）是人类的肉体或物理方面。基督徒传统上认为，身体会在年龄结束时复活。
肉（希腊语σάρξ ， sarx ）通常被认为是“身体”的代名词，指的是人类的肉体。使徒保罗在罗马书7–8中与肉体和精神进行了对比。
人类的起源
圣经在《创世纪》一书中教导人类是由上帝创造的。一些基督徒认为，这一定涉及奇迹般的创造行为，而另一些基督徒则对上帝通过进化过程的想法感到满意。
创世纪的书还教导说，男性和女性是按照上帝的形象创造的。在整个教会历史上，这一点的确切含义一直在辩论。
死亡和来世
基督教人类学对关于死亡和来世的信念具有影响。传统上，基督教会教导说，每个人的灵魂在死亡时与身体分离，在复活时团聚。这与灵魂永生的教义密切相关。例如，威斯敏斯特认罪（第XXXII章）指出：
- “人的身体，死后，回到尘土中，看到腐败：但是他们的灵魂既不死也没有睡眠，拥有不朽的生存，立即返回给赐给他们的上帝”
- 中间状态
然后出现了这个问题：无形的灵魂在死亡时“走”到底在哪里？神学家将此主题称为中间状态。旧约说的是一个叫做sheol的地方，死者的精神居住在这里。在新约中，哈德斯（Hades）是死者的古典希腊王国，代替了谢尔（Sheol） 。特别是，耶稣在路加福音16：19-31（拉撒路和潜水）中教授，哈迪斯由两个单独的“部分”组成，一个是正义的，一个用于不义的。他的教导与对这个问题的室外犹太思想一致。
完全发展的基督教神学进一步迈出了一步。根据路加福音23:43和腓立比书1:23的文字，传统上教导说，死者的灵魂会立即被接到天堂或地狱，在那里他们将在那里经历永恒的命运的预言复活。 （罗马天主教教授炼狱的第三个可能的地点，尽管新教徒和东正教徒否认了这一点。）
- “然后，义人的灵魂在圣洁中变得完美，被接到最高的天堂，在那里他们看到了上帝的面孔，光明和荣耀，等待着他们身体的全部救赎。邪恶的灵魂是将他们陷入折磨和完全黑暗的地狱，保留在伟大的日子的审判中。” （威斯敏斯特认罪）
一些强调一元主义人类学的基督教团体否认灵魂可以有意识地存在于身体。例如，基督复临安息日会教会教导中间状态是无意识的睡眠。这种教导在非正式地称为“灵魂睡眠”。
- 最终状态
在基督教信仰中，义人和不义的人都将在最后一个判断中复活。义人将获得廉洁的，不朽的尸体（哥林多前书15人），而不义的人将被送往地狱。传统上，基督徒认为地狱将是永恒的身体和心理惩罚的地方。在过去的两个世纪中，歼灭主义变得流行。
海洋学
对圣母玛利亚的研究，关于她的教义，以及她与教会，基督和基督徒的关系被称为海洋学。海洋学的例子包括关于她永久童贞的研究和学说，她对上帝的母亲（以及她对所有基督徒的母亲/代祷），完美无瑕的概念以及对天堂的假设。天主教海洋学是在天主教教会的背景下专门进行的玛丽安研究。
天使学
圣经中天使的大多数描述都用军事术语描述了它们。例如，以营地（ Gen.32：1-2 ）之类的术语，命令结构（ Ps.91：11-12 ; Matt.13：41 ; Rev.7：2 ）和战斗（ JDG.5：20 JOB 19:12 ;
它的特定层次结构与天使的层次结构略有不同，因为它包围了更多的军事服务，而天使的等级制度是天使分为对上帝的非军事服务。
天堂的成员
基鲁宾被描述为伴随着上帝的战车围龙（ Ps.80：1 ）。 出埃及记25：18–22是指两个小天使雕像放在约柜的顶部，两个基鲁比姆通常被解释为守卫上帝的宝座。其他类似警卫的职责包括被张贴在伊甸园（ Gen.3：24 ）等地点。基鲁比姆是神话般的野牛或其他是古代东方传统的一部分的野兽。
这种天使般的名称可能被授予各个等级的天使。一个例子是拉斐尔（Raphael） ，他被列为六翼天使，天使和大天使。这通常是天使等级方案相互冲突的结果。
尚不知道有多少天使，但启示录5:11的一个数字是“王位周围的许多天使，以及活的生物和长者”的数量是“一万次万人” ，将是1亿。
恶魔学：堕落的天使
在大多数基督教中，一个堕落的天使是一个天使，被从天上流放或驱逐出境。这种放逐通常是对不服从或反叛上帝的惩罚（见天上的战争）。最著名的堕落天使是路西法。路西法是基督教信仰中经常给撒旦的名字。这种用法源于对圣经中一段段落的特定解释（以赛亚书14：3-20 ）的提及，该文章谈到了一个被称为“ Day Star”或“ Morning Star”的人（在拉丁语中，路西法）从天上掉下来。 Lucifer的希腊词源同义词，φΩσφ公（ Phosphoros ，“ Light-Bearer”）。使用2彼得1:19和其他地方的晨星使用，没有提及撒旦。但是撒旦在许多著作中被称为路西法，而不是圣经，尤其是在米尔顿的天堂失落（7.131–134等），因为米尔顿的说法，撒旦“曾经是天使的主人，比那个明星在天使中的明星都更明亮。”
据称，堕落的天使是犯下七个致命罪之一之一的天使。因此，从天上驱逐出境，并在地狱中遭受永恒的痛苦。来自地狱的恶魔会通过剥夺翅膀的象征和低级的象征来惩罚堕落的天使。
天堂
基督教教导天堂是一个永生的地方，因为这是一个共同的平面，可以通过所有选民获得（而不是与理想的个人概念相关的抽象体验）。基督教教会在人们如何获得这种永生的生活方面有所分歧。从16世纪到19世纪后期，基督教世界被天主教徒的观点，东正教观点，科普特观点，雅各布派观点，阿比西尼亚人的观点和新教观点分开。另请参见基督教教派。
天堂是一个先验领域的英文名称，其中超越人类生活在来世中的人类。在圣经和英语中，“天堂”一词可能指的是物理上的天堂，天空或宇宙的看似无穷无尽的广阔，是英语中传统的字面意义。
基督教坚持，进入天堂等待着“这个世界的形式去世时”等时间。 （* jpii ）圣经中表达的一种观点是，在基督返回正义的死者的那天，首先复活了义人，然后那些活着和被判断的正义的人将被抚养以加入他们，将其带到天堂。 （我帖子4：13–18）
在基督教中，两个相关且经常混乱的天堂概念被更好地描述为“身体的复活” ，这是圣经起源的，与“灵魂的不朽”形成鲜明对比，这在希腊传统中也很明显。在第一个概念中，直到最后的审判或“与身体一起）复活和判断的“灵魂”或“时间结束”之前，灵魂才进入天堂。在第二个概念中，灵魂在死亡后立即沿另一个平面（例如中间状态）前往天堂。这两个概念通常是在双重审判的学说中结合在一起的，在这个判断的学说中，灵魂在死亡时曾经被判断为临时天堂，同时等待着世界末日的第二个也是最后的身体判断。末世，来世）
一个流行的中世纪观点是，它是在云层上方的物理位置而存在的，而上帝和天使在物理上方，看着人。天堂作为一个物理的地方幸存在一个概念上，即它位于太空中，而星星“从天堂闪耀着灯”。
当今的许多圣经学者，例如NT Wright ，将天堂的概念追溯到其犹太根源，将地球和天堂视为重叠或互锁。天堂被称为上帝的空间，他的维度，不是人类技术可以到达的地方。这种信念指出，天堂是上帝的生活和统治的地方，同时活跃并与地球上的人们一起工作。有一天，当上帝恢复万物时，天地将永远融合到即将到来的世界的新天堂和新地球中。
关于天堂的教导的宗教在来世时（通常是）如何（以及是否）参与其中。在大多数情况下，天堂的入口是有条件的，以“在精神体系的术语中”过着“美好的生活”。一个值得注意的例外是许多主流新教徒的“唯一”信念，教导说，一个人不必过着完美的“美好生活”，但必须接受耶稣基督为救主，然后耶稣基督会假设一个人的罪恶感；据信，无论人们参加的任何好事或坏的“作品”，信徒都会被原谅。
许多宗教指出，那些不去天堂的人将“没有上帝的存在”，地狱，这是永恒的（见歼灭主义）。一些宗教认为，除了天堂和地狱，例如炼狱之外，还有其他来世。一种信仰，普遍主义认为，无论他们在地球上做什么或相信什么，每个人最终都会去天堂。某些形式的基督教相信地狱是灵魂的终结。
各种圣徒对天堂有异象（哥林多前书12：2-4）。东东正教的天上生活概念是在为死者的一个祈祷中描述的：“……一个光明的地方，一个绿色牧场的地方，一个休闲的地方，所有的疾病，悲伤和叹息都被逃走了。 “
教会基于希伯来语和基督教经文（古老和新约）的一些主要圣经段落的信仰，并收集了教会的智慧。天堂是有福的三位一体，天使和圣徒的境界。
天堂的基本喜悦被称为蜜蜂，它源自上帝本质的愿景。灵魂完美地安息在上帝里面，不属于或不能渴望除上帝以外的其他任何东西。在最后的审判之后，当灵魂与身体团聚时，身体参与了灵魂的幸福。它变得容易，光荣和完美。身体可能劳累的任何身体缺陷都将删除。在某些情况下，天堂也被称为天堂。伟大的海湾将天堂与地狱分开。
死后，每个灵魂都会走向所谓的“特定判断”，其来世被决定（即炼狱之后的天堂，直接到天堂或地狱。）这与“一般判断”也不同，也称为“最后审判“这将在基督返回审判所有生命和死者时会发生。
圣经的作者将天堂一词（与“天国”不同，请参见下面的注释）将上帝当前居住的领域应用。相比之下，永恒的生活发生在一个重新，未经封闭和完美的创造中，这可以称为天堂，因为上帝会选择与他的子民永久住所，如启示录21：3所示。上帝与人之间将不再有任何分离。信徒本身将存在于廉洁，复活和新的身体中。不会有疾病，没有死亡，也没有眼泪。有人教导说，死亡本身并不是生命的自然部分，而是在亚当和夏娃不服从上帝（见原罪）之后被允许发生，以便人类不会永远处于罪恶状态，从而与上帝分离的状态。
许多福音派人士理解这一未来的生活要分为两个不同的时期：首先，基督的千禧一代（一千年）在地球上，在启示录20：1-10中提到；其次，新的天堂和新地球，在启示录21和22中提到。这种千禧一代（或辣椒）是早期教会中强烈传统的复兴，在他之后，河马的圣奥古斯丁和罗马天主教教会在他之后被驳回。
信徒们不仅会与上帝永恒，而且他们还将彼此共度。启示录中记录的约翰的愿景描述了一个新的耶路撒冷，该耶路撒冷从天堂到新地球，这被认为是对生活在社区中的上帝人民的象征意义。 “天堂”将是一个生活，生活将以设计师计划的方式充实生活，每个信徒都“全心全意地爱主上帝，全心全意地爱他们的上帝”和“爱”他们的邻居作为自己”（改编自马太福音22：37-38，伟大的诫命），这是一个极大的喜悦的地方，没有地球生活的消极方面。另请参阅世界。
- 炼狱
炼狱是据信的条件或暂时的惩罚，在这种情况下，那些以恩典状态死亡的人的灵魂已准备好为天堂做好准备。这是一种具有古老根源的神学思想，在早期的基督教文学中得到了充分的原始想法，而炼狱作为地理位置的诗意观念在很大程度上是中世纪的基督教虔诚和想像力的创造。
炼狱的概念特别与天主教教会的拉丁教会有关（在东方天主教堂，这是一种教义，尽管通常不使用“炼狱”这个名字）；盎格鲁天主教传统的英国国教通常也符合这种信念。卫理公会的创始人约翰·卫斯理（John Wesley）相信死亡与最终判决之间的中间国家，并有可能“在那里继续成长”。东正教教堂相信，通过生活的祈祷和神圣礼拜仪式的祈祷以及许多东东正教，尤其是在禁欲主义者的希望和祈祷中，可能会改变死者灵魂的局势。至少对所有人最终救赎的可能性的类似信念是由摩门教持有的。犹太教还相信死亡后净化的可能性，甚至可以使用“炼狱”一词来展示其对盖恩纳含义的理解。但是，在这些其他信仰传统中，可以明确否认灵魂“净化”的概念。
地狱
在基督教信仰中，地狱是一个或一个国家，在这个地方或国家的灵魂将遭受罪的后果。地狱的基督教学说源于新约的教导，通常使用希腊语gehenna或tartarus来描述地狱。与Hades ， Sheol或炼狱不同，它是永恒的，而被该死的地狱的人则没有希望。在《新约》中，它被描述为死后惩罚或对拒绝耶稣的人的最后判决。在许多古典和流行的描述中，它也是撒旦和恶魔的居所。
地狱通常被定义为今生之后的罪人永恒的命运。地狱的性格是从圣经教学中推断出来的，圣经教学经常从字面上理解。据说灵魂通过上帝的不可撤销的审判（无论是在死后还是在一般判断中）就会进入地狱。现代神学家通常将地狱描述为灵魂的逻辑后果，利用其自由意志拒绝上帝的旨意。它被认为与上帝的正义和怜悯兼容，因为上帝不会干扰灵魂的自由选择。
只有在圣经的詹姆斯国王版本中，用来翻译某些单词的“地狱”一词，例如Sheol （Hebrew）以及Hades和Gehenna （希腊语）。所有其他翻译都只有在提到Gehenna时才能使用地狱。人们普遍认为，谢尔和霍德斯通常都不是指永恒的惩罚地，而是指死者的黑社会或临时居所。
传统上，大多数新教徒认为地狱将是一个无休止的意识折磨的地方，无论是身体上还是精神上的折磨，尽管最近的一些作家（例如CS Lewis和JP Moreland ）在与上帝的“永恒分离”方面都对地狱进行了地狱。某些圣经的文本导致一些神学家得出这样的结论，即地狱中的惩罚虽然永恒和不可撤销，但将与每个灵魂的行为成正比（例如马太福音10:15 ，路加福音12： 46-48 ）。
辩论的另一个领域是未经传教士的命运（即那些从未有过听到基督教福音的人），那些在婴儿期和精神残障人士中死亡的人的命运。一些新教徒同意奥古斯丁的观点，这些类别中的人们将因原始罪而被诅咒地狱，而其他人则认为在这些情况下上帝会例外。
一个“重要的少数派”相信有条件永生的学说，教导说，那些被派往地狱的人不会遭受永恒的有意识的惩罚，而是在经过“有限的有意识惩罚”时期将被扑灭或歼灭。采用条件主义信念的著名福音派神学家包括约翰·温纳姆，爱德华·福吉，克拉克·皮诺克和约翰·斯托特（尽管后者将自己描述为关于歼灭主义问题的“不可知论者” ）。条件主义者通常拒绝灵魂永生的传统概念。
然而，一些新教徒（例如乔治·麦克唐纳，卡尔·兰德尔，基思·迪罗斯和托马斯·塔尔伯特），但在少数派中，也相信，在盖恩纳服刑后，所有灵魂都与上帝和解，并承认了天堂，或者是向天堂承认的。在将所有灵魂吸引悔改之时，因此没有经历“地狱”的痛苦。这种观点通常被称为基督教普遍主义- 保守的分支更为明确地称为“圣经或三位一体普遍主义”，而不是与一神论普遍主义混淆。参见普遍的和解， apocatastasis和地狱问题。
神灵：邪恶的津贴
鉴于邪恶的存在，可以说神灵是对上帝的善良和无所不能的捍卫。具体而言，神学是神学和哲学的一个特定分支，试图使对上帝的信仰与邪恶的存在。因此，可以说神学是为了证明上帝的行为是合理的（至少在上帝允许邪恶的情况下）。
对邪恶问题的回应有时被归类为防御或神经。但是，作者在确切的定义上不同意。通常，辩方试图表明邪恶的存在与上帝的存在之间没有逻辑上的不相容性。辩方不必说这是一个可能的或合理的解释，只是在逻辑上是可能的。辩方试图回答邪恶的逻辑问题。
另一方面，神学是一种更雄心勃勃的尝试，试图为邪恶的存在提供合理的理由。神学试图回答邪恶的证据问题。理查德·斯威伯恩（Richard Swinburne）坚持认为，假设有更多的商品是没有意义的，除非我们知道它们是什么，即，我们拥有成功的神学。
例如，一些作者认为包括恶魔或人的堕落在于逻辑上是不可能的，但考虑到我们对世界的知识，这不是不可能的。因此，它们被视为防御，但不是良好的神学。 CS刘易斯在他的书中写道：痛苦问题：
我们也许可以构想一个世界，在这个世界中，上帝每时每刻都纠正了他的生物滥用自由意志的结果：使木制束在被用作武器时变软，而空气则拒绝服从我，如果我试图在其中设置出谎言或侮辱的声波。但是这样的世界将是一个不可能做出错误行动的世界，因此，意志的自由将是无效的。不，如果将原则得出逻辑上的结论，那么邪恶的思想将是不可能的，因为当我们试图将其构架时，我们在思考中使用的脑物质将拒绝其任务。
另一个可能的答案是，由于人类的罪，世界被破坏。有人回答这是由于罪恶，世界已经脱离了上帝的恩典，并不完美。因此，邪恶和瑕疵持续存在，因为世界倒下了。威廉·A·登布斯基（William A. Dembski）认为，《创世纪》中记录的亚当罪的影响是上帝的“回顾”，因此适用于宇宙的早期历史。
邪恶有时被视为对人类的测试或试验。里昂和最近的约翰·希克（John Hick）的爱尔（Ilenaeus）认为，邪恶和苦难对于精神成长是必要的。这通常与自由意志争论相结合，认为这种精神成长需要自由意志决定。这样一个问题是，许多邪恶似乎并没有引起任何形式的精神成长，甚至允许允许，就像一个孩子被虐待出生并变得不可避免地成为残酷的成年人时。
邪恶的问题通常以这种形式来表达：为什么坏事发生在好人身上？ 。基督教教导说，由于人类和原始罪的堕落，所有人都天生有罪。例如，加尔文主义神学遵循了一个名为《联邦头衔》的学说，该学说认为，第一个人亚当是整个人类的法律代表。反对这一原则的基本版本的一个反驳是，当他创造世界时，无所不知的上帝会预言这一点，而无所不能的上帝可以阻止它。
以赛亚书清楚地说，上帝至少是一些自然灾害的根源，但以赛亚没有试图解释邪恶创造的动机。相比之下， 《约伯记》是西方思想中邪恶问题的最广为人知的表述之一。在其中，撒旦就他的仆人工作挑战了上帝，声称工作只为上帝从他那里获得的祝福和保护服务。上帝允许撒旦以多种方式烦恼工作和他的家人，并以撒但可能不夺走约伯的生命（但他的孩子被杀）的限制。乔布与三个朋友讨论了这一点，并质疑上帝关于他发现不公正的苦难。上帝在演讲中做出回应，然后恢复了乔布先前的健康，财富，并给了他新孩子。
Bart D. Ehrman认为，圣经的不同部分给出了不同的答案。一个例子是邪恶，是对罪的惩罚或罪的结果。埃尔曼（Ehrman）写道，这似乎是基于一些自由意志的概念，尽管圣经中从未明确提到过这种论点。另一个论点是，苦难最终会实现更大的利益，这可能是对患者以外的其他人，否则就不可能实现。工作书提供了两种不同的答案：苦难是一个考验，稍后您将获得奖励；另一个神在他的可能性中选择不透露他的理由。传道书认为痛苦是人类无法理解的能力。世界末日的世界（包括新约）将痛苦视为宇宙邪恶力量，上帝出于神秘的理由为世界赋予了权力，但很快将被击败，事情将被正确设定。
Hamartiology：罪
新约中的希腊语单词用英语翻译为“罪”是hamartia ，这实际上意味着缺少目标。约翰一书3：4指出：“犯罪的每个人都违反了法律；实际上，罪是无法无天的”。耶稣通过定义其基础来阐明律法：“耶稣回答：'全心全意地爱你的上帝，全心全意地爱你的上帝。”这是第一个也是最伟大的诫命，第二个是：“爱你的邻居。”所有的法律和先知都坚持这两个诫命。” （ 马太福音22：36–40 ）
Hamartiology（希腊语： ἁμαρτία ， hamartia ，“缺少标记”，“ sin”，“ sin”， +-λογια， -logia ，sayings'sesseings or'sayings''或“ commise''）是基督教神学的分支，更具体地说，是系统的神学，这是研究犯罪的观点是为了阐明它的学说。
大田径理解的实质性分支赞成原始罪的学说，这是由使徒保罗在罗马书5：12-19中教授的，并由圣奥古斯丁（Saint Augustine）宣传。他教导说，亚当和夏娃的所有后代都没有自己的个人选择而犯有亚当的罪。
相比之下，佩拉吉乌斯（Pelagius）认为，人类本质上是塔布拉（Tabulae Rasae）的生活。当亚当和夏娃不服从上帝时，他的群体仅对人类的影响很小。但是很少有神学家继续持有这个瘤态观点。
思维的第三个分支处于中间位置，认为在亚当和夏娃倒台之后，人类天生就受到罪的影响，使他们对犯罪的倾向非常决定（通过个人选择，所有负责人的人，但耶稣很快就选择沉迷） 。
基督徒认为人类受到字面或隐喻的“秋天”影响的程度决定了他们对救赎，理由和成圣之类的相关神学概念的理解。
基督徒对罪的看法通常被理解为法律违规或违反合同的行为，因此，救赎往往可以通过法律看待，类似于犹太思想。
罪
在宗教中，罪是违反上帝统治的行为的概念。罪恶一词也可以指犯下这种违法行为的状态。通常，道德行为守则是由神圣实体（即神圣法则）颁布的。
罪通常用来表示禁止或认为是错误的行动；在某些宗教（尤其是基督教的某些宗派）中，罪不仅可以指定的身体行动，还指思想，内在的动机和感受。俗话说，任何被认为是不道德，可耻，有害或疏远的思想，言语或行为都被称为“有罪”。
一个“罪”的基本概念认为，这种行为和地上生活的要素无法将他们带入先验生活。例如，食物不是先验生活，因此其过多的品味被认为是一种罪过。一个更加发达的“罪”概念涉及死亡罪（致命罪）与人类生活的罪（ venial罪）之间的区别。在这种情况下，据说致命的罪具有致命惩罚的可怕后果，而生活的罪（食物，休闲或非正式性，娱乐，竞争，遭受兴趣）也被视为超越生活的必要香料，即使这些罪行可能具有破坏性的影响人类生活的背景（肥胖，不忠）。
围绕各种宗教的罪的共同思想包括：
- 对罪恶，其他人，上帝的惩罚在生命中或在世中或一般宇宙中受到惩罚。
- 一个行为是否必须是故意犯罪的问题。
- 一个人的良心应该为有意识的犯罪行为而产生罪恶感的想法。
- 确定罪恶的严重性的计划。
- 悔改（对不犯下的遗憾并决定不承担）罪恶和过去的行为赎罪（还款）。
- 通常通过与神或中间人的交流来宽恕罪恶的可能性；在基督教中通常被称为救赎。犯罪和正义是相关的世俗概念。
在西方基督教中，“罪是违法的”（约翰一书3：4），因此救赎倾向于以法律术语来理解，类似于犹太法律。罪使罪人与上帝疏远。它已经损害了人类与上帝的关系。这种关系只能通过接受耶稣基督和他在十字架上的死来恢复这种关系，以作为对人类罪的牺牲（见救恩和替代赎罪）。
在东方基督教中，罪是从人之间以及人之间与上帝之间的人际关系的影响方面看待的。罪被视为拒绝遵循上帝的计划，以及对像上帝一样的愿望，因此直接反对他（请参阅《创世纪》中的亚当和夏娃的描述）。罪是要控制一个人的命运，以反对上帝的旨意，做一些僵化的信念。
在东正教基督教的俄罗斯变体中，罪有时被认为是人们一生中的任何错误。从这个角度来看，每个人都是有罪的，因为每个人一生都会犯错。当一个人指责他人罪时，他总是必须记住他也是罪人，所以他必须怜悯别人，记住上帝对他和全人类也是仁慈的。
人的堕落
人的堕落或简单的堕落是指基督教教义中的第一个人类从对上帝的无辜状态过渡到对上帝的有罪状态。在《创世纪》第2章中，亚当和夏娃一开始就与上帝一起生活在天堂中，但随后被蛇欺骗或诱惑，从善与恶的知识树中吃果实，上帝禁止了他们。这样做之后，他们为自己的裸露而感到羞耻，因此上帝从天堂中驱逐了他们。圣经中没有提到跌倒，但是在两种约书中都以不同的方式讲述了不服从和驱逐的故事。由于夏娃和亚当的原始罪，跌倒可以指全人类的更广泛的神学推论。例子包括罗马书5：12-19和1 Cor中的保罗的教义。 15：21–22 。
一些基督教的教派认为，秋天破坏了整个自然世界，包括人性，使人们陷入原始罪恶，而在没有上帝的仁慈干预的情况下，他们将无法获得永生。新教徒认为，耶稣的死是一种“赎金” ，人类被从秋天获得的罪恶自由。在其他宗教（例如犹太教，伊斯兰教和诺斯替教）中，“秋天”一词没有得到认可，并且对伊甸园的叙述进行了不同的解释。
基督教通过多种方式解释跌倒。传统的基督教神学在给罗马人的信中接受了圣保罗的教导，“所有人都犯了罪，没有上帝的荣耀”和圣约翰的福音，以至于“上帝如此爱世界，以至于他派了他的独生子（耶稣基督），谁相信他不应该灭亡，而应该永生”。
原始罪的学说是由河马对塔尔苏斯保罗的解释所表达的，它规定跌倒在人性上造成了根本的变化，因此亚当的所有后代都以罪恶出生，只能通过神的恩典来赎回。牺牲是秋天后可以赎回人类的唯一手段。没有罪的耶稣死于十字架，作为对人类罪的最终救赎。
原罪
因此，当亚当和夏娃吃掉树上的果实（上帝命令他们不做的那一刻）诞生了。这是一种不服从的行为，以为他们可能会变得像神，那是罪。由于亚当是人类的负责人，因此他对发生的邪恶负责，这是因为人的堕落被称为“亚当的罪”。这种罪使亚当和他的后代失去了与上帝自己无限的机会。生命的岁月有限。 “因此，正如一个人犯罪进入世界，犯罪死亡；因此死亡传给了所有人，因为所有人都犯了罪”（罗马书5:12）。在基督教神学中，耶稣在十字架上的死是对亚当罪的赎罪。 “因为在亚当中，所有人都死了，即使在基督里，也都会活着。” （哥林多前书15:22）。由于基督的行为，所有仅信任基督的人现在都通过祈祷和在场而无限制地接触了上帝。
根据基督教神学中提出的一种教义，人类的罪恶状态是人类沦陷的罪恶状态。这种情况已经以多种方式描述了这种情况，从诸如轻微的缺陷之类的微不足道的事物，或者是犯罪的趋势，但没有集体内gui，被称为“罪本质”，到像完全堕落或自动内gui的剧烈痛苦的事物人类通过集体内gui。
那些维护该学说的人看着罗马书保罗在罗马书5：12-21和1哥林多前书15:22的教导中，这是其圣经基础的，并认为这在旧约段落中可能暗示，例如诗篇51：5和诗篇58 ：3 。
使徒父亲和辩护律师主要涉及原罪以外的话题。原始罪的学说最初是在里昂·伊伦纳斯（Lyon Irenaeus ）与诺斯替教的二世纪主教中开发的。希腊的父亲强调了秋天的宇宙层面，即自从亚当人类出生到一个堕落的世界中，但坚信人类虽然堕落是自由的。正是在西方出现了该学说的精确定义。河马的奥古斯丁（Augustine of Hippo）教导说，原始的罪既是一种愚蠢的行为（无声），又是对亚当和夏娃的上帝的自豪和不服从的行为。他认为，辨别第一个是什么是最微妙的工作：以自我为中心或失败。如果撒旦没有播种到他们的感官“邪恶的根源” （ Radix Mali ），就不会发生罪恶。亚当和夏娃的罪打伤了他们的性质，影响了人类的智慧，意志以及感情和欲望，包括性欲。秋天的后果以辛cous脚的形式传递给了其后代，这是一个形而上学的术语，而不是心理术语。托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）解释说，奥古斯丁的学说指出，使原始的罪恶从父母传给孩子的性欲（ Concupiscence ）不是性欲，即性欲，而是性欲，而是全人类的伤口。奥古斯丁坚持认为，康复不是一种存在，而是质量不好，是善或伤口的剥夺。河马的主教承认，性伴奏（ Libido ）可能存在于天堂中的完美人本性中，并且后来由于第一对夫妇不服从上帝的意志而在原始罪恶中不服从于人类意志的意愿。最初的罪使人类成为弥撒的dammata （大量的灭亡，被谴责的人群）。在奥古斯丁（Augustine）的观点（称为“现实主义”）中，当亚当（Adam）犯罪时，所有人类都真正存在，因此所有人都犯了罪。根据奥古斯丁（Augustine）的说法，原始罪是所有人类继承的亚当的罪恶感。作为罪人，人类本质上完全堕落，缺乏做善的自由，并且在没有神圣的恩典的情况下无法回应上帝的旨意。恩典是不可抗拒的，导致conversion依并导致毅力。
奥古斯丁（Augustine）对原始罪的表述在新教改革者中很受欢迎，例如马丁·路德（Martin Luther）和约翰·卡尔文（John Calvin） ，以及在罗马天主教中，在詹森主义运动中，但天主教会宣布这一运动是异端的。基督教团体之间存在广泛的分歧，即对学说的确切理解，即关于犯罪状态或缺乏圣洁的状态，影响了所有人类，甚至是儿童，而一些基督教团体则完全否认了这一点。
新教改革家约翰·卡尔文（John Calvin）确认了河马奥古斯丁（Augustine）的原始罪恶概念。加尔文（Calvin）认为，人类从受孕的那一刻就继承了亚属内gui，并且处于罪恶状态。这种天生的有罪本质（“完全堕落”的加尔文主义学说的基础）导致与上帝完全疏远，并且人类完全无法根据自己的能力实现与上帝的和解。个人不仅因亚当的堕落而继承了罪恶的性质，而且由于他是人类的联邦负责人和代表，他代表的所有人都因归咎于他的罪恶而继承了他的罪恶。
- 新约
该学说的圣经基础是在罗马人5：12-21和1哥林多前书15:22的两本新约书中找到的，他将亚当视为死亡进入世界的一个人。
总堕落
完全堕落（也称为绝对无能为腐败）是一种神学学说，它源自奥古斯丁的原始罪恶概念。正是在教导中，由于人类的沦陷，每个出生的人都被奴役于罪恶的服务，除了上帝的有效或预性恩典外，完全无法选择跟随上帝或选择接受救赎，因为它可以自由提供。
许多新教的信仰和教理供认，包括路德教会，亚美尼亚主义和加尔文主义的许多新教供词，也提倡各种程度。
由于原始罪恶，总堕落是人类的堕落状态。完全堕落的学说断言，人们本质上没有倾向于甚至能够以内心，思想和力量完全爱上帝，而是所有人都倾向于自然地奉献自己的意志和欲望，并拒绝上帝的统治。甚至宗教和慈善事业也对上帝邪恶，在某种程度上是源于人类的想像力，激情，意志和意志，也不是对上帝的荣耀所做的。因此，在改革的神学中，如果上帝要拯救任何人，他必须预定，呼吁，选举个人来得救，因为堕落的人不想这样做，那确实是无法选择上帝的。
但是，完全堕落并不意味着人们尽可能邪恶。相反，这意味着即使一个人可能打算在其前提上是错误的，其动机是虚假的，并且在实施方面弱。而且不仅可以改善自然能力可以纠正这种情况。因此，即使是慷慨和利他主义的行为实际上也是利己主义的行为。因此，所有好处都是源于上帝，绝不是通过人类的。
新教徒的比较
该表总结了三种关于堕落的新教信念。
| 话题 | 加尔文主义 | 路德教会 | 亚美尼亚主义 |
|---|---|---|---|
| 堕落和人类意志 | 对于加尔文来说，总体堕落的人类拥有“自由意志”，但它是束缚罪，直到“转变”为止。 | 对于路德来说，完全堕落的人类在“商品和财产”方面拥有自由意志/自由选择，但是关于“救赎或诅咒”的“人们都陷入了对上帝或撒旦的束缚”。 | 对于阿米尼乌斯而言，在堕落中，人类具有不必要的自由，而不是“免于罪恶”，除非受到“预先恩典”的启用。 |
Soteriology：救赎
基督教宣传学是基督教神学的分支，涉及一个人的救赎。它源自希腊语sōtērion （救赎）（源自sōtēr救世主，保存者） +英语- 劳。
赎罪是一种描述人类如何与上帝调和的学说。在基督教神学中，赎罪是指通过耶稣基督因耶稣基督死亡而宽恕或赦免了一个人的罪，这使上帝与创造之间的和解成为可能。在基督教中，有三个主要理论关于这种赎罪的起作用：赎金理论，满意度理论和道德影响理论。基督教宣传学与集体的救赎不同，不要混淆。
传统焦点
传统上，基督教苏特菌学专注于上帝如何结束人们通过与自己和解自己的罪恶导致的分离。 （ 罗5：10–11 ）。许多基督徒认为他们得到了罪恶的宽恕（ 使徒行传2:38 ），生命（ 罗8:11 ）和救恩（ 1Thess。5：9 ），耶稣通过他的无辜苦难，死亡和从死里复活而被耶稣买了三天后（ 太28号）。
基督的死，复活，升天和圣灵的传递被称为帕斯卡尔之谜。基督的人类诞生被称为化身。在不同版本的Soteriology中，要考虑哪个或两个。
许多基督徒认为救赎是通过化身本身带来的，在这种化身本身中，上帝赋予了人性，以便人类可以参与神圣的本性（2彼得1.4）。正如圣阿纳纳修斯（St. Athanasius）所说的那样，上帝成为人类，使我们成为神圣（圣阿瑟纳西乌斯，de Inc。54，3：pg 25，192b。）。基督中的这种恩典（ 1林前1：4 ）被视为上帝的恩赐，在conversion依基督教之前所做的工作不值得（ 弗2：8-9 ），这是通过听到上帝的话语而带来的（ 罗马书10:17 ）并对其进行了敬意。这涉及将耶稣基督作为个人救主和耶和华在一个人的生活中接受。
不同的学校
源自马丁·路德（Martin Luther）的新教教学教导说，救恩是仅由格蕾丝（Grace）收到的，一个人对这种恩典的唯一反应就是信仰。正如天主教和东正教神学所发现的那样，年龄较大的基督教教学是恩典仅由格蕾丝（Grace ）收到救赎，但是对这种恩典的必要回应既包括信仰又包括劳动（詹姆斯2:24，26 ; rom 2：6-7; gal; gal; gal 5：6）。
天主教苏特学
人类之所以存在，是因为上帝想与他们分享他的生活。从这个意义上讲，每个人都是上帝的孩子。从更加意义上讲，获得救赎的是通过基督与上帝和解，并通过神灵在神人的美好视野中与他的神圣本质团结在一起。基督的热情，死亡和复活的恩典在天主教的七个圣礼中发现。
新教徒的比较
| 关于救赎的新教信念 | |||
| 该表总结了三种关于救赎的新教信仰的经典观点。 | |||
| 话题 | 加尔文主义 | 路德教会 | 亚美尼亚主义 |
|---|---|---|---|
| 人类意志 | 完全堕落：人类拥有“自由意志”，但它是束缚罪的，直到被“转变”为止。 | 完全堕落：人类在“商品和财产”方面具有自由意志，但天生是有罪的，无法为自己的救赎做出贡献。 | 完全堕落：除非由“预防恩典”实现，否则人类拥有不需要的自由，而不是“免于罪”。 |
| 选举 | 无条件选举. | 无条件选举. | 有条件的选举鉴于预见的信仰或不信。 |
| 理由和赎罪 | 仅靠信仰的理由。关于赎罪程度的各种观点。 | 所有人的理由，在基督的死时完成，仅通过信仰就有效。 | 通过基督的死使所有人的理由成为可能，但仅在选择对耶稣的信仰后才能完成。 |
| 转换 | 通过恩典的手段，不可抗拒。 | 通过恩典的手段，可抵抗。 | 由于自由意志的共同恩典，协同作用，可抵抗。 |
| 毅力和叛教 | 圣徒的毅力：基督永恒的选举肯定会坚持信仰。 | 跌倒是可能的，但是上帝给予福音保证。 | 保存是基于对基督的持续信仰的条件。有可能是最终背道的。 |
教会学：教堂
教会学（来自希腊语ἐκκλησίᾱ ， ekklēsiā ，“会众，教堂”；和-λογία ， -logia ）是对基督教教会的神学理解的研究，包括机构结构，圣餐和习俗（尤其是对上帝的敬拜） 。特定关注的领域包括教会在救赎，起源，与历史基督，纪律，命运和领导力的关系中的作用。因此，教会学是对教会作为事物和本身的研究。
不同的教会学为非常不同的机构提供了形状。因此，除了描述神学的广泛纪律外，教会学还可以以特定教会或教派特征的特定意义（自称或其他方式）使用。这就是罗马天主教教会学，路德教会和普遍的教会学等短语中的一词。
- 教会学解决的问题
教会学提出了问题：
- 谁是教堂？它是一家可见的或尘世的公司还是一个统一的，可见的社会 - 例如，在特定的教派或机构的意义上是“教会”？还是无论他们的宗派差异和不团结如何，都是所有信仰基督徒（见隐形教会）的身体？活着的基督徒和已故的基督徒（“见证人的云”）之间的关系是什么？
- 一个人必须加入教堂吗？也就是说，公司崇拜在信徒的精神生活中的作用是什么？实际上是必要的吗？可以在给定信仰社区的正式会员资格之外找到救赎，什么构成“会员资格”？ （洗礼？正式接受信条？定期参加？）
- 教会的权威是什么？谁能解释教会的学说？组织结构本身是在一个企业机构中，还是通常在正规教会结构范围内，是启示录或上帝恩典的独立工具？还是教会的权威取决于组织外部的独立和先前的神圣启示和派生，而单个机构是“教会”，只是他们教导了这一信息？例如，圣经是否是信仰社区委托给教会的更广泛启示的书面部分，因此要在这种情况下进行解释？还是圣经是启示本身，教会应被定义为一群声称遵守它的人？
- 教会做什么？在教会的背景下，圣礼，神圣的法令和礼仪是什么，它们是教会传讲福音的一部分吗？敬拜服务，精神形成和使命之间的比较重点和关系是什么？教会创建基督或其他职能的作用是什么？圣体圣事是圣礼制度和教会本身的其余部分的定义要素，还是继发于传教行为？教会是被理解为救赎的工具，在世界上的救助存在，还是已经“拯救”的人的社区？
- 教会应该如何统治？使徒的使命和权威是什么，这是今天通过圣礼传下来的吗？选择神职人员（例如主教和祭司）的适当方法是什么？他们在教会背景下的作用是什么？有必要的神职人员吗？ *谁是教会的领导者？必须在教会内有一个“领导者”的政策制定委员会，该职位的资格是什么？这些成员成为正式，被任命为“领导者”的程序？领导者和神职人员必须“被任命”，只有那些受到他人任命的人才有可能？
教会政治
教会政体是教会或基督教教派的运营和治理结构。它还表示教会的部长结构以及教会之间的权威关系。政体与教会学密切相关，教义和神学与教会组织有关的研究。
教会治理问题出现在使徒行为的第一章中。提升后记录的第一幕是选举马蒂亚斯（Matthias）取代犹大伊斯卡里奥特（Iscariot） 。多年来，建立了主教政体制度。
在新教的改革期间，提出了新约规定的结构与当时天主教教会完全不同的论点，不同的新教徒使用了不同类型的政体。正是在此期间，理查德·胡克（Richard Hooker）写了教会政体的法律，以捍卫英格兰教会的政体免受清教徒的侵害。
主教政体用于几种密切相关的感觉。最常见的是，它是在抽像中指的是教会治理领域，但也可以指某个特定基督徒的治理。从这个意义上讲，它被用作民法术语。 “政体”有时用作教会治理结构本身的速记。
尽管每个教会或教派都有其自身的特征结构，但政体有三种类型。
- 主教政治
主教政体的教会由主教管辖。标题主教来自希腊语episkopos ，它实际上是转化为监督者的。关于天主教，主教对教区具有权威，这既是圣礼又是政治的。除了执行法令，确认和奉献外，主教还监督教区的神职人员，并在教会治理的等级中代表教区。
该系统中的主教可能会受到更高排名的主教（根据传统的不同；另请参阅主教的主教，以便在理事会或会议上相遇。这些主教会由高级主教主席总统，可以管辖理事会中代表的教区，尽管会议宗教会议也可能纯粹是咨询。
请注意，教会中“主教”办公室的存在不是主教政体的证明。例如，在摩门教中，“主教”占领了在英国国教教堂将被牧师占领的办公室。
同样，主教政治通常不是一个简单的命令链。取而代之的是，不仅可以由主教会议和学院持有某些权力，还可以由外行和文书委员会持有。此外，权威模式受到各种历史权利和荣誉的约束，这些权利可能会跨越简单的权威。
主教政治是天主教，东正教，东方东方和英国国教教堂的主要模式。它在卫理公会和路德教会中也很常见。在主教政体的教会中，表达了不同的自治理论。因此，在罗马天主教中，教会被视为由教皇领导的单一政治，但在东正教中，各个教会保留了正式的自主权，但被共同的教义和和解统一 - 就是理事会的权威，例如普遍的理事会权威理事会，圣主教会议和前常设委员会，Endemusa会议。
- 长老会政治
许多改革的教堂，尤其是长老会和大陆改革传统的教会，受理事会的等级制度管理。最低级别的理事会统治着一个地方教会，被称为会议或一部分；它的成员被称为长老。教会的部长（有时被称为教学长者）是会议的成员，并主持了会议；外行代表（统治长者或非正式的长者）由会众选举。该会议将代表送往下一个高级理事会，称为长老会或阶级。在某些长老会教堂中，有更高级别的理事会（会议或大会）。每个理事会对其选民都有权力，每个级别的代表都将使用自己的判断。因此，高层理事会是对教会审判和争议的上诉法院的行为，看到裁决和裁决被推翻并不少见。
长老会政体当然是长老会教会的特征治理，也是大陆改革传统中教堂的特征治理。长老会政体的要素也在其他教会中找到。例如，在美国主教的主教教会中，主教的治理与一个代表制度相似，这些代表是由教区和国家一级选出的外行和文书代表。一般公约中的立法要求主教和代表的单独同意。
- 公理政体
公理派政治以诸如主教之类的职务为教会结构的要求。尽管可以任命地方领导人和理事会，但当地的会众统治了本身。
成员可以从会众派往协会，这些协会有时会与路德教会，长老会，英国国教徒和其他非统治新教徒形成的教会机构相关。但是，这种相似性是欺骗性的，因为公理会协会没有对其成员行使控制权（除了结束他们在协会中的成员之外）。许多公理教会原则上是完全独立的。一个主要例外是任命，即使是公理会教会也经常邀请牧师或协会成员来任命其牧师。
这是公理主义的原则，即部长们自己不自行统治会众。他们可能会主持会众，但最终正是会众发挥其权力。
会众政体有时被称为“浸信会政体”，因为它是浸信会教会的特征性政体。
祭司
教会纪律
学术学
圣餐
正如赫克萨姆（Hexam）简明的宗教词典所定义的圣礼是罗马天主教徒认为是“上帝独特活跃的仪式”。河马的奥古斯丁将基督教圣礼定义为“无形现实的可见迹象”。 《英国国教书》公共祈祷书将它们称为“内在和无形的恩典的外在和可见迹象”。圣礼是圣礼和圣体圣事的例子。上面定义的是，一个例子是水中的洗礼，代表（并传达）圣灵的恩典，罪的宽恕和成员资格进入教会。接受圣灵和救赎。
在整个基督教信仰中，关于哪种仪式是圣礼，这是为了赋予圣洁恩典的观点，而圣礼的外部行为的含义差异很大。从某种意义上说，其他宗教传统也具有所谓的“圣礼”，尽管不一定根据该术语的基督教意义。
- 一般定义和术语
在西方基督教的大多数中，圣礼的普遍接受定义是，它是通过基督传达精神恩典的外在标志。基督教教堂，教派和教派在圣礼的数量和行动方面分配。圣礼通常被认为是由耶稣基督建立的，尽管在某些情况下是辩论的。它们通常由神职人员管理给接受者或接收者，通常被理解为涉及可见和看不见的组件。理解，无形的组成部分（向内表现出来）是由圣灵的行动，上帝的恩典在圣礼的参与者中起作用的，而可见的（或外部）组成部分则需要使用诸如水，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油，油以及有福或奉献的面包和葡萄酒；手工铺设；或特别重要的盟约，其标志是公众的祝福（例如，在悔改的和解中婚姻或赦免罪恶）。
正如罗马天主教堂所定义的那样，东正教东正教（尽管这两个没有明确定义数字），以及独立的天主教和老天主教会。
东正教教堂（东方和东方）通常不会限制圣礼的数量，在某种意义上，将所有与现实的现实视为圣礼，以及他们承认七点钟的圣礼数量是在教会中未建立的便利创新父亲。它开始使用，尽管很少经常出发，后来是从与西方及其圣礼神学相遇的。在东方和西方基督教的其他教派和传统可能只肯定洗礼和圣体圣事为圣礼，这些教派和圣体圣事包括许多新教教派以及东正教圣餐中的一些老信徒，其中一些人拒绝除洗礼以外的所有圣礼。
由于某些改革后的教派并不认为神职人员具有经典的sacerdotal或神职人员的功能，因此它们避免了“圣礼”一词，更喜欢术语“ sacerdotal函数”，“法令”或“传统”。这种信念投入了该法令在信徒和主持部长和会众的顺从和参与方面的效力。这种观点源于所有信徒的神职人员的高度发展的概念。从这个意义上讲，信徒本人扮演着萨科德角色。
圣餐
圣体圣事，也被称为圣餐，或其他名字，是基督教的圣礼或法令，通常被认为是对最后的晚餐的重新制定，这是耶稣基督与门徒在被捕之前与他的门徒分享的最后一餐钉十字架。仪式中的面包和杯子的奉献使耶稣给门徒面包时的最后晚餐让人回想起，说：“这是我的身体”，然后葡萄酒说：“这是我的血”。
对圣体圣事的意义有不同的解释，但是“基督徒之间对圣体圣事的意义有更多的共识，而不是从关于圣礼存在的悔辩论中出现的，圣体圣事的影响以及适当的主持人。可能会庆祝。”
“圣体圣事”一词不仅可以指仪式，还指奉献的面包（发酵或无酵味）和葡萄酒（或在某些新教教派中使用，无用的葡萄汁），并以这种方式，以这种方式进行交流。可能会说“接受圣体圣事”以及“庆祝圣体圣事”。
圣体圣事来自希腊语εὐχαριστία（圣体），意思是感恩节。在septuagint和新约中，动词εὐχαριστῶ通常是“要感谢”的，在有关耶和华的晚餐中的主要文本中，包括最早的人：
因为我从耶和华那里得到了我也送给你的东西，主耶稣在被出卖的那天晚上拿了面包，当他给予感谢时，他违反了，说：“这是我的身体为了纪念我。” （哥林多前书11：23-24 ）
主的晚餐（κυριακὸνδεῖπνον）源自1哥林多前书11：20-21。
当您在一起时，这不是您吃的主的晚餐，因为在吃饭时，每个人都没有等待其他任何人。一个人饿了，另一个醉了。
圣餐是一种翻译。其他翻译是在哥林多前书10:16中的希腊κοινωνία（ koinōnía ）的“参与”，“共享”，“奖学金”。国王詹姆斯版本有
我们祝福的祝福杯，不是基督的血的共享吗？我们破裂的面包不是基督身体的相互交流吗？
最后的晚餐出现在所有三个概要福音书中：马修，马克和卢克；在哥林多前书的第一本书中，其中最后一个名称也表明了一些早期的基督徒如何庆祝使徒保罗所说的耶和华的晚餐。以及约翰省第6章中的圣体式对话。
在给哥林多前书的第一本书（约54 - 55年）中，使徒保罗给了对耶稣最后的晚餐的最早记录：“主耶稣在被出卖的那天晚上，当他给予了面包，当他给予感谢时，他打破了它，说：“这是我的身体。”晚餐之后，杯子也是如此，“这杯子是我的血液中的新约。
首先要标记的天气福音书，然后马修和卢克描绘了耶稣主持了最后的晚餐。提到耶稣的身体和鲜血预示了他的钉十字架，他将其确定为新约。在约翰的福音中，对最后的晚餐的描述没有提到耶稣吃面包和酒，并以他的身体和鲜血为主。取而代之的是，它讲述了他谦虚地洗手脚的谦卑行为，这是背叛的预言，这使事件引起了十字架的事件，以及他对他的追随者提出的一些问题的漫长讨论，他去了谈到门徒与他和彼此的统一性的重要性。
耶和华的晚餐一词源自哥林多前书11：17-34的圣保罗用法，最初可能是指圣体圣事最初与之相关的共同的公共餐点。裘德12中提到了agape盛宴。但是现在，主的晚餐通常用于参考庆祝活动，除了圣礼面包和葡萄酒之外，没有其他食物。
Didache （希腊语：教学）是早期的教会秩序，包括洗礼和圣体圣事的指示。大多数学者都将其记录到2世纪初，并在其中区分了两个独立的圣体传统，这是第10章中的较早传统，而后来的传统则在第9章中的一个传统。在第14章中再次提及圣体圣事。
安提阿的伊格纳修斯（Ignatius）是使徒约翰（John）的使徒父亲之一，也是使徒约翰的直接门徒，称圣体圣事为“我们救主耶稣基督的肉体”，贾斯汀·莫塔尔（Justin Martyr）将其更重要的是一顿饭：“感恩节的祈祷是从基督那里得到的一句话的祈祷……这是这个变成肉的耶稣的肉和鲜血……而执事则将一些人带给那些缺席的人。”
- 圣体神学
许多基督教教派将圣体圣事归类为圣礼。一些新教徒宁愿称其为法令，将其视为神圣恩典的特定渠道，而是信仰和对基督服从的表达。
大多数基督徒，甚至那些否认所使用的要素有任何真正的变化的人，都认识到基督在这个仪式中的特殊存在，尽管他们在何时，何时和何时出现基督方面有所不同。罗马天主教和东正教教导说，奉献的元素确实成为耶稣基督的身体和血液。跨探测是罗马天主教徒对这种转变如何发生的形而上学解释。路德教会认为，耶稣的身体和鲜血都在“面包和葡萄酒的形式”中，一个被称为圣礼联合的概念。经过约翰·卡尔文（John Calvin）的教义，改革宗教的教会相信基督的精神（或“气动”）的真实存在，并通过圣灵的力量并被信仰所接受。尽管英国国教教堂正式教授了真正的存在，但英国国教徒坚持一系列的看法。一些基督徒拒绝了真实存在的概念，认为圣体圣事只是对基督死亡的纪念。
世界教会理事会的洗礼，圣体圣事和事工文件，试图以基督徒的一般性对圣体圣事的共同理解，将其描述为“本质上是“本质上是上帝通过上帝通过基督在基督里赐给我们的礼物的圣礼圣灵的力量”，“感恩给父”，“基督的解剖或纪念物”，“基督独特牺牲的圣礼，基督的独特牺牲，他们活着为我们实现代祷，“身体和身体的圣礼基督的鲜血，他真实存在的圣礼，“援引精神”，“忠实的交流”和“王国的餐点”。
洗礼
末世论
末世论（源自希腊根ἔσχατος“ last”和λογία“话语”，“研究”）是对事物的终结的研究，无论是个体生命的终结，年龄的终结还是世界末日的终结。从广义上讲，这是对圣经中人类命运的研究。
末世论关注的是来世，从死亡和个人死亡之后的个人判断开始，然后是天堂或地狱的目的地。 （在天主教神学中，天堂有时是炼狱的。）末世论还关注据说发生在这个时代结束时发生的事件：耶稣的返回，死者的复活，狂喜，灾难，苦难和关注这些东西，即千年或千年的和平，从字面上和象征性地进行了解释。最后，末世论与世界的尽头及其相关事件有关：最后的判断；驱逐死亡，哈德斯和撒旦和他的追随者到火湖上；以及新的天地的创造。千年主义者，第七天的基督复临信徒，耶和华见证人和其他最近成立的教派在这些学说的现代发展中具有影响力，尽管他们的根源是圣经的。
末世论是基督教神学的古老研究分支，研究了“最后一件事”，而基督的第二次降临是由安提阿的伊格纳修斯（Antioch of Antioch ）（约公元35 - 107年）触及的，然后在基督教辩护律师中对此进行了更多考虑。罗马，贾斯汀·莫蒂尔（ c。100–165 ）。在西方，对末世论的治疗继续在罗马北非有影响力的神学家Tertullian （约160 - 225年）的教义中继续进行，并在东方在东方不久后由神学家， Origen （ C。1855 ） – 254）。
马丁·路德（Martin Luther） ，约翰·卡尔文（John Calvin）和其他16世纪的改革者写了关于末日的漫长论文，但对末世论的兴趣在改革之后一直持续到19世纪后期，当时它在改革，五旬节派和福音派教派中变得流行。它越来越被公认为是20世纪神学研究的正式划分。
基督的第二次降临是基督教末世论的中心事件。大多数基督徒认为，直到基督回来之前，死亡和苦难将继续存在。其他人则认为，痛苦将在他到来之前逐渐消除，而消除不公正是我们为这一事件做准备的一部分。不用说，关于末世事件的顺序和意义有多种观点。
解释方法
- Preterist方法（来自拉丁语Praeterus “走了”）寻求启示和1世纪事件之间的相似之处，例如希律王杀害婴儿基督的努力，基督教斗争，以生存犹太教的迫害和罗马人的迫害帝国，公元70年的耶路撒冷的沦陷，同年对圣殿的亵渎，以及基督教从犹太教内的一个教派成长为独立宗教。
- 历史主义方法采用更广泛的历史方法，并寻求启示与历史的主要人物和事件之间的相似之处，尤其是那些对以色列和教会有直接影响的人。
- 未来主义方法将启示录的方法主要指的是尚未发生的事件，但将在这个时代结束时和世界末日发生。主要重点是基督的回归。
- 理想主义者模型，也称为精神主义或符号模型，将启示图像作为代表更大主题和概念的符号，而不是实际的人和事件。它看到了启示录的寓言表达，表达了光明与黑暗力量的持续斗争，以及善良胜过邪恶的最终胜利。