圣经和古兰经叙事

古兰经,中央宗教文本伊斯兰教,包含参考五十多人以及在圣经。尽管每本书中讲述的故事通常都是可比性的,但也有一些显著差异。知道版本写在希伯来圣经基督教新约确实早于古兰经,基督徒认为古兰经直接或间接从早期的材料中得出。穆斯林理解古兰经是从无所不能的上帝那里知道的。因此,一些穆斯林认为,随着时间的流逝,较早的版本会因传输和解释的缺陷过程而扭曲,并认为古兰经的版本更准确。

通常,古兰经中有关的故事倾向于集中于事件的道德或精神意义,而不是细节。[1]圣经的故事来自各种各样的来源和作者,因此他们对细节的关注分别有所不同。

律法叙事

亚当和夏娃

古兰经通常提到上帝从“地球”或“粘土”中创造亚当(ṭīn[2]尽管一节经文暗示“灰尘”或“污垢”(turāb)。[3][4]据说上帝像在创世纪的叙事[5]也只是说“ be”来创造他。[6]古兰经随后将天使描述为怀疑亚当的创造,《创世纪》中未发现的细节:[7][古兰经 2:30]

当你的主对天使说:“我确实要在地球上设置一个总督时,”他们说,“您会在其中设置会在其中引起腐败并流血的人,而我们庆祝您的赞美并宣告您神圣?”他说:“的确,我知道你不知道的。”

虽然在创世纪没有发现,但古兰经的说法与犹太人的训练有关诗篇8[8]这想知道,尽管上帝的宇宙微不足道,但上帝为什么要照顾人类。一些犹太人的口译员将这个问题理解为当上帝创造亚当时,天使问一个问题。这导致了传统巴比伦塔木德天使反对人类将来会犯下的邪恶,这可能是古兰经叙事的根源。[9]

古兰经的叙述继续说,上帝“教亚当的名字,所有人”,亚当向天使介绍了名字,[10][古兰经 2:31]而创世记使亚当本人命名了动物。差异突出了古兰经的重点,同时是上帝的绝对知识,以及人类对天使的优越性。[11]

上帝随后命令天使向亚当鞠躬,但是iblis拒绝,说他比亚当更好,因为他是由火和亚当从克莱创造的。[12]天使向亚当提交的是创世纪未提及的另一个细节,但在叙利亚基督徒诸如宝藏的洞穴,它反映了亚当的基督教观念是耶稣的原始类似物。[11]在里面宝藏的洞穴,撒旦拒绝在亚当之前鞠躬鞠躬。[13]

《古兰经》中未指定夏娃的创造,而是通过说上帝“从一个灵魂中创造了[人类),并从中创造了它的伴侣,这意味着传统的创世纪的叙述。[14][古兰经 4:1]

在《古兰经》中,上帝告诉亚当和他的未透露姓名的妻子住在天堂中,但不接近一棵树,撒旦称之为“不朽之树”,[15]创世纪是指两棵树善与恶知识的树亚当和夏娃不得进食,另一个生命之树。这似乎反映了叙利亚基督教的训练,其中两棵树被认为是相同的。[16]古兰经继续与撒但亲自欺骗亚当和夏娃接近树,这是基督教观念的进步,蛇成为撒旦的化身,撒旦是撒旦的化身,这是犹太教传统上的联系。[17]撒旦告诉亚当和夏娃,他们将通过接近树木而变得不朽,但是当他们这样做时,“他们的裸露对他们来说很明显”。[古兰经 7:22]然后,这三个被从天堂开除。[18]夏娃诱惑亚当的古兰经没有提及。创世记指出亚当和夏娃“实现”了[19]他们是赤裸裸的,古兰经更加模棱两可,指的是撒旦“向他们藏着他们裸露的东西”的愿望。[古兰经 7:20]这可能反映了叙利亚基督教的传统,其中亚当和夏娃被认为在从树上进食之前被“荣耀”穿上衣服,这时他们变得赤身裸体,而不是仅仅意识到自己先前的裸露。[20]

根据古兰经的叙述,亚当在“从他的主那里收到某些话”后被上帝宽恕。[21][古兰经 2:37]虽然这是创世纪中未明确提及的另一个细节,但古兰经情节在宝藏的洞穴,在其中上帝安慰亚当,并说他“使他免受土地的诅咒”,[21]并从伊斯兰前的伪经亚当和夏娃的生活,上帝向亚当承诺,他最终将回到天堂。[22]

亚当的儿子

该隐埋葬亚伯的描述照明的手稿版本的先知的故事

在圣经中,亚当和夏娃有两个儿子:农民的长老的该隐和年轻的亚伯,一个牧羊人。当两者都向上帝牺牲时,上帝只接受亚伯的奉献。该隐生气,尽管有上帝的警告,也杀死了他的兄弟。他被谴责为一生的流浪和毫无结果的辛劳。[23]古兰经讲述了与亚当儿子有关的类似故事,尽管兄弟俩没有命名。[24]

但是,这两个版本之间的一个重要区别是,虽然上帝在圣经中与该隐说话,但上帝接受的兄弟对古兰经中的被拒绝者说话,说:[24]

上帝只接受神圣的。即使您伸向我杀死我的手,我也不会向您伸出手来杀死您。的确,我惧怕世界的主上帝。我希望您赚到我的罪恶和罪恶的负担,成为火的囚犯之一,这就是不法行为者的要求。[古兰经 5:27–29]

该隐和亚伯之间的对话在一个叙利亚的消息来源得到了证明,尽管这个版本与古兰经有很大不同,因为亚伯乞求他的兄弟不要杀死他。在谋杀案之前,兄弟之间的对话也在Targum Neofiti, 一个阿拉姆语 - 律法的语言犹太注释。[25]

被拒绝的兄弟然后像该隐那样杀死了弟弟。在《古兰经》中,上帝随后派乌鸦去挖掘埋葬被谋杀的兄弟的地球,当他看着乌鸦时,凶手后悔他的行为。[24]虽然一只鸟挖土地为阿贝尔是一个主题,它出现在某些晚期圣经的基督教和犹太人的来源中,例如Tanhuma,《古兰经》是该集最早的已知版本,可能是其他证明的来源。[25]

古兰经然后从谋杀案中汲取了一堂课,在《摩西五经》中找不到:

这就是为什么我们为以色列的子女命令以色列的孩子们杀害灵魂,而没有[犯有]误杀或腐败的人,好像他杀死了全人类,拯救生命的人仿佛拯救了生命全人类。[古兰经 5:32]

这节经文几乎与MishnahSanhedrin tractate,犹太人的一部分口服摩西五经,这也得出结论,阿贝尔谋杀的教训是,“凡是摧毁一个灵魂的人都被视为他摧毁了一个完整的世界,凡拯救一个灵魂的人都被视为拯救了一个完整的世界”。[26]

诺亚(努亚)

17世纪的诺亚方舟建筑法拉纳马(伊斯兰占卜书)

在圣经和古兰经中,诺亚被描述为一个义人,他生活在一个有罪的人中,上帝在拯救诺亚,他的家人和动物的同时命令他建造方舟并将动物存放在其中,在拯救诺亚,他的家人和动物的同时摧毁了洪水。在两本神圣的书中,据说他已经生活了950年。[27]但是与创世纪不同的是,在诺亚离开方舟之前,没有记录他的单词,先知的古兰经故事不再关注洪水的细节,而更多地是诺亚的未成功警告他的人民的尝试,直接引用了他的说服尝试。他的邪恶的同胞转向正义。[28]这种强调诺亚是一名传教士,徒劳地拯救他人,虽然在摩西五经本身中没有发现,但最早就出现在基督教的消息来源中彼得第二书并出现在犹太和基督教后期古代的来源中,包括塔木德.[29]在《古兰经》的背景下,它强调了至关重要的观念,即诺亚和其他圣经人物是伊斯兰先知穆罕默德的原型,所有这些都在宣讲公义,以拯救他们的人民摆脱厄运。[30]

与圣经不同,古兰经经文暗示,诺亚的人民不仅拒绝了诺亚,而且拒绝了多个警告他们的先知。[31][古兰经 25:37]

圣经和古兰经在诺亚一家的命运上也有所不同。在圣经中,诺亚的所有直系亲属都得到了拯救,包括他的三个儿子。但是古兰经提到了诺亚的儿子,他拒绝了方舟,而是选择在他被淹死的山上避难。诺亚要求上帝拯救他的儿子,但上帝拒绝了。这支持了古兰经的反复强调,对信仰和正义行为的重要性而不是家庭关系。[32]这一集也可以与以西结书同样,这同样强调了关于血缘关系的公义,他说:“即使诺亚,丹尼尔和约伯(在一个有罪的国家)住在那里……他们将不得拯救儿子和女儿,只能通过他们的正直来拯救自己”。[33]但是,虽然诺亚的儿子不会被保存,但在以西结中只是假设,但他是古兰经中的一个真正的儿子,传统上(尽管不是古兰经本身)与圣经的人物相称(尽管不是古兰经本身)迦南.[34]古兰经还引用了诺亚的妻子作为“忠实的榜样”,他注定没有进一步阐述,[古兰经 66:10]虽然有些伊斯兰训态传统抱她称诺亚为疯子,随后被淹死在洪水中。圣经中没有类似的参考,尽管确定诺斯替教传说需要对诺亚妻子的敌对刻画。[35]圣经还记录了诺亚在酒喝酒,赤裸裸地睡着了,在被儿子汉姆发现赤裸裸的地方后,他诅咒了汉姆的儿子迦南。[36]古兰经的叙述没有提及这样的事件,因此穆斯林拒绝了这种圣经的叙述。

在古兰经中,据说方舟在朱迪山(HUD11:44);在圣经中,据说是在阿拉拉特的山(Gen.8:4)Al-Djoudi(Judi)显然是圣经山脉山脉的一座山。古兰经引用了Ararat范围内的特定坐骑,而圣经只是提到了Ararat范围。土耳其当今的Ararat山脉中有一个Al-Djoudi山。

亚伯拉罕(Ibrāhīm)

答应了一个儿子

创世纪18:1-1522:1–20问题11:69-74[37]Q15:51-89[38]问题37:102-109[39]Q51:24-30.[40]几名使者在亚伯拉罕的途中来到亚伯拉罕,以摧毁多玛和戈莫拉人民。亚伯拉罕欢迎他们进入他的帐篷,并为他们提供食物。然后他们向主人保证以撒(ʾISḥāqإإ)很快将出生于亚伯拉罕的妻子莎拉(sārah舍拉)。莎拉(Sarah)嘲笑这个主意,因为她年纪太大了,无法生孩子。希伯来语的名字意味着“他笑着”,是圣经故事中的文学态度之一。这些文学联系通常在圣经故事的古兰经版本中丢失。

创世纪18:12“在我被蜡蜡之后,我会很高兴,我的主还老吗?”
哈德11:72 优素福·阿里(Yusuf Ali)。“她说:“ a ak in我!我可以生一个孩子,看到我是一个老女人,而我的丈夫在这里是一个老男人?那确实是一件很棒的事情!”

天使斥责她,告诉她,靠上帝的旨意,她可以育儿。随之而来的是亚伯拉罕承认他希望上帝怜悯所多玛和戈莫拉人民。

牺牲了他的儿子

在另一个叙述中,亚伯拉罕从上帝那里得到了一项命令,以牺牲他的儿子。亚伯拉罕同意这一点,并准备进行牺牲。然而,在他这样做之前,上帝告诉他停下来,给他一个替代牺牲。亚伯拉罕随后因对上帝的忠诚而受到尊敬。(As-Saaffat37:102–108;创世纪22:2–18

但是,圣经和古兰经叙述之间存在几个差异:

  • 在创世记中,祭祀儿子是以撒,而在古兰经中,没有明确提到儿子的名字。然而,在提到亚伯拉罕(易卜拉欣)牺牲儿子的故事之后,古兰经说:“我们给了他伊萨克(艾萨克)的欢乐味。” [al-saaffaat 37:99-113]。考虑到伊斯兰文本叙述说亚伯拉罕(易卜拉欣)只有2个儿子,穆斯林学者的结论是以实玛利是要牺牲的儿子,而伊萨克(伊萨克)(伊萨克(Isaac))是牺牲的回报(或更确切地说是牺牲的意图)。古兰经评论员(例如Ibn Katheer)达成了同意。[41]
  • 虽然上帝似乎在创世记中直接与亚伯拉罕说话,但他通过古兰经的愿景讲话。

亚伯拉罕在圣经和古兰经中的旅程

圣经将亚伯拉罕描述为伊拉克 - 西里亚,然后在迦南,帕兰和埃及,他在迦南和希伯伦的最后日子。艾萨克(Isaac)和以实玛利(Ishmael)都参加了亚伯拉罕(Abraham)的葬礼。

古兰经提到亚伯拉罕将他的妻子和以实玛利(作为婴儿)留在了当今麦加所在的土地上,而他返回巴勒斯坦。[42]

Lot and Sodom和Gomorrah(Lūṭ和“ Lot的人”)

根据圣经创世记,在访问亚伯拉罕之后,两个天使去了苏多姆市,亚伯拉罕的侄子地段是外国人。他们告诉他,由于人民的邪恶,上帝将很快摧毁这座城市。这座城市的人听到那个洛斯(Lot)在招待男性游客后,汇聚在他的房子上,并要求将这些人带出来,以便他们可以与他们发生性关系。洛尔(Lot)提供了他的女儿,但男人坚持强奸天使。在使这座城市的居民视而不见之后,天使告诉洛斯和他的家人晚上逃离,不要回头。第二天早上,上帝用天空中的一阵火石摧毁了所多玛和戈莫拉。Lot的妻子回头看燃烧的城市,变成了盐的支柱。[43]

这个故事在双胞胎城市毁灭后继续进一步,洛尔离开了佐尔(他逃离庇护所)和他的两个女儿住在一个山洞里。[44]担心所有的人都死了,女儿们决定为了“保存父亲的种子' 和繁殖,他们一定有性交和他一起;[45]他们决定让他进入醉酒以便能够“和他说谎”并获得他的种子.[46]因此,他们每个人都和父亲一起睡觉(每个连续的夜晚),使他陶醉到他可以“感知不”的地步[47]因此得到浸渍由他。圣经然后继续说:“长子裸露的儿子,叫他的名字摩押:同样的父亲摩押人到这一天。和年轻的人,她也裸露儿子,叫他的名字本·阿米(Ben-Ammi):同样的父亲到这一天”。[48]圣经的故事在这里结束。

根据《古兰经》的说法,lot(或在古兰经中被称为LUT)是一个预言家。他还是先知的侄子易卜拉欣亚伯拉罕)。一群天使访问易卜拉欣作为客人[49]并给了他一个儿子“赋予智慧”的喜悦。[50][51]他们告诉他,上帝已被上帝送给“有罪的人”[52]多玛,[53]摧毁他们[54][55]带有“粘土的石头”(硫磺[56]并交付了很多信奉他的人。但是,洛特的妻子被特别排除在外,天使说“她是那些落后的人”。[57][58]古兰经借鉴了洛斯的妻子作为“不信的榜样”,因为她嫁给了一个正义的男人,但拒绝相信他的话。因此,她被谴责地狱之火[59]否则,他们离开城市的故事与圣经一样。古兰经中的故事在描述了城市的破坏后结束了。

古兰经和圣经之间有几个区别:

  • 在《古兰经》中,洛斯被描述为先知,就像他的亚伯拉罕叔叔一样。在创世纪(创世记19:1-29),批次不被描述为先知。在新约中,(2彼得2:7,8)使徒彼得将洛斯描述为一个公义的人,每天都被他在所多玛(Sodom)看到的无法行为所折磨。
  • 在圣经和古兰经中,亚伯拉罕恳求上帝怜悯(古兰经11:75[60]创世记18:24–33)。
  • 在创世记中,洛斯的妻子离开了很多东西,但短暂地转过身来,上帝把她变成了盐的支柱(创世记19:26)。在《古兰经》中,没有提到她离开。相当不错,他的追随者被天使们命令不转身,但洛斯得知他的妻子会转身看着(古兰经11:123),因此被两个城市的其余部分摧毁。((问题11:81[61]
  • 在所多玛(Sodom)破坏之后,圣经描述了一个乱伦洛特(Lot)和他的两个女儿之间的事件,在他的女儿的要求下创世记19:30-38。古兰经没有描述任何这样的事件。相反,穆斯林学者否认发生了这样的事情,因为先知不适合与他的女儿乱伦。

(另请参见:圣经:创世记19:1-26.古兰经15:57–77问题11:74–83问题7:80–84Q26:160–174Q27:54–58Q29:28–35Q37:133–138Q51:31–37, 和Q54:36–39

约瑟夫(Yūsuf)

约瑟夫的叙述可以在创世记37-45和《古兰经》第102节中找到优素福(约瑟夫)古兰经12:1-102

在圣经和古兰经中,约瑟夫都有11星的远见,太阳和月亮都向他鞠躬,他与家人分享。

创世记37:9)他梦见了另一个梦想,并告诉了他的兄弟们,并说:“看哪,我梦见一个梦想;,看,太阳和月亮,十一星们遵守了我。”

(Yusuf 12:4)看!约瑟夫对他的父亲说:“我的父亲!我确实看到了11星,太阳和月亮:我看到他们自言自语!”

约瑟夫的兄弟们嫉妒他们的父亲偏爱约瑟夫而不是他们,因此他们构成了杀死约瑟夫的情节。但是,一个兄弟说服他们不要杀死他,而是在他们一个人时把他扔掉。兄弟俩来找父亲,要求他允许他带约瑟夫和他们一起享受并与他们一起玩。雅各表达了他的保留,反对让他和他们一起去,并表示对野生动物杀死他的恐惧,而他们不小心他。儿子们向父亲保证自己是一个强大的团体,以防止对约瑟夫的任何威胁。父亲最终同意将优素福(在古兰经中)派遣,而在圣经中,雅各布派约瑟夫(Joseph)派出约瑟夫(Joseph),而没有儿子试图说服他让他和他们一起去。(Yusuf 12:8-10;创世记37:20–22) 他们同意。随后,他们向父亲撒谎,以约瑟的下落,用鲜血掩盖他的衣服,并断言野生动物袭击了他。一辆经过井的大篷车激发了兄弟俩将约瑟夫从井中拉出,并将他作为奴隶出售给商队的商人。后来,交易者将他卖给了一个富有的埃及人。((创世记37:27–36;优素福12:20-22)

约瑟夫在埃及人的房子里长大。当约瑟夫是一个成年男子时,他的主人的妻子试图勾引他。约瑟夫(Joseph)拒绝并逃跑,但被其他仆人抓住并向他的主人报告。妻子对她的丈夫撒谎,说约瑟夫试图强奸她。(Yusuf 12:25;创世记39:12);在这一点上,两个故事有所不同。

在圣经中,约瑟夫的主人(被称为波提曲摘)拒绝相信约瑟夫的否认并囚禁他。在《古兰经》中,约瑟夫的主人(只被确定为“ Vizier”)接受了另一个明智的人检查约瑟夫的外衣的建议。智者断言,如果它是从前面撕裂的,它将证明约瑟夫是骗子。但是,如果它是从后面撕裂的(事实证明是这样),约瑟夫将得到证明,主人的妻子被证明是骗子和通奸。Vizier谴责他的妻子,并允许约瑟夫留在他的家中。Vizier的妻子为闲聊她的妇女举办了宴会,约瑟夫为她们提供了刀。约瑟夫被命令出现在妻子和她的女友面前。他们用刀割了手。(圣经没有提及宴会,古兰经并未解释为什么客人削减自己,而是“圣经后的犹太传统”描述了波蒂氏菌为八卦提供水果,他们被帅哥约瑟夫分散了,在切片时剪切了自己,在切片中切碎了自己起来。)[62]尽管Vizier再次认识到约瑟夫的纯真,但他还是下令被监禁。在监狱里,约瑟夫遇到了两名男子。一个人梦想着酿酒,另一个梦想是携带一堆鸟类的面包。约瑟夫(Joseph)告诉第一个,他将再次为法老服务,第二次将被处决。这两件事都发生了,正是约瑟夫的预言。尽管约瑟夫要求第一个男人将自己的名字和不公正的监禁带到法老的注意力(在古兰经中被称为仅是国王,而不是法老王),第一个男人很快就忘记了他曾经恢复过皇家的恩宠。

此后的某个时候,法老有一个梦:

创世记41:17–24)“ 17.法老对约瑟夫说:“在我的梦中,我站在尼罗河河岸,18岁。当那里出来时,那里有七头母牛,胖和光滑,他们在芦苇中放牧。19.在他们之后,另外七头母牛出现了 - scraw脚,非常丑陋而瘦。我从未在埃及的整个土地上见过如此丑陋的母牛。20.瘦弱的牛吃了七头胖母牛。21.但是即使他们吃了他们,也没人能告诉他们这样做了。他们看起来和以前一样丑陋。然后我醒了。“ 22.”在我的梦中,我还看到了七个谷物的头,饱满,在一个茎上生长。23.在他们之后,另外七个头发芽 - 枯萎,稀薄,被东风烧焦。24.谷物的细头吞噬了七个好头。我告诉魔术师,但没有人能向我解释。”

(尤苏夫12:43)国王(埃及的国王)说:“我确实看到了(在一个远见)七个胖子,七个瘦小的牛肉和七个绿色的玉米和七个(其他)(其他)枯萎了。你们的酋长!向我讲述,如果你们可以解释愿景,我的愿景。”

法老王的杯子以前曾被约瑟夫囚禁,突然记得他的诺言,并向法老介绍了那个预言自己的恢复的人。法老送到监狱,要求约瑟解释他的梦想。

在《古兰经》的叙述中,约瑟夫坚持认为,约瑟夫同意做他的梦想后,维齐尔的妻子在国王之前辩护他(圣经中没有提及);法老召集了维齐尔的妻子,她承认她对约瑟夫的谎言,并宣布自己的纯真。古兰经重新加入了圣经的叙事,约瑟夫揭示了国王梦的意义:埃及将有七年的好农作物,然后是七年的饥荒,饥荒将比丰富的饥荒更糟。国王通过向约瑟夫(Joseph)付出了仓库和整个埃及土地来奖励他。

在饥荒期间,约瑟夫的兄弟们来到埃及买食物,但最小的一个和父亲在一起。约瑟夫认出他们时,他们没有认识他。他要求他们与失踪的兄弟一起返回。兄弟俩回到家,发现约瑟夫藏在他们的背包中的钱超出了他们所支付的费用。他们问父亲是否可以和最小的兄弟一起返回。他们的父亲很不情愿地允许这一点。他们返回,经过一些进一步的事件,约瑟夫最终向他的兄弟们展示了自己。((创世记45:1;优素福12:90)。

在《古兰经》和《圣经》中,失踪的兄弟是本杰明(Arabic:Elabic:Elabic:Elthing:Elabic:Elting:Elthing:吊招)约瑟夫的唯一全血兄弟。其他人是同父异母的兄弟。

古兰经正确地将约瑟夫时期的埃及国王称为“法老”。名义上的词“法老”在埃及的国王中被赋予新王国历史上后期。在圣经中找不到这种区别。

摩西(穆萨)

在圣经中,摩西的叙述在出埃及记利未记数字, 和申命记。这里的叙述主要在出埃及记1-14和32中。在《古兰经》中,摩西的叙述在以下段落中:2.49–61,7.103–160,10.75–93,17.101–104,20.9-97,26.10–66,27.7-14,28.3–46,40.23–30,43.46–55,44.17–31,和79.15–25。

法老杀死了以色列人的年轻男孩(出埃及记1:46),为了避免这种命运,摩西的母亲将摩西作为婴儿铸造成一个小方舟,上帝保护了他。摩西是由法老王的家庭发现的,他收养了他。摩西的姐姐米里亚姆(Miriam)跟随摩西(Moses),她建议他自己的母亲担任他的护士。当摩西成为成年人时,他看到了埃及人与以色列人的战斗,他代祷并杀死了埃及人。第二天,以色列人问摩西是否也打算杀死他。法老试图让摩西被杀,摩西逃到了一个浇水的地方Midian。他遇到了一些姐妹,浇水了。当妇女的父亲杰特罗,得知摩西,他邀请他留下来给他一个女儿,Zipporah, 结婚。

在米蒂安(Midian),摩西(Moses)看到了一场大火,并走了。上帝对他说话,并告诉他脱鞋。上帝说他选择了摩西。上帝说要扔掉他的员工,并伸出手臂作为迹象。他的工作人员变成了蛇,然后回到了工作人员的形式。尽管他没有生病,但他的手臂变成了白色。上帝命令他去法老传达信息。摩西说他说的不好。因此,上帝向亚伦(Aaron)提供了他的兄弟,以帮助摩西说话。

上帝将摩西和亚伦送往法院法老。法老拒绝听他们的话。作为回应,亚伦摔倒了他的员工它变成了蛇。这促使法老的魔术师也扔下了他们的员工,这也变成了蛇。但是法老王的魔术师的蛇被摩西的蛇吞没了。

上帝造成了饥荒。上帝派遣了蝗虫,青蛙,鲜血和破坏。上帝至少向法老发送了九个迹象,但法老忽略了这些迹象。当他不再忽略他们时,他同意让以色列人走。然而,在上帝允许宁静之后,法老回去了他的话,拒绝让以色列人走。作为惩罚,上帝使每个长子的埃及儿子都死了,并保留了每个以色列人(第一个以色列人逾越节)。法老变得歇斯底里,要求摩西和以色列人立刻离开 - 仅在他们退出后与军队一起追捕他们。然后上帝帮助摩西带领以色列人进入沙漠和越过大海。摩西用他的员工撞到了大海,海洋分裂了一半,暴露了干燥的土地(同时在两侧创造了一堵水),以便以色列人走过。法老和他的军队赶上了以色列人,但水又回到了原始状态。法老的军队被淹死了,但圣经的叙述尚不清楚法老本人是否淹死了。((出埃及记14:28

摩西离开希伯来人四十夜。他将他的兄弟亚伦(Aaron)负责人民(al-baqara 2:48),在山上,上帝赐给摩西(Moses)启示以色列的戒律。上帝用写信给他们制作了平板电脑,摩西带回以色列。

摩西要求见上帝。人们看到了大火,闪电和山,害怕。摩西消失时,以色列人要求崇拜一个偶像。他们用装饰品中的黄金来建造一只黄金小牛,他们说这是从埃及救出他们的上帝。亚伦不会阻止他们。然后摩西返回并责骂他们和亚伦。许多人因其行动而丧生。上帝把甘露和鹌鹑送下来吃东西,但希伯来人仍然反抗上帝,抱怨食物。摩西向上帝要求水,上帝回答了他。摩西用他的员工和水撞了一块石头。以色列人分为十二个部落。

上帝给了以色列人一片丰富的土地,但这发生在两个经文中的不同时间。除此之外,还有许多其他细节摩西五经,还有其他区别:

  • 圣经的摩西不愿成为先知,并借口。他最终同意了,亚伦首先讲话并表演奇迹,直到摩西准备好并接管。在《古兰经》中,亚伦在摩西要求在艰巨的任务中支持他的要求成为上帝的使者。摩西要求上帝向他的家人提供人类的支持,然后要求亚伦(他的兄弟)称赞亚伦,说他(亚伦)比他(摩西)更好。
  • 在古兰经的故事中,巫师在看到摩西的迹象并以法老王的愤怒向上帝屈服后悔改。
  • 在《古兰经》中,法老没有悔改,但试图欺骗摩西和上帝,说他现在相信一个神,摩西和亚伦的神(溺水)。
  • 在圣经中,摩西首先去法老而没有显示任何迹象。
  • 在出埃及记,亚伦有助于制作黄金小牛。在《古兰经》中,亚伦本人是上帝的使者,在他缺席的情况下代表摩西。他竭尽全力反对这个想法,并警告以色列人,上帝会生他们的气。在《古兰经》中,一个叫萨米里(Samiri)的人(不要与撒玛利亚人混淆)带领以色列人崇拜金牛。
  • 在古兰经中,法老淹死了,但上帝在《古兰经》中说,他保留了法老王的尸体,以代替后代(或以未来几代为例)

也可以看看亚伦亚伦的伊斯兰观点, 和法老王的伊斯兰观点.

破坏Korah

破坏的故事科拉出现在数字16:1–50在里面摩西五经并在al-qasas古兰经76–82。科拉是摩西时代的以色列人。由于他的邪恶,上帝通过打开地面并吞下他和他的家而导致他死亡(数字16:31–33;al-qasas 28:81)。在古兰经中,Qārūn只是一个太傲慢的有钱人。在《摩西五经》中,他领导对摩西的轻微叛乱。上帝还杀死了与他反叛并摧毁房屋的其他人。

后来希伯来圣经叙述

Gideon/Saul(Tālūt)

在《古兰经》和《圣经》中,有一些关于较小军队赢得胜利的故事。《古兰经》和《圣经》中的一个故事具有很强的相似之处,尽管它们被放置在不同的时间,并归因于不同的角色。圣经的故事特征基甸来自法官书以及《古兰经》的故事特征塔鲁特(通常翻译为扫罗)。

在里面法官书在圣经中,吉迪恩(Gideon)从上帝那里获得了命令,以以色列人接收以色列人对米迪亚人的战争。吉迪恩(Gideon)不愿接受,但在使上帝证明自己的三个不同测试之后。当他们前往战斗时,上帝告诉吉迪恩(Gideon)派遣那些想家或害怕死亡的人。由于军队仍然足够大,可以将自己的力量归功于胜利,因此上帝告诉吉迪恩,观察他在河上的部队的饮酒习惯。上帝说,那些不用双手喝酒的人,而是直接像狗一样将水倒回家。其余的以色列人继续取得胜利。

2:246-248在古兰经中,上帝选择了塔鲁特(通常被认为是扫罗)带领以色列人与巨人军队进行战斗。在他们的途中,上帝告诉塔鲁特警告这些人,他们将受到上帝的考验,他们不得从下一条河中喝酒才能通过测试。尽管有这样的警告,但大多数人都不服从并从河里喝酒。上帝告诉塔鲁特将不听话的成员抛在脑后,除非他们只喝了几只,以便军队仅由忠实的成员组成。然后,军队继续击败巨人将军。

索尔,大卫和巨人(tālūt,dāwūd和jalut)

这个故事出现在1塞缪尔8–12和17:1-58。先知塞缪尔由以色列人请求国王。上帝派塞缪尔任命扫罗作为国王,尽管国王只从他们的人民那里夺走了国王。至少有几个人对塞缪尔的选择不满意,但扫罗随后预言并赢得了一些胜利,因此人们拥抱了他。后来,扫罗脱离了上帝的恩宠,上帝答应任命其他人为国王。非利士攻击,并受到冠军产生的恐惧的支持歌利亚, 一个巨人。上帝派塞缪尔招募大卫,谁杀了歌利亚。大卫最终继续成为以色列的新国王。

古兰经中出现了类似的故事2:246–251。以色列人要求他们的先知任命国王,因此上帝任命了这个人塔鲁特。人们对选择的反应不佳,对塔鲁特似乎并不特别的沮丧。上帝给了约柜回到以色列人以验证他的选择(这是一个早于圣经中扫罗的事件)。塔鲁特(Talut)带领这些人与巨人将军领导的一支军队作战。以色列军队很小而令人怀疑,但是一些人相信上帝仍然可以赢得胜利。大卫然后杀死了巨人,成为以色列国王。该帐户也与何时相似基甸领导军队。请参阅上面的Gideon/Talut小节。

夏巴女王

这个故事出现在1国王10:1-132纪事9:1-13在经文中2720–44。这两个故事几乎没有共同点。夏巴女王在每个人中都来参观所罗门,并对他的智慧和财富印象深刻。在圣经中,这次访问只是外交。在古兰经中,女王成为一神论者,在王国中建立了和平。尽管不是古兰经的一部分,但伊斯兰传统认为,谢巴女王的名字是比尔奇斯或Balqis。

约拿(Yūnus)和大鱼

在圣经和古兰经中,约拿都被“大鱼”吞噬,通常被推断为鲸鱼。约拿书圣经包括关于乔纳(Jonah)任务尼尼微(Nineveh)的四章。约拿在古兰经:在《苏拉37(as-saaffat》(Saffat)的第139-148节中(那些设定等级的人),《苏拉21的第87-88节:al-anbiya'(先知)》(先知)和第48-50节68:al-qalam(笔)/修女。在《苏拉10》第98节中提到了它:尤努斯(约纳)和苏拉6节第86节:al-an'am(牛)。

在《古兰经》中,约拿对自己的人民感到沮丧,并放弃了他们的怜悯,但是没有得到上帝的允许,因此违背了他的给予责任。在《古兰经》中,还提到,如果约拿没有在鱼的肚子里祈祷,他会一直呆在那里直到审判日。在圣经中,乔纳(Jonah)付出了票价,才能航行到Tarshish。在这两个故事中,他都会为装有乘客的船上登上,铸造了很多东西,乔纳被一条大鱼扔到船上并吞下(约拿1:17,As-Saaffat 37 | 142)。祈祷后,他被扔掉了鱼并被岸冲洗,上帝使葫芦生长(37 | 146)或杂草(2:5)。在圣经中,约拿继续进入尼尼微,这座城市被上帝拯救了。在古兰经中,上帝在乔纳(Jonah)处于生病状态(as-saaffat 37 | 145)之后,使葫芦成长为安慰乔纳(Jonah),在圣经中,葫芦植物长大了,为乔纳(Jonah)等待尼尼内维(Ninineveh),为乔纳(Jonah)提供阴影。被摧毁(约拿4:6)。然而,根据伊斯兰传统,大鱼起初被吓坏了,担心它可能吞噬了一个圣人,因为它听到祈祷和恳求的声音从她的肚子上听到了奇妙的声音,听到了许多海洋生物包围它的声音。但是她后来安慰自己,因为这是上帝吞下乔纳的命令。两天后,鱼把他赶出了一个小岛的海滩,他非常虚弱。用炎热的阳光燃烧着他的皮肤,直到他要尖叫着痛苦。上帝使葡萄藤在他身上生长,并为他提供果实和阴影。他康复,回到他离开后变得良好的人民。根据圣经的说法,尼尼瓦是一个伟大的城市,拥有一千多人和许多牲畜(约拿4:11)。在古兰经中,他被送往先知的人数超过了十万。他们相信他的信息,上帝赐予了他们很长时间的繁荣。(As-Saaffat 37 | 147–148)。在新约中,耶稣指的是乔纳(Matthew 12:41,路加福音11:32)悔改的九人。

哈曼

在圣经中,哈曼是一个贵族,Vizier波斯国王领导下的帝国ahasuerus谁希望迫害犹太人。在《古兰经》中,哈曼是一个顾问和建筑商费劳恩古兰经的叙事关系在古兰经中得到了叙述。

Firoaun命令Haman构建的结构类似于巴别塔创世纪,与圣经中哈曼的叙述无关。这两种结构都是用燃烧的砖制成的,目的是升到天堂。

新约叙事

Zechariah(Zakariya)和John(Yahya)

撒迦利亚的故事在路加福音1:5–80和3:1-22以及在古兰经3.37-41和19.2-15中。从这两个方面,撒迦利亚和他的妻子都到达了一个老年,没有孩子。撒迦利亚被告知他的妻子虽然贫瘠,但他的名字将是约翰。为了表明这将会发生,撒迦利亚变成了静音。约翰成长为一个虔诚的人。两者都提到约翰的死。

每个帐户还包含独特的元素,并且在Zechariah的突变上有所不同。在圣经中,加布里埃尔(Gabriel)似乎是祭坛右侧的牧师撒迦利亚(Zechariah),告诉他他的妻子会怀孕。Zechariah质疑他的妻子是一个老人,他的妻子是如何构想的,他的妻子是贫瘠的,由于他的怀疑而感到沮丧。后来,伊丽莎白自负。伊丽莎白(Elizabeth)分娩后,他们去割礼了孩子,撒迦利亚(Zechariah)确认儿子的名字叫约翰(John),并收到了他的演讲。

在《古兰经》中,上帝向撒迦利亚承诺一个孩子,撒迦利亚同样质疑上帝。上帝回答说这很容易,就像他一无所有地创造了Zechariah一样。撒迦利亚随后要求一个迹象,上帝回答说,除了手势外,他不会在三个晚上与任何人说话。这可能意味着他根本不会找到与任何人交谈的机会。撒迦利亚从他的祈祷室出来,并在早晨和下午赞美上帝。

玛丽(玛丽亚姆)

玛丽的生活是在新约的几本书中讲述的古兰经.

圣经

在圣经中,在伊丽莎白(Elizabeth)对约翰施洗约翰(John Baptist)的概念后的第六个月中,天使加布里埃尔(Gabriel)从上帝派往拿撒勒人的圣母玛利亚。玛丽是大卫之家,并与同一个王室的约瑟夫订婚。天使占据了人物和人的形式,进入了房子,对她说:“冰雹,充满恩典,主与你同在。”玛丽听过问候的话没有说话。她在精神上感到困扰,因为她不知道天使,也不知道他来的原因,也不是称呼的含义。天使继续说道:“玛丽,不要害怕,因为你与上帝找到了恩典。看着你在你的子宫中受孕,然后抚养一个儿子。你打死他的名字耶稣(在马太福音1:2122这个名字的含义是“因为他将使他的人民免于罪。

在希伯来语中,听起来像是希伯来语的salvation salvation“שעע”)。他将是伟大的,并将被称为最高的儿子。主上帝将把他的父亲戴维的宝座献给他,他将永远在雅各的家中统治。在他的王国中,没有终点。不要怀疑上帝的道Zachariah,但充满了恐惧和惊讶,她说:“这将如何做到这一点,因为我不认识男人?”天使,消除玛丽的焦虑并确保她的童贞将被幸免,回答:“圣灵将降临在你身上,至高无上的力量将掩盖你。将被称为上帝的儿子。在他一句话的真理中,他向她知道了约翰的概念,即她现在老而无菌的亲戚的神奇怀孕:“看哪,你的表弟与她在一起的第六个月是贫瘠的:因为上帝对上帝不可能是不可能的。玛丽可能还没有完全理解天上信息的含义,以及如何与她的童贞誓言和解,而是坚持天使的第一句话,并相信上帝的无所不能,她说:主,无论是按照你的话对我做的。

卢克,玛丽与约瑟夫订婚,但古兰经从未提及任何人。在《古兰经》中,“她的人民”与玛丽进行了交谈,指责她的奸淫。在圣经中,没有这样的谈话发生,但约瑟夫知道人们正在考虑这一点。

古兰经

"玛丽亚姆“,Quranic章节(古兰经)以玛丽古兰经在许多经文中都提到了玛丽亚姆(āyāt),从她的出生开始。

Q3:36-37然后她(这孙子的妻子她生了她说:

我的主:我已经生了一个女(上帝最了解她要分娩的东西。男性不像女性。)我给她命名了玛丽亚姆。

然后,她的主被人们接受了她的接受,使她成长为成长,并将她置于照顾下Zakariyyā。每当扎卡里耶(Zakariyā)进入圣所时,他就发现了她的规定。他说:

玛丽亚:从哪里来?

她说:这是来自上帝的同在。上帝给了他愿意的规定。[63]

她的最后提到是在最后一节经文第66章“禁止”.[63]

耶稣(ʿisa,Yeshua不同)

新约叙事

耶稣的事工占领了四个福音马修标记卢克约翰)在圣经中,也是新约之后书籍的重点。所有四个福音书共有的一些故事包括:

每个福音都代表着一个不同的观点,与其他福音书相比,有一些不同的信息和重点。基督徒接受所有四本书作为圣经教规的一部分。

古兰经叙述

耶稣直接出现在古兰经中:al-imran 35-59;An-Nisa'156–158;Al-Ma'idah 109–120;Maryam 16–35,Al-Mu'minun 50;Az-Zukhruf 57–65;AS-SAFF 6和14.他在其他位置也间接提及。

古兰经包含很少的叙述耶稣'生活,但确实包含许多与圣经共同的简短描述:

耶稣出生的细节与马修和卢克福音书中的细节不同(见上面的部分)。古兰经中的其他帐户不存在圣经中。两个这样的故事,一个婴儿耶稣在口头上证明了玛丽的童贞,而年轻耶稣形成并呼吸到粘土鸟类,在非典型的基督教文学中有对应物(见婴儿期福音)。[78]古兰经拒绝耶稣期望被解释为神,他只严格教导tawhid.

其他数字

古兰经和圣经具有50多个共同的字符,通常在相同的叙述中。古兰经将以诺和以实玛利识别为先知,但他们从未得到一个故事。在圣经中,所有这些人都被确定为义人,但不是先知 - 除了得到上帝祝福的以实玛利(创世记17:20)。

古兰经中也提到过一个人,Dhul-Qarnayn,谁在圣经中没有被那个名字提及,但其故事类似于有关亚历山大大帝如其他亚历山大浪漫史和当时的传说中所述(见古兰经中的亚历山大大帝)。

混合的相似之处

在某些情况下,《古兰经》和《圣经》有共同的事件,但发生在不同的叙述中。

偶像小牛和撒玛利亚人

在圣经中,在摩西的缺席中,某些人带着希伯来人崇拜一只金色小牛说:“这是你的上帝,哦,以色列,你把你带出埃及。”数百年后,撒玛利亚成立,并成为以色列北部王国的首都。国王Jeroboam,它的第一任国王也制作了两个金犊牛,并说:“这些是你的神,以色列,把你带出埃及。”

古兰经讲述了摩西消失时小牛的故事。一个叫“萨马里”的人(在优素福·阿里(Yusuf Ali)的翻译)或“撒玛利亚人”(在Arberry's)被指责为主张他们的偶像崇拜。

一节经文何西亚8:5–6包含与ta-ha20.97 Hosea指的是Jeroboam Calf,而古兰经则指的是早期的小牛。两者都有一个先知与撒玛利亚人/撒玛利亚交谈,他们承诺摧毁小牛。

萨拉里亚啊,扔掉你的小牛 - 偶像!我的愤怒对他们燃烧。它们将无法纯化多长时间?他们来自以色列!这只小牛 - 工匠做到了;这不是上帝。它将被碎片破碎,那只小牛撒玛利亚。

(摩西)说:“让你走了!但是你(惩罚)这一生将是你要说的是,'不触摸我'; ...现在看着你的上帝,你是你成为虔诚的崇拜者:我们一定会(融化)在烈火中融化,并在海中播放它!”(优素福·阿里(Yusuf Ali)[古兰经 20:97]

在《古兰经》中,摩西对不能触摸撒玛拉人的惩罚与现代撒玛利亚人的惩罚相同,在那里,由于他们的偶像崇拜,没有犹太人被允许触摸他们。在他的评论中优素福·阿里(Yusuf Ali)声称撒玛利人不是撒玛利亚人。

米里亚姆和玛丽

用阿拉伯语,两个名字玛丽米里亚姆被称为玛丽亚姆。玛丽,母亲耶稣,是古兰经中唯一提到自己名字的女人;仅通过关系提到所有其他妇女,他们的名字后来由评论员命名。古兰经在谈到耶稣的母亲玛丽时也将她称为亚伦的姐姐(在经文中66:1219:28–30),在圣经中也有姐姐米里亚姆(Miriam)。根据詹姆斯·沃克(James K. Walker)的说法,“批评家指出,古兰经似乎使玛丽……在新约中与旧约的米拉姆(Miram)混淆了旧约,他……在1400年前居住”。[79]

然而,根据穆斯林口译员的说法,亚伦与摩西的兄弟不同。这是一种传统,为人们提供了先知和虔诚的人的名字,这些人在接下来的哈迪斯(Hadeeth)中提到的那样生活在他们面前:

Mughira b。舒巴报告说:当我来到纳吉兰时,他们(纳吉兰的基督徒)问我:你在古兰经上读过“哈伦姐妹”(即hadrat玛丽亚姆),而摩西却出生于耶稣面前。当我回到阿拉的使者(愿他安息)时,我问他这一点,于是他说:(老年人)曾经以使徒和虔诚的人的名字命名(老年人)(给他们的人)在他们面前走了。(Sheik Muslim - Adaaab书)

汉娜和汉娜

在里面塞缪尔的书汉娜感谢上帝给她一个儿子,塞缪尔。她通过让他与他一起生活,将他献给上帝埃利先知和牧师。

在《古兰经》中,玛丽的母亲感谢玛丽的上帝,并将她献给上帝。玛丽然后住在家庭中Zechariah先知。

在圣经中,撒迦利亚也是牧师。玛丽的母亲在《古兰经》中没有透露姓名。

也可以看看

参考

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参考文献