圣经和古兰经叙事
古兰经包含对圣经中还发现五十多人和事件的参考。尽管每本书中讲述的故事通常都是可比的，但也有一些显著的差异。知道这些故事的版本在希伯来圣经和《基督教新约》中确实存在于古兰经之前，因此学者们考虑了这些伊斯兰，犹太人和基督教文本之间的相似之处。穆斯林认为古兰经是生存创造者的直接知识。因此，一些穆斯林认为，随着时间的流逝，较早的版本会因传输和解释的有缺陷的过程而扭曲，并认为古兰经的版本更准确。
通常，古兰经中有关的故事倾向于集中于事件的道德或精神意义，而不是细节。圣经的故事来自各种各样的来源和作者，因此他们对细节的关注分别有所不同。
Tafsir al-Qur'an Bi-l-Kitab （阿拉伯语：Arabic的伊斯兰方法论：码：码。这种方法采用了圣经的法典阿拉伯语版本，包括tawrat （律法）和indil （福音），以照亮并为古兰经的阅读增添典型的深度。圣经和古兰经的著名穆斯林穆法西伦（评论员）与古兰经编织了圣经的文本，其中包括阿尔·安达卢斯的阿布·哈卡姆·阿布·阿布·萨拉姆·艾尔·艾尔·伊斯比利，以及伊布拉希姆·本·艾达鲁斯和ibrahim bin umar bin umar bin umar bin umar bin hasan al-biqa'我。
律法叙事
亚当和夏娃
古兰经通常会提到上帝从“地球”或“粘土”中创造亚当（尽管一节经文暗示“尘埃”或“污垢”（ turāb ））。据说上帝像创世记的叙事中一样将他的精神呼吸到亚当，也只是通过说“ be”来创造他。古兰经随后将天使描述为怀疑亚当的创造，在创世记中找不到的细节： [古兰经2:30 ]
当你的主对天使说：“我确实要在地球上设置一个总督时，”他们说，“您会在其中设置一个会引起腐败并流血的人，而我们庆祝您的赞美并宣告您神圣性？”他说：“的确，我知道你不知道的。”
虽然在创世纪没有发现，但古兰经的说法与诗篇8的犹太人训练有关，这使上帝尽管宇宙毫无意义，但它想知道为什么上帝在照顾人类。一些犹太口译员将这个问题理解为当上帝创造亚当时，天使们问一个问题。这导致了巴比伦塔木德（Talmud）的传统，天使反对人类将来所犯下的邪恶，这可能是古兰经叙事的根源。
古兰经的叙述继续说， 上帝“教亚当的名字，所有人”。差异强调了古兰经的重点是上帝的绝对知识，以及人类对天使的优越性。
上帝随后命令天使向亚当鞠躬，但伊布利斯拒绝了，说他比亚当好，因为他是由火和亚当从克莱创造的。天使向亚当提交的是创世纪中没有提到的另一个细节，而是在叙利亚基督教文本（例如宝藏洞穴）中重要的，它反映了亚当的基督教观念是耶稣的原始类似物。在宝藏的洞穴中，撒但拒绝了上帝在亚当之前鞠躬的命令“因为我是火与精神，而不是我崇拜与古兰经中几乎相同的单词。
《古兰经》中未指定夏娃的创造，而是通过指出上帝“从一个灵魂中创造了[人类）并从中创造了它的伴侣，这意味着传统的创世纪叙述。 [古兰经4：1 ]
在古兰经中，上帝告诉亚当和他的未透露姓名的妻子生活在天堂中，但不要接近一棵树，撒旦称之为“不朽之树”，而创世纪则是指两棵树，一棵有知识的树木亚当和夏娃一定不能从中进食，还有另一种生命树。这似乎反映了叙利亚基督教的训练，其中两棵树被认为是相同的。古兰经继续与撒但亲自欺骗亚当和夏娃接近树，这是基督教观念的进步，其中蛇变成了撒旦的化身，撒旦的化身，这是犹太教传统上的联系。撒旦告诉亚当和夏娃，他们将通过接近树木而变得不朽，但是当他们这样做时，“他们的裸露对他们来说很明显”。 [古兰经7:22 ]然后，这三个被驱逐出天堂。夏娃诱惑亚当的古兰经中没有提及。尽管创世记指出亚当和夏娃“意识到”他们赤身裸体，但古兰经更加模棱两可，指的是撒旦“向他们藏着他们裸露的东西”的愿望。 [古兰经7:20 ]这可能反映了叙利亚基督教传统，在这种传统中，亚当和夏娃被认为在从树上进食之前就用“荣耀”穿了，这时他们变得赤身裸体，而不是仅仅意识到以前的裸露。
根据古兰经的叙述，亚当在“从他的主那里收到某些话”之后被上帝宽恕。 [古兰经2:37 ]尽管这是创世纪中未明确提及的另一个细节，但古兰经情节在宝藏的洞穴中再次具有相似之处，在这个洞穴中，上帝安慰了亚当，并说他“将他保存在了土地上”。 ，从亚当和夏娃的伊斯兰前伪经生命中，上帝向亚当承诺，他最终将回到天堂。
亚当的儿子
在圣经中，亚当和夏娃有两个儿子：农夫长老的该隐和年轻的亚伯，一个牧羊人。当两者向上帝牺牲时，上帝只接受亚伯的奉献。该隐生气，尽管有上帝的警告，也杀死了他的兄弟。他被判处一生的流浪和毫无结果的辛劳。古兰经讲述了与亚当儿子有关的类似故事，尽管兄弟俩没有命名。
但是，这两个版本之间的一个重要区别是，虽然上帝在圣经中与该隐说话，但上帝接受的兄弟对古兰经中的被拒绝的人说话：
上帝只接受神圣的。即使您伸向我杀死我的手，我也不会向您伸出手来杀死您。确实，我惧怕世界的主上帝。我希望您赚到（我的罪恶和您的罪负担）成为火的囚犯之一，这就是不法行为者的要求。 [古兰经5：27–29 ]
该隐和亚伯之间的对话在一个叙利亚的消息来源得到了证明，尽管这个版本与古兰经有很大不同，因为亚伯乞求他的兄弟不要杀死他。在谋杀案之前的兄弟之间的对话也在塔尔古姆·尼罗菲（Targum Neofiti）中发现，这是摩西五经的阿拉姆语语言犹太人注释。
被拒绝的兄弟杀死了弟弟，就像该隐对亚伯所做的那样。在《古兰经》中，上帝随后派乌鸦挖了大地，将被谋杀的兄弟埋葬，凶手在看着乌鸦时后悔他的行为。虽然一只挖地地球挖土的鸟是一个主题，它出现在某些晚期圣经的基督教和犹太人的来源中，例如坦胡玛，但古兰经是该情节最早的已知版本，也许是其他证明的来源。
古兰经随后从谋杀案中汲取了教训，在《摩西五经》中找不到：
这就是为什么我们为以色列的子女命令杀害灵魂的人，而没有[犯有]误杀或腐败的人，好像他杀死了所有的人类，拯救生命的人仿佛拯救了生命全人类。 [古兰经5:32 ]
这节经文几乎与犹太口服摩西五经的一部分的米甚纳·桑黑德林（ Mishnah Sanhedrin）的一段话相同，这也得出结论，阿贝尔谋杀的教训是：“凡是毁灭一个灵魂的人都被视为他摧毁了一个完整的世界，就像摧毁了一个完整的世界一样，凡拯救一个灵魂的人都被视为拯救了一个完整的世界。
诺亚（努亚）
在圣经和古兰经中，诺亚都被描述为一个义人，他生活在一个有罪的民族中，上帝在拯救诺亚，他的家人和动物的同时，命令他建造方舟并将动物存放在里面，并将其存放在他们。据说他在两本神圣的书中都活了950年。但是，与创世纪不同，在《创世纪》中，在离开方舟之前，他没有记录他的单词，先知的古兰经故事的重点减少了洪水的细节，而更多地是在诺亚（Noah他邪恶的同胞转向正义。这种强调诺亚是一名传教士，徒劳地试图拯救他人，虽然在《摩西五经》本身中找不到，但早在彼得的第二本书中就出现在基督教的消息来源中，并出现在包括塔尔木德在内的犹太和基督教的后裔。在《古兰经》的背景下，它强调了至关重要的观念，即诺亚和其他圣经人物是伊斯兰先知穆罕默德的原型，所有这些都宣讲公义，以拯救他们的人民摆脱厄运。
圣经和古兰经在诺亚一家的命运上也有所不同。在圣经中，诺亚的所有直系亲属都得到了拯救，包括他的三个儿子。但是古兰经提到了诺亚的儿子，他拒绝了方舟，而是选择在他被淹死的山上避难。诺亚要求上帝拯救他的儿子，但上帝拒绝了。这支持了古兰经的反复强调，对信仰和正义行为的重要性而不是家庭关系的重要性。这一集也可能与以西结书中的一段话相关，该书同样强调了关于血缘关系的正义，说“即使诺亚，丹尼尔和约伯都住在一个有罪的国家，既不是通过正直拯救儿子和女儿”。但是，尽管诺亚的儿子不会被保存，但在以西结中只是假设的，但他是古兰经中的一个真正的儿子，传统上（尽管不是古兰经本身）与迦南人的圣经人物一样。古兰经还引用了诺亚的妻子为“忠实的榜样”，但没有进一步阐述就注定要到地狱之火， [古兰经66:10 ] ，尽管一些伊斯兰的言论传统认为她称诺亚称诺亚为疯子，后来被洪水淹死。圣经中没有类似的参考，尽管某些诺斯替尼斯的传说需要对诺亚的妻子的敌意描绘。圣经还记录了诺亚喝酒的葡萄酒，赤裸裸地入睡，在他的儿子汉姆（Ham）被发现裸露后，他诅咒了汉姆（Ham）的儿子迦南（Canaan）。古兰经的叙述没有提及这样的事件，因此穆斯林拒绝了这种圣经的叙述。
据说在古兰经中，方舟搁在朱迪山的山上（HUD 11:44 ）；据说在圣经中，据说在阿拉拉特（Gen. 8：4 ）的山上休息。古兰经引用了Ararat范围内的特定坐骑，而圣经只是提到了Ararat范围。土耳其当今的阿拉拉特山脉中有一个al-djoudi山。
亚伯拉罕（Ibrāhīm）
答应了一个儿子
参见Genesis 18：1-15，22 ：1-20和Q11：69-74 ， Q15：51-89 ， Q37：102-109 ，以及Q51：24-30 。几名使者在亚伯拉罕途中来摧毁了所多玛和戈莫拉人民。亚伯拉罕欢迎他们进入他的帐篷，并为他们提供食物。然后，他们保证他们的主人以撒（ʾisḥāqإإ）很快将出生于亚伯拉罕的妻子莎拉（sārah还有舍拉舍拉）。莎拉（Sarah）嘲笑这个主意，因为她年纪太大了，无法生孩子。希伯来语的名字是“他笑”的意思是，这是圣经故事中的文学态度之一。这些文学联系通常在圣经故事的古兰经版本中丢失。
- 创世记18:12 “我变老了，我会很高兴，我的主还老吗？”
天使斥责她，告诉她，借着上帝的旨意，她可以生一个儿子。随之而来的是亚伯拉罕承认他希望上帝怜悯所多玛和戈莫拉人民。
牺牲了他的儿子
在另一个叙述中，亚伯拉罕从上帝那里得到了一条命令，以牺牲他的儿子。亚伯拉罕同意这一点，并准备进行牺牲。然而，在他这样做之前，上帝告诉他停下来，给他一个替代牺牲。亚伯拉罕随后因对上帝的忠诚而受到尊敬。 （As-Saaffat 37：102-108 ; Genesis 22：2-18 ）
亚伯拉罕在圣经和古兰经中的旅程
圣经将亚伯拉罕描述为伊拉克 - 西里亚，然后在迦南，帕兰和埃及，他在迦南和希伯伦的最后日子。艾萨克（Isaac）和以实玛利（Ishmael）都参加了亚伯拉罕的葬礼。
《古兰经》提到亚伯拉罕将当今麦加所在的土地离开了他的妻子和以实玛利（作为婴儿），而他回到了迦南。
Lot and Sodom和Gomorrah（Lūṭ和“ Lot的人们”）
根据《创世纪》中圣经的说法，在访问亚伯拉罕后，两个天使去了亚伯拉罕的侄子批次是外国人的索多姆市。他们告诉他，由于人民的邪恶，上帝很快就会摧毁这座城市。这座城市的人听到那个洛斯（Lot）在吸引男性游客时，汇聚在他的房子上，并要求将这些人带出来，以便他们可以与他们发生性关系。洛尔（Lot）提供了他的女儿，但男人坚持强奸天使。在使这座城市的居民视而不见之后，天使告诉洛斯和他的家人晚上逃离，不要回头。第二天早上，上帝用天空中的一阵火石摧毁了所多玛和戈莫拉。 Lot的妻子回头看燃烧的城市，变成了盐的支柱。
这个故事在双胞胎城市被摧毁后继续进一步，洛尔离开了佐尔（他逃离庇护所）和他的两个女儿住在一个山洞里。女儿们担心所有的人都死了，为了“保留父亲的种子”并繁殖，他们必须与他发生性关系。他们决定让他陷入醉酒的昏昏欲睡状态，以便能够“与他撒谎”并获得他的种子。因此，他们每个人都和父亲一起睡觉（连续的夜晚每个人），使他陶醉到他可以“感知不”的地步，从而被他浸没了。然后，圣经继续继续说：“裸露的儿子，叫他的名字摩押：今天的摩押人的父亲也是如此。到今天为止是Ammon子女的父亲。”洛斯的圣经故事在这里结束。
根据《古兰经》的说法，Lot（或Lut在古兰经中被称为LUT）是先知。他还是先知易卜拉欣（亚伯拉罕）的侄子。一群天使拜访了易卜拉欣作为客人，并给了他一个儿子“赋予智慧”的喜悦。他们告诉他，上帝已被上帝派往所多玛的“有罪人民”，用“粘土（硫磺）的石头淋浴”摧毁了他们，并救了很多人，以及那些相信他的人。但是，洛特（Lot）的妻子被特别排除在外，天使们说“她是那些落后的人”。古兰经借鉴了洛斯的妻子作为“不信的榜样”，因为她嫁给了一个正义的男人，但拒绝相信他的话。因此，她被谴责为地狱之火。否则，他们离开这座城市的故事与圣经一样，除了那样，除了那样，他的女儿没有将他的女儿提供给索多姆的性爱。古兰经中的故事在描述了城市的破坏后结束了。
古兰经与圣经之间有几个区别：
- 在《古兰经》中，洛斯被描述为先知，就像他的亚伯拉罕叔叔一样。在创世纪（ Genesis 19：1-29 ）中，Lot不被描述为先知。在《新约》中，（2彼得2：7,8）使徒彼得将洛斯描述为一个公义的人，每天都被他在所多玛看到的无法行为所折磨。
- 在圣经和古兰经中，亚伯拉罕恳求上帝怜悯（古兰经11:75 ；创世记18：24-33）。
- 在创世记中，洛斯的妻子离开了很多东西，但短暂地转过身，上帝将她变成了盐的支柱（创世记19:26 ）。在古兰经中，没有提到她离开。相反，他的追随者是由天使命令不转身的，但洛斯得知他的妻子会转身看着（古兰经11：123），因此被两个城市的其余部分摧毁。 （ Q11：81
- 在所多玛（Sodom）毁灭之后，圣经描述了洛斯（Lot）和他的两个女儿之间的乱伦事件，他的女儿在创世记19：30-38中的主张。古兰经没有描述任何这样的事件。相反，穆斯林学者否认发生了这样的事情，因为先知不适合与女儿乱伦。
（另见：圣经：创世记19：1-26 。古兰经15：57-77 ， Q11：74–83 ， Q7：80-84 ， Q26：160-174 ， Q27：54-58 ， Q29：28- 35 ， Q37：133–138 ， Q51：31-37和Q54：36-39 。
约瑟夫（Yūsuf）
约瑟夫的叙述可以在创世记37-45和《古兰经》（约瑟夫）的第一个102节中找到（古兰经12：1-102 ）
在圣经和古兰经中，约瑟夫都有11星的愿景，太阳和月亮都向他鞠躬，他与家人共享（与他的父亲在古兰经中，他禁止约瑟夫告诉他的兄弟，并向他的兄弟们讲他的兄弟圣经中的兄弟）。
（创世记37：9 ）他梦见了另一个梦想，并告诉了他的兄弟们，并说：“看，我梦见了一个梦想。 “
（Yusuf 12：4）看！约瑟夫对他的父亲说：“我的父亲！我确实看到了11星，太阳和月亮：我看到他们对我俯卧！”
约瑟夫的兄弟们嫉妒他们的父亲更喜欢约瑟夫，因此他们形成了杀死约瑟夫的情节。但是，一个兄弟说服他们不要杀死他，而是在他们一个人时把他扔掉。兄弟俩来找父亲，要求他允许他带约瑟夫和他们一起享受并与他们一起玩。雅各表达了他的保留，反对让他和他们一起去，并表达对野生动物杀死他的恐惧，而他们不小心他。儿子们向父亲保证自己是一个强大的团体，以防止对约瑟夫的任何威胁。父亲最终同意将优素福（在古兰经）派遣，而在圣经中，雅各布派遣约瑟夫（Joseph）出于自己的协调，而没有儿子试图说服他让他和他们一起去。 （Yusuf 12：8-10;创世记37：20–22 ）他们同意。随后，他们向父亲撒谎，以约瑟的下落，用鲜血掩盖了他的衣服，并断言野生动物袭击了他。一辆经过井的大篷车激发了兄弟俩将约瑟夫从井中拉出，并将他作为奴隶出售给商队的商人。后来，交易者将他卖给了一个富有的埃及人。 （创世记37：27–36 ; Yusuf 12：20-22）
约瑟夫在埃及人的房子里长大。当约瑟夫是一个成年男子时，他的主人的妻子试图勾引他。约瑟夫（Joseph）拒绝并逃跑，但被其他仆人抓住并向他的主人报告。妻子对她的丈夫撒谎，说约瑟夫试图强奸她。 （Yusuf 12:25;创世记39:12 ）;在这一点上，两个故事有所不同。
在圣经中，约瑟夫的主人（被称为波提曲摘）拒绝相信约瑟夫的否认并囚禁他。在《古兰经》中，约瑟夫的主人（只被确定为“ vizier”）接受了另一个明智的人检查约瑟夫的外衣的建议。明智的人断言，如果它是从前面撕裂的，它将证明约瑟夫是骗子。但是，如果它是从后面撕裂的（事实证明是这样），约瑟夫将得到证明，主人的妻子证明了骗子和通奸。 Vizier谴责他的妻子，并允许约瑟夫留在他的家中。 Vizier的妻子为她闲聊她的妇女举办了宴会，约瑟夫为她们提供了刀。约瑟夫被命令出现在妻子和她的女友面前。他们用刀割了手。 （圣经没有提及宴会，古兰经没有解释为什么客人削减自己，而是“圣经后的犹太传统”描述了波蒂蒂的乔西斯，他们为八卦提供水果，这些八卦被约瑟夫分散了，约瑟夫分散了，在切片时割了下来，切成薄片。这是这样。在监狱里，约瑟夫遇到了两个男人。一个人梦想着酿酒，另一个梦想是携带一堆鸟类正在吃的面包。约瑟夫（Joseph）告诉第一个，他将再次为国王服务，第二个将被处决。这两件事都发生了，正是约瑟夫的预言。尽管约瑟夫要求第一个男人将他的名字和不公正的监禁带到国王的注意力（古兰经中是仅是国王，而不是法老），第一个男人很快就忘记了他曾经恢复过皇家的恩宠。
此后的某个时候，法老/国王有一个梦想：
（创世记41：17-24 ）“ 17.法老王对约瑟夫说：“在我的梦中，我站在尼罗河河岸上，18岁。他们在芦苇中放牧。 19.在他们之后，另外七头奶牛出现了 - scraw脚，非常丑陋而瘦。在埃及的整个土地上，我从未见过如此丑陋的牛。 20.瘦弱的牛吃了首先出现的七头肥牛。 21.但是即使他们吃了他们，也没人能说他们这样做了。他们看上去和以前一样丑陋。然后我醒了。“ 22.”在我的梦中，我还看到了七个谷物的头，饱满，在一个茎上生长。 23.在他们之后，另外七个头发芽 - 枯萎，瘦，东风烧焦。 24.谷物的细头吞噬了七个好头。我告诉魔术师，但没有人能向我解释。”
（尤苏夫12:43 ）（埃及的国王）说：“我确实看到了（在一个远见）七个胖子，七个瘦小的恩吞噬了，七个绿色的玉米和七个（其他）枯萎了。你们的酋长！如果你们可以解释愿景，我的愿景是我的愿景。”
法老王/国王的杯子者以前被约瑟夫囚禁，突然记得他的诺言，并告诉法老王/国王关于那个预言自己的恢复的男人。法老/国王送到监狱，要求约瑟解释他的梦想。
在《古兰经》的叙述中，约瑟夫坚持认为，约瑟夫同意在国王同意做自己的梦想之前，维齐尔的妻子在国王之前辩护他（圣经中没有提及）；法老召集了维齐尔的妻子，她承认她对约瑟夫的谎言，并宣布他的纯真。古兰经重新加入了圣经的叙事，约瑟夫揭示了国王梦的意义：埃及将有七年的好农作物，然后是七年的饥荒，而饥荒将比丰富的饥荒更糟。国王向约瑟夫（Joseph）付出了仓库和整个埃及土地的指控，从而奖励了他。
在饥荒期间，约瑟夫的兄弟来到埃及买食物，但最小的是父亲。约瑟夫认出他们时，他们没有认识他。他要求他们与失踪的兄弟一起返回。兄弟俩回到家，发现约瑟夫藏在他们的背包中的钱超出了他们所支付的费用。他们问父亲是否可以和最小的兄弟一起返回。他们的父亲很不情愿地允许这一点。他们返回，经过一些进一步的事件，约瑟夫最终向他的兄弟们展示了自己。 （创世记45：1 ; Yusuf 12:90）。
在《古兰经》和《圣经》中，失踪的兄弟是本杰明（Arabic：Elabic：Elabic：Elthing：Elabic：Elting：吊招）约瑟夫唯一的全血兄弟。其他人是同父异母的兄弟。
古兰经在约瑟夫时代没有将埃及国王称为“法老”。
摩西（穆萨）
在圣经中，摩西的叙述在出埃及记，利未记，数字和申命记中。这里的叙述主要在出埃及记1-14和32中。在古兰经中，摩西的叙述在以下段落中： 2 .49–61，7 .103–160，10 .75–93，17 .101-104 ，17 .101-104，17 .101-104，， 20 .9-97，26 .10–66，27 .7–14，28 .3–46，40 .23–30，43 .46–55， 44 .17–31和79 .15–25 。
法老杀死了以色列人的年轻男孩（出埃及记1:46），为避免这种命运，摩西的母亲将摩西送进了一个小方舟，上帝保护了他。摩西是由法老王的家庭发现的，他收养了他。摩西的姐姐米里亚姆（Miriam）跟随摩西（Moses），她建议他自己的母亲担任他的护士。摩西成年后，他看到了一个埃及人与以色列人的战斗，他求情并杀死了埃及人。第二天，以色列人问摩西是否也打算杀死他。法老试图让摩西被杀，摩西逃到了米迪安的浇水场所。他遇到了一些姐妹，浇水了。当妇女的父亲杰特罗（Jethro）得知摩西时，他邀请他留下来，给他一个女儿齐波拉（Zipporah ）结婚。
在米迪安（Midian），摩西（Moses）看到了一场大火，并走了。上帝对他说话，告诉他脱鞋。上帝说他选择了摩西。上帝说要扔掉他的员工，并伸出手臂作为迹象。他的工作人员变成了蛇，然后回到了工作人员的形式。尽管他没有生病，但他的手臂变成了白色。上帝命令他去法老传达信息。摩西说他说得不好。因此，上帝向亚伦（Aaron）提供了他的兄弟，以帮助摩西说话。
上帝将摩西和亚伦送到法院。法老拒绝听他们的话。作为回应，亚伦扔下了他的员工，这变成了蛇。这促使法老的魔术师也扔下了他们的员工，这也变成了蛇。但是法老王魔术师的蛇被摩西的蛇吞没了。
上帝造成了饥荒。上帝派遣了蝗虫，青蛙，鲜血和破坏。上帝至少向法老发送了九个迹象，但法老忽略了这些迹象。当他不再忽略他们时，他同意让以色列人走。然而，在上帝允许宁静之后，法老回去了他的话，拒绝让以色列人走。作为惩罚，上帝使每个长子的埃及儿子都死了，并保留了每个以色列人（第一个逾越节）。法老变得歇斯底里，要求摩西和以色列人立刻离开 - 仅在他们退出后与军队一起追捕他们。然后上帝帮助摩西带领以色列人进入沙漠和越过大海。摩西用他的员工撞到了大海，海洋分裂了一半，暴露了干地（同时在两侧创建一堵水），以便以色列人走过。法老和他的军队赶上了以色列人，但水又回到了原始状态。法老的军队被淹死了，但圣经的叙述尚不清楚法老本人是否淹死了。 （出埃及记14:28 ）
摩西离开了希伯来人四十个晚上。他将他的兄弟亚伦（Aaron）负责人民（al-baqara 2:48），在山上，上帝赐给摩西，启示了以色列的戒律。上帝用写信给摩西送回以色列的文字制作了平板电脑。
摩西要求见上帝。人们看到了大火，闪电和山，害怕。摩西消失时，以色列人要求崇拜一个偶像。他们用装饰品中的黄金来建造一只黄金小牛，他们说这是从埃及救出他们的上帝。亚伦不会阻止他们。然后摩西返回并责骂他们和亚伦。许多人因行动而被杀。上帝把甘露和鹌鹑送下来吃东西，但希伯来人仍然反抗上帝，抱怨食物。摩西向上帝要求水，上帝回答了他。摩西用他的员工和水撞了一块石头。以色列人分为十二个部落。
上帝给了以色列人一个丰富的土地，但这发生在两个经文中的不同时间。除此之外，还有律法书中的许多其他细节，还有其他差异：
- 圣经的摩西不愿成为先知，并借此借口。他最终同意了，亚伦首先讲话并表演奇迹，直到摩西准备好并接管。在《古兰经》中，亚伦在摩西要求在艰巨的任务中支持他的要求成为上帝的使者。摩西要求上帝向他的家人提供人类的支持，然后要求亚伦（他的兄弟）称赞亚伦，说他（亚伦）比他（摩西）更好。
- 在古兰经的故事中，巫师在看到摩西的迹象并以法老王的愤怒向上帝屈服后悔改。
- 在圣经中，摩西首先去法老而没有显示任何迹象。
- 在出埃及记，亚伦有助于制作黄金小牛。在古兰经中，亚伦本人是上帝的使者，在他缺席的情况下代表摩西。他竭尽全力反对这个想法，并警告以色列人，上帝会对他们生气。在《古兰经》中，一个叫萨米里（Samiri）的人（不要与撒玛利亚人混淆）带领以色列人崇拜金牛。
- 在古兰经中，法老淹死了，但上帝在《古兰经》中说，他保留了法老的尸体，作为世代相传的一个例子（或以未来几代为例）
另请参见亚伦（Aaron） ，伊斯兰对亚伦（Aaron）的看法，以及伊斯兰对法老的看法。
破坏Korah
《摩西五经》和《古兰经》中的《摩西五经》和《 QASAS 76-82》中的数字1-50的故事出现在数字16：1-50中。 Korah是摩西时代的以色列人。由于他的邪恶，上帝通过打开地面并吞下他和他的房屋而导致他死亡（数字16：31-33 ; al-qasas 28:81）。在古兰经中，Qārūn只是一个太傲慢的有钱人。在《摩西五经》中，他引发了对摩西的轻微叛乱。上帝还杀死了与他反叛并摧毁家园的其他人。
后来希伯来圣经叙述
吉迪恩/扫罗（tālūt）
在《古兰经》和《圣经》中，有一些关于较小军队赢得胜利的故事。古兰经和圣经中的一个故事具有很强的相似之处，尽管它们被放置在不同的时间，并归因于不同的角色。圣经的故事以《法官书》的吉迪恩为特色，古兰经的故事以塔鲁特（通常为扫罗翻译）为特色。
在《圣经》第6-8章的法官书中，基甸从上帝那里得到命令，以以色列人与米迪亚人进行战争。吉迪恩（Gideon）不愿接受，但在使上帝证明自己的三种不同测试后，也要接受。当他们前往战斗时，上帝告诉吉迪恩（Gideon）派出那些想家或害怕死亡的人。由于军队仍然足够大，可以将自己的力量归功于胜利，因此上帝告诉基甸，观察他在河上的部队的饮酒习惯。上帝说，那些不用手喝酒的人，而是像狗一样直接击倒水，回到他们的家中。其余的以色列人继续取得胜利。
在《古兰经》的2 ：246-248中，上帝选择了塔鲁特（通常被认为是扫罗）带领以色列人与巨人队进行战斗。在途中，上帝告诉塔鲁特警告这些人将受到上帝的考验，他们不得从下一条河中喝酒才能通过测试。尽管有这样的警告，但大多数人都不服从并从河里喝酒。上帝告诉塔鲁特将不听话的成员抛在脑后，除非他们只喝了几只，以便军队仅由忠实的成员组成。然后，军队继续击败巨人将军。
索尔，大卫和戈利亚（Tālūt，Dāwūd和Jalut）
这个故事出现在撒母耳记8–12和17：1-58中。先知塞缪尔（Samuel）由以色列人请求国王。上帝派塞缪尔任命扫罗为国王，尽管警告说国王只从他们的子民那里夺走。至少有几个人对塞缪尔的选择不满意，但是扫罗随后预言并赢得了一些胜利，因此人们拥抱了他。后来，扫罗脱离了上帝的恩宠，上帝答应任命其他人为国王。非利士攻击，并受到巨人冠军巨人的恐惧的支持。上帝派塞缪尔（Samuel）招募了杀死歌利亚（Goliath）的戴维（David） 。大卫最终继续成为以色列的新国王。
古兰经2 ：246–251出现了类似的故事。以色列人要求他们的先知任命国王，因此上帝任命了塔鲁特人。人们对选择的反应不佳，对塔鲁特似乎并不特别的沮丧。上帝将约柜归还给以色列人，以验证他的选择（这是一个早于圣经中扫罗的事件）。塔鲁特（Talut）带领这些人与巨人将军领导的一支军队作战。以色列军队很小且令人怀疑，但是一些人相信上帝仍然可以赢得胜利。大卫然后杀死了歌利亚，成为以色列国王。该帐户还与吉迪恩（Gideon）领导军队时相似。请参阅上面的Gideon/Talut小节。
Sheba女王
这个故事出现在1 Kings 10 ：1-13和2 Chronicles 9 ：1-13和经文中，Surah 27 20-44。这两个故事几乎没有共同点。夏巴女王在每个人中都来参观所罗门，并对他的智慧和财富印象深刻。在圣经中，访问只是外交。在古兰经中，女王成为一神论者，在王国中建立了和平。尽管不是古兰经的一部分，但伊斯兰传统认为，谢巴女王的名字是比尔奇斯或巴基斯。
约拿（Yūnus）和大鱼
在圣经和古兰经中，约拿都被“大鱼”吞没，通常被推断为鲸鱼。圣经中的约拿书包括有关乔纳（Jonah）任务尼尼微（Nineveh）的四章。 《古兰经：苏拉37（as-saaffat》（saffat）的第139-148节中，乔纳（Jonah）在《古兰经：第139-148节》中被提及，苏拉（Sura）21的第87-88节：al-anbiya（al-anbiya）（先知）和48 – and vers of Sura'''和第48 –88-88节。 Sura 68的50：al-Qalam（笔）/修女。在《苏拉书》第98节中提到了这一点：尤努斯（约拿）和苏拉6节第86节：al-an'am（牛）。
在《古兰经》中，约拿对自己的人民感到沮丧，并放弃了他们的怜悯，但是没有得到上帝的许可，因此违背了他的赋予责任。在《古兰经》中，还提到，如果约拿没有在鱼的腹部祈祷，他会一直呆在那里直到审判日。在圣经中，乔纳（Jonah）付出了票价来驶向塔什西（Tarshish）。在这两个故事中，他都会为装有乘客的船上登上船上，铸造了很多，乔纳被一条大鱼扔在船上，吞下了一条大鱼（约拿书1:17 ，as-saaffat 37 | 142）。祈祷后，他被扔掉了鱼，被冲上岸，上帝使葫芦生长（37 | 146）或杂草（2：5）。在圣经中，约拿持续到尼尼微，这座城市被上帝拯救了。在古兰经中，上帝使葫芦成长为乔纳（Jonah）在一个病态的岸上躺在岸上（as-saaffat 37 | 145），在圣经中，葫芦植物长大了，为乔纳（Jonah）等待尼尼维尔（Ninineveh），为乔纳（Jonah）提供阴影。被摧毁（约拿4：6 ）。然而，根据伊斯兰传统，大鱼起初被吓坏了，担心它可能吞噬了一个圣洁的人，因为它听到祈祷和恳求的声音从她的肚子上朗读，听到了许多海洋生物包围它的声音。但是她后来安慰自己，因为这是上帝吞下乔纳的命令。两天后，鱼把他赶出了一个小岛的海滩，他非常虚弱。用炎热的阳光燃烧着他的皮肤，直到他要尖叫着痛苦。上帝使葡萄藤在他身上生长，并为他提供果实和阴影。他康复，回到他离开后变得良好的人民。根据圣经的说法，尼尼瓦是一个伟大的城市，拥有一百二万人和很多牲畜（约拿4:11 ）。在古兰经中，他被派往先知的人数超过了十万。他们相信他的信息，上帝赐予了他们很长时间的繁荣。 （As-Saaffat 37 | 147–148）。在新约中，耶稣指的是乔纳（Matthew 12:41，路加福音11:32）悔改的尼尼属人。
哈曼
在圣经中，哈曼（Haman）是波斯国王阿哈苏鲁斯（Ahasuerus ）领导下的帝国贵族和帝国的贵族，他希望迫害犹太人。在《古兰经》中，哈曼是古埃及的菲劳（法老）下的顾问和建筑商，他的叙事关系与摩西的叙事关系在《古兰经》中叙述。
Firaun指挥Haman建造的结构与Genesis中的Babel塔相似，与圣经中Haman的叙述无关。这两种结构都是用燃烧的砖制成的，目的是升到天堂。
新约叙事
Zechariah（Zakariya）和John（Yahya）
撒迦利亚的故事在路加福音1：5-80和3：1-22以及《古兰经3.37-41和19.2-15》中讲述。从这两个方面，撒迦利亚和他的妻子都到达了一个老年，而没有孩子。撒迦利亚被告知他的妻子虽然贫穷，但他的名字将是约翰。为了表明这将会发生，撒迦利亚变成了沉默。约翰成长为一个虔诚的人。两者都提到约翰的死。
每个帐户还包含独特的元素，并且在Zechariah的突变上也有不同。在圣经中，加布里埃尔（Gabriel）似乎在祭坛右侧的牧师撒迦利亚（Zechariah）告诉他，他的妻子会怀孕。 Zechariah质疑他的妻子是一个老人，他的妻子如何孕育，他的妻子贫瘠，并且由于他的怀疑而感到沮丧。后来，伊丽莎白自负。伊丽莎白分娩后，他们去割礼了孩子，撒迦利亚证实，儿子的名字叫约翰，并收到了他的演讲。
在《古兰经》中，上帝向撒迦利亚承诺一个孩子，撒迦利亚同样质疑上帝。上帝回答说这很容易，就像他一无所有地创造了Zechariah一样。撒迦利亚随后要求一个迹象，上帝回答说，除了手势外，他不会在三个晚上与任何人说话。这可能意味着他根本不会找到与任何人说话的机会。撒迦利亚从他的祈祷室出来，并在早晨和下午赞美上帝。
玛丽（玛丽亚姆）
玛丽的生活在新约和古兰经的几本书中被讲述。
圣经
在圣经中，在伊丽莎白（Elizabeth）对约翰施洗约翰（John Baptist）构想后的第六个月中，天使加布里埃尔（Gabriel）从上帝派往拿撒勒人的圣母玛利亚。玛丽是大卫之家，并与同一个王室的约瑟夫订婚。天使采取了人物和人的形式，进入了屋子，对她说：“冰雹，充满恩典，主与你同在。”玛丽听到问候的话没有说话。她在精神上感到困扰，因为她不认识天使，也不知道他来的原因，也不知道称呼的含义。天使继续说道：“玛丽，玛丽，因为你与上帝找到了恩典。看，你要在你的子宫中受孕，然后抚养一个儿子。你要叫他的名字耶稣（在马太福音1:21 - 22中给出了这个名字的意思。
在希伯来语中，听起来像是希伯来语的salvation salvation“שעע”）。他将是伟大的，并将被称为最高的儿子。主上帝将把他父亲戴维的宝座献给他，他将永远在雅各的家中统治。在他的王国中，没有任何终点。与Zachariah不同，不要怀疑上帝的话语，但充满了恐惧和惊讶，她说：“这将是如何做到的，因为我不认识男人？”为了消除玛丽的焦虑，并保证她的童贞将被保留下来：“圣灵将落在你身上，而最高的力量将掩盖你。应称为上帝的儿子。在他的话语的真相中与她在一起的第六个月是贫瘠的：因为上帝对上帝不可能是不可能的。玛丽可能还没有完全了解天上信息的含义，以及如何与她的童贞誓言和解，而是坚持天使的第一句话，并相信上帝的无所不能，她说：主，无论是按照你的话对我做的。
在卢克（Luke ），玛丽（Mary）与约瑟夫（Joseph）订婚，但古兰经从未提及任何人。在《古兰经》中，“她的人民”与玛丽进行了交谈，指责她奸淫。在圣经中，没有这样的谈话发生，但约瑟夫知道人们正在考虑这一点。
古兰经
古兰经（ Surah ）的《玛丽亚姆》（Maryam）以玛丽（Mary）的名字命名，古兰经（Quran）从她的出生开始，以许多经文（ āyāt ）的名字提到玛丽亚姆（Maryam）。
问题3 ：36-37 ：然后，当她（孙子的妻子）生下了她时，她说：
- 我的主：我已经诞生了一个女性（上帝最了解她要生的是什么。男性不像女性。 ），我给她命名了她。
然后，她的主人接受了她的接受，使她随着狂热的成长而成长，并将她置于Zakariyyā的照顾下。每当Zakariyyā进入圣所时，他就发现了她的规定。他说：
- 玛丽亚：从哪里来到你？
她说：这是来自上帝的存在。上帝给了他意愿的规定。
她的最后提及是第66章“禁止”的最后经文。
耶稣（孙，耶稣）
新约叙事
耶稣的事工占据了圣经中的四个福音书（马修，马克，路加福音和约翰）的全部，并成为新约之后的书籍的重点。所有四个福音书共有的一些故事包括：
- 耶稣受到施洗约翰的洗礼
- 随后以巡回传教士和治疗师的身份旅行
- 乘坐十二个使徒
- 奇迹般地喂了5000人一次
- 在驴上进入耶路撒冷
- 从第二圣殿驱动了商人
- 通过一个门徒预言他的背叛
- 被钉在十字架上
- 但因死亡而复活
每个福音都代表着一个不同的观点，与其他福音书相比，有一些不同的信息和重点。基督徒接受所有四本书作为圣经规范的一部分。
古兰经叙述
耶稣直接出现在《古兰经：al-imran 35-59》中。 An-Nisa'156–158; Al-Ma'idah 109–120; Maryam 16–35，Al-Mu'minun 50; Az-Zukhruf 57-65; AS-SAFF 6和14.他在其他位置也间接提及。
古兰经中很少有耶稣一生中的叙述，但确实包含许多与圣经共同的简短描述：
耶稣的出生细节与马修和路加福音福音书的细节不同（请参见上文）。古兰经中的其他帐户在圣经中不存在。两个这样的故事，一个婴儿耶稣在口头上证明了玛丽的童贞，而年轻的耶稣则形成并呼吸到粘土鸟类中，在非典型的基督教文学中有对应物（请参阅婴儿期福音书）。古兰经拒绝耶稣期望被解释为神圣，而他只教tawhid 。圣经还声称，在庞蒂乌斯彼拉多的权威下，耶稣被钉在十字架上并死亡。古兰经否认耶稣死了。
撒旦和他的主人
苏拉26：94-95“然后，他们将被塞进其中，他们和伊布利斯的态度和寄主，完全是”，让人联想到马修，xxv：41：“然后，他还要在左手上对他们说，你们离开我，诅咒，为魔鬼和他的天使做准备。”
其他数字
古兰经和圣经具有50多个共同的字符，通常在相同的叙述中。古兰经将以诺和以实玛利视为先知，但从未给出一个故事。在圣经中，所有这些人都被确定为义人，而不是先知 - 除了得到上帝祝福的以实玛利（创世记17:20）。
古兰经中也提到了一个人， Dhul-Qarnayn在圣经中没有被那个名字提及。 （请参阅《古兰经》中的亚历山大大帝）。
混合的相似之处
在某些情况下，《古兰经》和《圣经》有共同的事件，但发生在不同的叙述中。
偶像小牛和撒玛利亚人
在圣经中，在摩西的缺席中，某些人带着希伯来人崇拜一只金色小牛说：“这是你的上帝，哦，以色列，你把你带出埃及。”数百年后，撒玛利亚成立，并成为以色列北部王国的首都。国王耶罗波安国王（Jeroboam）也制作了两个金犊牛，并说：“这些是你的神，以色列，你把你带出埃及。”
古兰经讲述了摩西消失时小牛的故事。一个叫做“萨马里”（ Yusuf Ali的翻译）或“撒玛利亚人”（在arberry s中）的人被指责为主张他们的偶像崇拜。
Hosea 8：5-6中的一节经文包含与Ta-Ha 20.97相同的内容，其中何西阿是指耶罗波安小牛，而古兰经则指的是早期的小牛。两者都有一个先知与撒玛利亚人/撒玛利亚交谈，他们承诺摧毁小牛。
萨拉里亚啊，扔掉你的小牛 - 偶像！我的愤怒对他们燃烧。它们将无法纯化多长时间？他们来自以色列！这只小牛 - 工匠做到了；这不是上帝。它将被碎片破碎，那只小牛的撒玛利亚。
（摩西）说：“让你走了！但是你（惩罚）这一生将是你要说的是，'不触摸我''； ...现在看着你的上帝，你是你成为虔诚的崇拜者：我们肯定会（融化）在烈火中融化，并在海中播放它！”（ Yusuf Ali [古兰经20:97 ] ）
在《古兰经》中，摩西对不能触摸萨马里人的惩罚与现代撒玛利亚人的惩罚相同，因为他们的偶像崇拜是因为他们的偶像崇拜，没有犹太人被允许触摸他们。优素福·阿里（Yusuf Ali）在评论中声称撒玛利人不是撒玛利亚人。
米里亚姆和玛丽
在阿拉伯语中，玛丽和米里亚姆的名字都被称为玛丽亚姆。伊萨（Isa）的母亲玛丽亚姆（Maryam ）和哈伦（Harun）和穆萨（ Musa）的姐姐是唯一在《古兰经》中提到自己的名字的女人。所有其他妇女仅由关系提及，他们的名字后来由评论员命名。古兰经在称她为耶稣的母亲时，也称她为Amram的女儿和亚伦的姐姐（在第66：12和19：28-30节中），暗示了米里亚姆（Miriam ）， 《摩西五经》的圣经人物。根据詹姆斯·沃克（James K. Walker）的说法，“批评家指出，古兰经似乎使玛丽……在新约中与旧约的米拉姆（Miram）一起，他……在1400年前居住”。穆斯林通常通过引用先知穆罕默德说的叙述来对此做出回应：
（老年人）曾经以使徒的名字和虔诚的人的名字命名（他们的人）。
汉娜和汉娜
在塞缪尔（Samuel）的书中，汉娜（Hannah ）感谢上帝赐给她一个儿子塞缪尔（Samuel） 。她通过让他与先知和牧师埃利一起生活，将他献给上帝。
在《古兰经》中，玛丽的母亲感谢玛丽，并将她献给上帝。然后，玛丽住在先知撒迦利亚的家庭中。
在圣经中，撒迦利亚也是牧师。玛丽的母亲在《古兰经》中没有透露姓名。