英国国教

英国国教是一个西基督教传统从这些实践中发展出来礼仪，以及英格兰教堂跟随英语改革，^[1]在新教改革在欧洲。它是最大的分支之一基督教，截至2001年，全球约有1.1亿封面^[更新].^[2][3]

英国国教的信徒被称为英国国教徒;他们也被称为主教在某些国家。大多数英国国教徒是国家或地区的成员教会省国际英国国教圣餐，^[4]构成第三大基督徒圣餐在世界之后罗马天主教会和东东正教教堂.^[5]这些省份充分的交流与见坎特伯雷因此坎特伯雷大主教，圣餐所指的Primus Inter Pares（拉丁语，“在平等中”）。大主教称之为十年级兰贝斯会议，会议灵长类动物，是英国国教咨询委员会.^[6][7]一些不属于英国国教交流或被其认可的教会，也称自己为英国国教继续英国国教运动和英国国教重组.^[8]

英国国教徒以他们的基督教信仰为基础圣经，使徒教会的传统，使徒继承（“历史性的主教”），以及教会父亲.^[1]英国国教形成了一个分支之一西方基督教，明确地宣布了其独立教廷在伊丽莎白时代的宗教和解.^[9]16世纪中叶的许多新英国国教配方与历史新教。英格兰教会的这些改革是由最负责的人之一理解的托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）， 这坎特伯雷大主教，以及其他人在两种新兴的新教传统之间驾驶中间路，即路德教会和加尔文主义.^[10]

在17世纪上半叶，英格兰教堂及其相关爱尔兰教堂由一些英国国教神圣呈现为包括独特的基督教传统，具有神学，结构和崇拜形式，代表了另一种中间方式，或者通过媒体，在新教和天主教之间 - 这种观点在后来的英国国教身份理论中具有很大影响，并在对英国国教的描述中表达为“天主教和改革”。^[11]在英国国教传统中，新教和天主教倾向之间的区别程度通常是特定的英国国教教堂内部和整个英国国教圣餐中的辩论。英国国教独有的是普通祈祷书，一本祈祷书中的服务收集了几个世纪。这本书被公认为是主要的领带大教堂就像在罗马天主教堂一样。

之后美国革命，美国和英属北美（后来将构成现代国家的基础加拿大）每个人都与自己的主教和自治结构一起重组为自治教会；这些被称为美国人主教教堂和英格兰教会在加拿大统治。通过扩展大英帝国和活动基督教任务，该模型被用作许多新成立的教堂，尤其是在非洲的模型，大洋洲和亚太地区。在19世纪，这个词英国国教是为了描述这些教会的共同宗教传统。以及苏格兰主教教堂，虽然它起源于早期苏格兰教堂，已被公认为分享这种共同的身份。

术语

耶稣基督支持英国旗帜和员工在他的右臂弯曲中，在彩色玻璃窗中描绘的右臂罗切斯特大教堂，肯特

这个单词英国国教起源于Anglicana ecclesia libera sit，来自大宪章日期为1215年6月15日，意思是“英国国教教堂应自由”。^[12]英国国教的信徒被称为英国国教徒。作为形容词，“英国国教”用于描述人民，机构和教会，以及礼仪传统和神学概念。英格兰教堂.^[7]

作为一个名词，英国国教是英国国教圣餐中教堂的成员。这个词也由离开圣餐或与之分开建立的分离群体的追随者使用，尽管这被圣公会认为是一种滥用。这个单词英国国教进入19世纪。^[7]这个词最初仅指与世界各地基督徒的教义和仪式看的坎特伯雷，但有时会遵循这些传统而不是现代成员的实际成员英国国教圣餐.^[7]

虽然这个术语英国国教发现早在16世纪就提到英格兰教堂，直到19世纪下半叶，其使用才成为一般。在英国的英国议会立法中建立的教堂，不需要描述；这仅仅是英格兰教会，尽管“新教徒”一词在许多法律行为中都使用，指定了王室的继承和任职资格。当。。。的时候与爱尔兰法案联合建立了英格兰和爱尔兰联合教会，指定它将是一个“新教主教教会”，从而将其教会政府与长老会的形式区分开来苏格兰教堂.^[13]

这个单词主教在标题中首选主教教堂（涵盖美国的英国国教圣餐省）和苏格兰主教教堂，尽管前者的全名是美国新教主教教堂。然而，在其他地方，“英国国教教会”一词是首选主教政体.

定义

英国国教在其结构，神学和崇拜形式中通常被理解为一种独特的基督教传统，在被认为是16世纪罗马天主教和这种主张的极端之间的中间立场。路德教会和改革品种新教那个时代。因此，通常被称为通过媒体（或“中间”）在这些传统之间。^[14]

英国国教的信仰建立在经文和福音，传统使徒教堂，历史主教， 这前四个普世委员会，^[15]和早教会父亲（在这些理事会，尤其是四个理事会中，^[15]在这些父亲中，尤其是那些在基督教的五个世纪中活跃的人，Quinquasaecularist英国主教提出的原则兰斯洛特·安德鲁斯和路德教会的持不同政见者Georg Calixtus）。英国国教理解老的和新约作为“包含救赎所必需的一切”，作为信仰的规则和最终标准。^[16]理性和传统被视为解释圣经的宝贵手段（首先由详细提出的立场理查德·胡克），但英国国教徒之间没有完全共同的共识到底如何经文，理性和传统相互互动（或应该互动）。^[17]英国国教理解使徒的信条作为洗礼的象征和尼西亚信条作为足够的基督教信仰的说法.

英国国教徒认为天主教和使徒的信仰在圣经以及天主教信条，并根据历史教会，奖学金，理性和经验的基督教传统来解释这些信条。^[18]

英国国教徒庆祝传统圣礼，特别强调圣餐，也称为圣餐，主的晚餐或大量的。圣体圣事是大多数英国国教徒的崇拜至关重要耶稣基督通过祈祷，阅读圣经，唱歌，向上帝宣告，感谢面包和葡萄酒，感谢基督的激情，面包的破裂，杯子的祝福以及身体的参与以及身体和基督的鲜血最后的晚餐但是，人们希望定义存在。奉献的面包和美酒是基督以一种精神的方式的真实身体和血液，是基督给予内在恩典的外在像征，对悔改的人传达了宽恕和从罪中清除。尽管许多英国国教徒以与主要的西方天主教传统相似的方式庆祝圣体圣事，但允许大量的礼仪自由，崇拜风格的范围从简单到详尽。

英国国教独有的是普通祈祷书（BCP），大多数英国国教教堂的信徒已经使用了几个世纪的服务。它被称为普通祈祷最初是因为它旨在用于所有英格兰教堂的教堂，该教堂以前曾经遵循不同的当地礼拜仪式。教会成为国际时，该术语被保存下来，因为所有的英国国教徒过去都在世界各地分享其使用。

1549年，第一个普通祈祷书由托马斯·克兰默（Thomas Cranmer），谁是坎特伯雷大主教。虽然此后已经进行了许多修订，而不同国家的英国国教教堂已经开发了其他服务书籍，但祈祷书仍然被公认为是将英国国教徒绑架在一起的关系之一。

身份

早期历史

圣奥尔本被尊敬为首次录制的英国基督教烈士。

基督教在英国的建立通常归因于Arimathea的Joseph，根据英国国教传说，并纪念格拉斯顿伯里修道院.^[a][20]许多早期教会父亲写了基督教的存在罗马英国， 和特图利安说“罗马武器从未渗透到英国的那些地区被屈服于基督”。^[21]圣奥尔本在公元209年被处决，是第一个克里斯蒂安烈士在不列颠群岛。因此他是尊敬作为英国人原始疗法.^[22]历史学家海因里希·齐默尔（Heinrich Zimmer）写道：“就像英国是罗马帝国的一部分一样，英国教会（在第四世纪）形成了西方天主教教堂的分支；在整个世纪，从阿尔斯委员会（316）继续参加有关教会的所有程序。”^[23]

后罗马军队退出英国“没有罗马军事和政府的影响力以及罗马帝国政治权力的整体衰落，使英国和周围的小岛能够与西方其他地区有着独特的发展。在凯尔特人基督教的爱尔兰海洋周围出现了一种新的文化它的核心。导致的是一种基督教在许多传统和实践中与罗马不同的形式。”^[b][26][27]

历史学家查尔斯·托马斯（Charles Thomas），除了凯尔特人海因里希·齐默尔（Heinrich Zimmer）写道，副罗马人和后罗马后的基督教（也称为凯尔特人基督教）之间的区别开始在公元475年左右变得显而易见^[28]与凯尔特教堂允许已婚神职人员，^[29]观察四旬斋和复活节根据自己的日历，^[30][31]并且有不同的扁桃体;而且，像东东正教和东方东正教教堂，凯尔特教会独立于教皇的权威，^[32]由于他们在不列颠群岛的孤立发展。^[33]

坎特伯雷的奥古斯丁是坎特伯雷大主教。

在所谓的格里高利任务，教皇格雷戈里一世发送坎特伯雷的奥古斯丁公元596年的不列颠群岛，目的传福音那里的异教徒（主要是盎格鲁撒克逊人），^[34]以及使不列颠群岛的凯尔特教堂与见罗马.^[35]在肯特，奥古斯丁说服盎格鲁撒克逊国王”Éthelberht和他的人民接受基督教”。^[36]奥古斯丁（Augustine）两次与凯尔特人主教的成员举行会议，但他们之间没有理解。”^[37]

最终，“诺森比亚盎格鲁撒克逊王国的基督教教堂召集了惠特比主教会议在663/664中，决定遵循凯尔特人还是罗马的使用。”这次会议，与奥斯威国王作为最终决策者，“导致在英格兰其他地方接受罗马用法，并使英国教会与非洲大陆接触”。^[38]由于假设罗马的用法，凯尔特教会投降了独立，从那时起，英格兰的教会“不再纯粹是凯尔特人，而是成为盎格鲁 - 罗马凯尔特人”。^[39]神学家克里斯托弗·韦伯（Christopher L. Webber）写道，尽管“罗马基督教形式成为英国的主要影响力，就像在整个西欧一样，英国国教基督教由于其凯尔特人的遗产而继续具有独特的品质。”^[40][41][42]

英格兰的教会与罗马保持统一，直到英国议会通过至高无上的行为（1534），宣布国王亨利八世成为英格兰教会的最高负责人为了实现“英国愿望独立于宗教和政治上的欧洲大陆”。由于变革主要是政治上的，因此为了允许亨利八世的婚姻废除^[43]亨利八世领导下的英国教会继续维持罗马天主教教义和圣礼尽管与罗马有分离。除了几乎没有例外，亨利八世在他的一生中没有任何改变。^[44]在下面爱德华六世国王（1547–1553），但是，英格兰的教会经历了所谓的英语改革，在此过程中，它获得了许多特征，这些特征随后被公认为构成其独特的“英国国教”身份。^[45]

发展

与伊丽莎白女王定居点在1559年，英国和爱尔兰教会的新教身份得到了议会立法的确认，该法律规定了所有成员的效忠和对英国王冠的忠诚。伊丽莎白女教会开始发展独特的宗教传统，吸收了一些神学改革教会与服务中的服务普通祈祷书（这广泛吸引了萨鲁姆仪式在持续的主教的领导和组织下，原产于英国）。^[46]多年来，这些传统本身开始遵守和忠诚。伊丽莎白时代的定居点通过将1552年第二次祈祷书的更激进要素与1549年的保守派“天主教”第一本祈祷书结合在一起，阻止了爱德华六世领导下的激进新教倾向。，无论是试图脱离英格兰教会在中世纪过去的“特质锚定”的尝试，这些团体试图在1560 - 1660年间将其推向更改的神学和治理。^[47]

伊丽莎白女王一世1559年恢复了英格兰教会，并建立了统一的信仰和实践。她以“最高州长”的身份获得了头衔。

尽管1559年，后来出现的两个重要的构成要素是圣经中存在的两个重要元素 - 圣经，历史性主教，《共同祈祷书》，前四个普世委员会的教义是天主教的标准，教会父亲的教导和天主教的主教，并理解了理由 - 外行人和神职人员既不在伊丽莎白开始时被视为英国人我是统治，因为没有这样的身份。该术语也不通过媒体直到1627年才能描述一个拒绝将自己识别为天主教或新教徒或两者兼而有之的教会，“最终决定这是美德而不是障碍”。^[48]

一百年前，关于1560 - 1660年在1960年代后期撰写的1660年代末期撰写的时期倾向于投射1660年代的主要顺从性灵性和学说，也有一种倾向于采取有争议的现实分区的趋势研究（例如二分法新教徒 - “ popish”或“”劳迪安“ - “清教徒”）的面值。自1960年代后期以来，这些解释受到了批评。但是，对过去四十五年中所写的主题的研究尚未达成任何关于如何在英语教会中解释这一时期的共识历史。关于教义和灵性的一个或多个职位与更知名，更明确的清教徒运动和达勒姆宫党以及英国精英中大陆加尔文主义的确切程度以及1560年代的普通教会者之间的确切程度到1620年代是当前和正在进行的辩论的主题。^[C]

1662年，查尔斯二世国王，修订普通祈祷书是生产的，这是高中教堂以及一些人可以接受的清教徒，直到今天仍然被视为权威。^[49]

在英国国教徒从议会立法和教会传统中得出的身份，在世俗和宗教忠诚发生冲突的地方，可能导致身份危机 - 确实发生了这种危机 - 1776年，这场危机发生了美国独立宣言，至少在名义上是英国国教的大多数签署者。^[50]对于这些美国爱国者来说，即使是英国国教服务的形式，也令人怀疑，因为matins，埃文森，圣餐都包括为英国王室的特定祈祷。因此，结论独立战争最终导致建立了两个新的英国国教教堂，美国主教教堂在那些实现独立的国家中；在1830年代加拿大英格兰教堂在那些一直保持在英国控制之下的北美殖民地中的英格兰教会独立，许多忠诚主义者教会移民。^[51]

勉强地，在英国议会（《国外主教法》第1786年的主教法案）中通过了立法，允许主教奉献给效忠英国王室以外的美国教会（因为在美国前殖民地中从未建立任何教区）。^[51]在美国和加拿大，新的英国国教教堂都开发了新颖的自治，集体决策和自我支持的融资模式。这将与宗教和世俗身份的分离一致。^[52]

在接下来的一个世纪中，进一步的因素是为了加速独特的英国国教身份的发展。从1828年和1829年开始持不同政见者天主教徒可以当选下议院，^[53]因此，它不再是纯粹来自苏格兰，英国和爱尔兰教堂的尸体。但是，在接下来的十年中，这是影响英国和爱尔兰教会利益的广泛改革立法；这是由1800年联合行为，已重组为英格兰和爱尔兰联合教会。这项立法的适当性受到了牛津运动（Tractarians），^[54]作为回应，他发展了一个英国国教作为宗教传统的愿景，最终从普世委员会爱国主义教会。英格兰教会内的人反对拖拉我们的仪式习俗，在议会中提出了一系列法案，旨在控制敬拜中的创新。^[55]这只会使困境变得更加严重，因此在世俗和教会法院进行了持续的诉讼。

在同一时期，英国国教教堂大力参与基督教任务，在本世纪末，超过90个殖民地主教的创造，^[56]逐渐融合为加拿大和美国模特的新的自治教会。但是，约翰·科伦索，纳塔尔主教，1865年由英语恢复枢密院司法委员会在南非教堂的负责人的头上，^[57]敏锐地证明，主教的扩展必须伴随着公认的教会权威的公认的教会学，这与世俗的权力不同。

因此，在加拿大和南非主教的煽动下，第一个兰贝斯会议在1867年被称为；^[58]随后将在1878年和1888年进行进一步的会议，此后以十年的间隔进行。连续的兰贝斯会议的各种论文和宣言都构成了关于身份的持续辩论，尤其是与与其他教会的普世讨论有关的可能性。这种普遍的愿望更加可能成为一种可能性，因为其他宗派群体迅速效仿了英国国教圣餐建立自己的跨国联盟的例子：改革教会联盟， 这普世卫理公会理事会， 这国际公理委员会，和浸信会世界联盟.

理论

领导者拖拉机移动

爱德华·布弗里·普西（Edward Bouverie Pusey）

约翰·亨利·纽曼（John Henry Newman）

英国国教被视为中间的方式，或者通过媒体在新教，路德教会和改革基督教之间的两个分支之间。^[59]在拒绝绝对议会权威时，Tractarians - 特别是约翰·亨利·纽曼（John Henry Newman） - 回顾17世纪的英国国教神的著作，在这些文本中找到了英国教会的想法通过媒体在新教和天主教传统之间。^[60]这种观点是相关的 - 尤其是在爱德华·布弗里·普西（Edward Bouverie Pusey） - 以英国国教的理论为三个”分支“（与罗马天主教会和东正教教会一起）从历史上出于最早的共同传统而产生普世委员会。纽曼本人随后拒绝了他的理论通过媒体，由于本质上是历史主义者和静态的，因此无法适应教会内部的任何动态发展。^[60]然而，在17世纪的神的著作中，对英国国教身份的渴望以及对传统的忠诚教会父亲反映了英国国教会学的持续主题，最近在亨利·罗伯特·麦卡杜（Henry Robert McAdoo）.^[61]

理论的拖拉机表述通过媒体在新教和罗马天主教之间本质上是一个党的平台，对于在牛津运动。但是，这个理论通过媒体在教会著作中重新设计弗雷德里克·丹尼森·莫里斯（Frederick Denison Maurice），以更具影响力的更具影响力的形式。莫里斯（Maurice）和纽曼（Newman）都认为当时的英格兰教会对信仰非常不足。但是，尽管纽曼回顾了遥远的过去，当时信仰的光似乎看起来更加明亮，但莫里斯期待着将来更加明亮的信仰启示的可能性。莫里斯（Maurice）将英格兰教会内的新教徒和天主教徒视为相反但互补的，两者都保持着真正的教会的要素，但没有其他教会。这样真正的天主教和福音派教会可能会因对立的结合而成为。^[62]

弗雷德里克·丹尼森·莫里斯（Frederick Denison Maurice）是一位著名的19世纪英国国教神学家

莫里斯（Maurice）的观点的核心是他的信念，即家庭，民族和教会的集体元素代表了神的神圣秩序，上帝通过它展现了他持续的创造工作。因此，对于莫里斯来说，新教徒的传统维持了民族区别的要素，这些元素是真正的普遍教会的标志，但在当代罗马天主教中却在集中的教皇权威的国际主义中丧生。在莫里斯预见到即将到来的世界教会中，国家教会将各自维持六个天主教的迹象：洗礼，圣体圣事，信条，圣经，主教部和固定的礼仪（可以按照神圣的形式采取多种形式民族特征的区别）。^[60]毫不奇怪，这一成为普遍教会的愿景，因为在英国国教界，自治民族教会的一个会众被证明是高度友善的。莫里斯（Maurice）的六个迹像被改编成形成芝加哥 - 兰贝斯四边形1888年。^[63]

在20世纪后几十年中，莫里斯的理论以及从中衍生出的各种英国国教认为斯蒂芬·赛克斯（Stephen Sykes），^[64]谁认为术语新教和天主教徒如这些方法所用的是合成结构，表明对应用标签的人无法接受的教会身份。因此，天主教教会不认为自己是普遍教会中的政党或股票，而是将自己视为普遍教会。此外，赛克斯批评了这个主张，隐含在理论中通过媒体，除了普遍教会的教会之外，没有其他英国国教教义的独特机构。指责这是一个借口，根本不采用系统的学说。^[65]

相反，赛克斯（Sykes）指出，在英国国教礼拜式形式和这些礼仪中表达的教义理解中有很高的共同点。他提出，英国国教身份可能宁愿在共同的规定礼仪模式中找到，并通过教会法，并体现了正式陈述的历史性押金，也体现了经常阅读和宣言圣经。^[66]赛克斯（Sykes）仍然同意那些强调英国国教不完整的莫里斯（Maurice）的继承人，并在合格批准的情况下引用了迈克尔·拉姆西：

因为，尽管英国国教教会在历史上得到了证明，但对福音，教会和声音学习的见证人具有惊人的平衡，其更大的辩护在于它指向其自己的历史，这是一个碎片。它的凭据是其灵魂的紧张和苦难。它笨拙且不整洁，困扰着整洁和逻辑。因为它不是被派去称赞自己是“最好的基督教类型”，而是因为它非常破碎地指向所有人都死了的普遍教会。^[67]

教义

“天主教徒和改革”

改革与天主教徒与两者的连贯性之间的区别是英国国教圣餐中的辩论问题。这牛津运动在19世纪中叶，与罗马天主教相似的教义，礼仪和牧民实践恢复并扩展了教义。这超出了仪式高教堂为更具神学意义的领域（例如圣礼神学）提供服务（请参阅英国国教圣礼）。尽管盎格鲁天主教在上个世纪，实践，特别是礼仪的实践在传统中变得越来越普遍，在某些地方，实践和信念与1730年代的福音派运动更加紧密（见参见悉尼英国国教）。

指导原则

理查德·胡克（1554–1600），是塑造英国国教神学和自我认同的最有影响力的人物之一。

对于高教堂的英国国机，学说既不是由大教堂，也不源于同名创始人的神学（例如加尔文主义），也不是在对信仰之外的信仰中概述的总结信条（如那个路德教会康科德书）。对于他们来说，最早的英国国教神学文件是其祈祷书，他们认为这是深刻的神学反思，妥协和综合的产物。他们强调了普通祈祷书作为英国国教学说的关键表达。将祈祷书视为信仰和实践参数的指南的原则由拉丁语名称调用Lex Orandi，Lex Credendi（“祈祷法是信仰法则”）。

在祈祷书中是英国国教学说的基本面：使徒的和尼西亚信条，阿萨纳斯信条（现在很少使用），圣经（通过术语），圣礼，每日祈祷，教理主义，以及使徒继承在历史性的三倍事工的背景下。对于一些低调和福音派圣公会，16世纪改革39篇文章构成了学说的基础。

英国国人信仰的独特之处

这39篇文章在英国国教学说和实践中发挥了重要作用。1604年的佳能通过后，所有英国国教神职人员都必须正式订阅这些文章。但是，如今，这些文章不再具有约束力，^[68]但被视为历史文档，在英国国教身份的塑造中发挥了重要作用。每篇文章的影响力的程度各不相同。

在教义上理由，例如，英国国教交流中有广泛的信念盎格鲁天主教以善行和圣礼来争辩信仰。但是，同时有些福音英国国教徒归因于改革的重点Sola fide（“单独信仰”）在他们的理由学说中（见悉尼英国国教）。还有其他英国国教徒采用细微的理由观点，从早期开始教会父亲，天主教，新教，自由神学， 和Latitudinanian想法。

可以说，原始文章中最有影响力的文章是第六条关于“圣经的充分性”，其中说“圣经包含了救赎所必需的所有事情：因此，任何人都没有阅读，也可以证明，也不是不愿意任何人都必须将其视为信仰的文章，或者被认为是救赎的必要或必要的。”本文已告知英国国教圣经注释和诠释学自早期。

英国国人在其“标准神”中寻求权威（见下文）。从历史上看，除了克兰默（Cranmer）以外，其中最具影响力是16世纪的神学家和神学家理查德·胡克，在1660年之后，他越来越被描绘成英国国教的创始之父。胡克对英国国教权威的描述主要源自圣经，这是理性（上帝的智力和经验）和传统（历史教会的实践和信仰）所启示的，它影响了英国国教的自我认同和教义的反思，这可能比任何其他公式。类比的“三足凳子”的类比圣经，原因， 和传统通常错误地归因于妓女。相反，妓女的描述是权威的层次结构，其经文是基本，理性和传统，至关重要，但次要权威。

最后，将英国国教范围扩展到非英语文化，祈祷书的越来越多的多样性以及对普世对话的日益兴趣导致进一步反映了英国国人身份的参数。许多英国国教徒看芝加哥 - 兰贝斯四边形1888年正弦Qua non公共身份。^[69]简而言之，四边形的四点是圣经，其中包含救赎所必需的一切。信条（特别是使徒和尼西亚信条）作为基督教信仰的足够陈述；的主导圣礼洗礼和圣餐;和历史悠久的主教.^[69]

神

托马斯·克兰默（Thomas Cranmer）写了《普通祈祷书》的前两个版本，BCP

在英国国教传统中，“神”是神职人员英格兰教堂多年来，其神学著作被认为是信仰，学说，崇拜和灵性的标准，其影响力在多年来以不同程度的不同程度渗透到了英国国教的交流。^[70]尽管没有这些英国国教神灵的权威列表，但有些人可能会在大多数列表中找到其名字 - 那些纪念的人较少的盛宴英国国教教堂和经常作品的人选集.^[71]

英国国神圣产生的语料库是多种多样的。他们的共同点是对圣经和圣经传达的信仰的承诺普通祈祷书，因此以类似于祈祷和神学的方式使徒父亲.^[72]总的来说，英国国人神看通过媒体英国国教不是妥协的，而是“积极的立场，见证了上帝和上帝的王国的普遍性教会英国人”。^[73]

这些神学家认为经文是通过传统和理性解释为救赎的权威。实际上，理性和传统在圣经中存在和前提，因此暗示着上帝与人类，上帝与自然以及神圣与世俗之间的合作。因此，信仰被认为是化身和散布的权威。

在16世纪和17世纪的早期英国国教神圣中托马斯·克兰默（Thomas Cranmer），约翰·珠宝，马修·帕克，理查德·胡克，兰斯洛特·安德鲁斯， 和杰里米·泰勒（Jeremy Taylor）占主导。妓女的影响力教会政体的法律不能高估。Hooker的八卷作品于1593年出版，主要是关于教会关系的论文，但它全面涉及圣经的解释，神学，道德和成圣。在整个工作中，胡克明确指出，神学涉及祈祷，并关注最终问题，而神学与教会的社会使命有关。

18世纪，英国国教的两个重要运动的兴起：剑桥柏拉图主义，以神秘的理解为“主的蜡烛”，以及福音派复兴，重点是神圣的灵魂。剑桥柏拉图主义运动演变成一所名为的学校拉提亚主义，这强调了理性是洞察力的晴雨表，并对教义和教会学差异采取了冷漠的立场。

福音派复兴，受到诸如数字的影响约翰·卫斯理和查尔斯·西蒙（Charles Simeon），重新强调了通过信仰的理由以及个人conversion依的重要性。这项运动中的一些人，例如卫斯理和乔治·怀特菲尔德，传达给美国的信息，影响首先觉醒并创建一个称为盎格鲁的美国运动卫理公会在结构上，这最终将从美国革命后的英国国教教堂中脱颖而出。

到19世纪，对英国宗教思想和实践的改革产生了重新兴趣。神学家，例如约翰·基布尔，爱德华·布弗里·普西（Edward Bouverie Pusey）， 和约翰·亨利·纽曼（John Henry Newman）在辩论，同性恋和神学和虔诚作品的领域中具有广泛的影响，尤其是因为它们在很大程度上否认了古老的高教会传统，并以对古代的动态吸引力代替了古代，这超出了改革者和英国国教式的形式。^[74]他们的工作在很大程度上被认为是牛津运动，它试图重申圣公会中的天主教身份和实践。^[75]

与这种运动相反，神职人员，例如利物浦的主教，J. C. Ryle，试图维护英格兰教会的明显改革的身份。他不是现状的仆人，而是主张一种活泼的宗教，强调了恩典，圣洁和慈善的生活，以及1662年的清晰使用普通祈祷书（以党派福音派的方式解释）^[D]没有其他仪式。弗雷德里克·丹尼森·莫里斯（Frederick Denison Maurice），通过这样的作品基督的王国，在开幕典礼上发挥着关键作用，基督教社会主义。在这方面，莫里斯改变了胡克的重点化身英国国教灵性的性质对社会正义的必要性。

在19世纪，英国国教圣经奖学金开始扮演着一个独特的特征，以所谓的“剑桥triumvirate”为代表约瑟夫·莱特富特（Joseph Lightfoot），F. J. A. Hort， 和布鲁克·福斯·韦斯特科特.^[76]韦斯特科特（Westcott）的观察最好地总结了他们的方向：“基督的生活以及基督传达的生活，当我们意识到其能力时，填补了我们整个生物的生活，是与上帝积极的团契。”^[77][78]

20世纪早期的标志查尔斯·戈尔，他强调自然启示， 和威廉·坦普尔（William Temple）关注基督教和社会，而来自英格兰以外的地方，罗伯特·莱顿（Robert Leighton），格拉斯哥的大主教和来自美国的几位神职人员，例如William Porcher Dubose，约翰·亨利·霍巴特（John Henry Hobart）（1775– 1830年，纽约主教1816–30），威廉·米德（William Meade），菲利普斯·布鲁克斯， 和查尔斯·布伦特.^[79]

教会技巧

向东的面向庄严的高质量， 一个天主教徒礼仪现象，在英国国教之后重新出现天主教复兴19世纪

教会技巧可以将其定义为礼仪，虔诚和某种程度上灵性领域中神学的体现。在这方面，英国国教的多样性倾向于反映传统改革和天主教身份的多样性。不同的个人，群体，教区，教区和省份可能会更与一个或另一个混合物更紧密地认同。

在19世纪，英国国教信仰和实践的范围变得特别分裂，当时一些神职人员受到纪律处分，甚至被囚禁在涉嫌引入非法仪式的指控中，与此同时，其他人则因与改革改革教会的部长们从事公共崇拜服务而受到批评。。对英国国教主流主流对传统天主教仪式日益严重的抵抗，最终导致了小型脱离教堂的形成，例如英格兰自由教堂在英格兰（1844）和改革的主教教堂在北美（1873年）。^[80][81]

盎格鲁天主教（和一些广阔的教堂）英国国教徒以理解崇拜是非常特别和最重要的方式来庆祝公共礼仪。服装由神职人员佩戴，经常使用演唱的设置，并且香可能用过了。如今，在大多数英国国教教堂中，圣体圣事的庆祝方式类似于罗马天主教徒和一些路德教会的使用方式，但是，在许多教堂中，更传统的“ vatican ii”崇拜模式很普遍（例如，一个”（例如，”向东取向”。尽管许多盎格鲁天主教徒从改革前的英国教会的礼拜式实践中得出了许多礼拜式实践，但其他人则更加紧密地遵循传统的罗马天主教习俗。

圣体圣事有时可能以称为形式庆祝高质量，与牧师，执事和细分（通常实际上是外行）穿着传统服装，熏香和Sanctus Bells和祈祷从罗马失误或其他来源的来源。这样的教会也可能有圣体崇拜如祝福圣礼的祝福。就个人虔诚而言，一些英国国教徒可能会背诵念珠和安吉鲁斯，参与一个致力于“我们的女士”的灵修社会（圣母玛利亚有福）并寻求圣徒的代祷。

近几十年来，出于与东方的更大协议的尊重，几个省的祈祷书已有和解主义（与罗马天主教相比，东方正统观念的英国国教受到更大的尊重），建立了许多历史上的东方和东方东正教他们的礼仪中的要素，包括引入Trisagion和删除丝状从尼西亚信条.

对于他们来说福音（以及一些广泛的教堂）强调教会的新教方面强调改革主题的英国国教救恩通过信仰恩典。他们强调了洗礼和圣体圣事的两个主要圣礼，将其他五个视为“较小的仪式”。一些福音派圣公会甚至可能倾向于从字面上看经文的无聊，采用了第六条的观点，即它包含明确意义上救赎所必需的一切。受这些原则影响的教会的崇拜往往少得多，更加重视圣言的礼仪（阅读圣经，讲道和代祷的祈祷）。

圣餐的命令可以每两周或每月庆祝（反对每日办公室），由祭司穿着合唱团习惯，或更多的普通衣服，而不是圣体式的服装。仪式可能与他们对17世纪清教徒的规定的看法保持一致 - 改革解释装饰标题 - 没有蜡烛，没有香，没有铃铛和主持人的最低手动动作（例如接触到元素制度的话）。

近几十年来，已经成长超凡魅力英国国教徒之间的崇拜。盎格鲁天主教徒和福音派人士都受到这一运动的影响，因此在其他盎格鲁 - 天主教教区或福音派教区的服务期间，发现通常具有魅力的姿势，音乐和其他主题并不少见。

英国国教信仰和实践的范围太大，无法适应这些标签。许多英国国教徒将自己定位在广泛教会传统的范围内，并认为自己是福音派和天主教徒的融合。这样的英国国人强调，英国国教是通过媒体（中间路）在西方基督教的两个主要菌株与两种菌株之间的“桥梁”之间。

圣礼和实践

根据其普遍的自我认同通过媒体或“中间路径”西方基督教，英国国教圣经神学表达了元素，以保持其身份作为教会的地位天主教徒传统和一个改革教会。关于圣礼神学，天主教的遗产也许是在英国国主义的重要性中最强烈的主张圣礼作为一种手段优雅，成圣， 和救恩，正如教会中表达的那样礼仪和学说。

在这七个圣礼中，所有英国国教徒都承认洗礼和圣餐被基督直接建立。其他五个 - 认罪/赦免，婚姻，确认，神圣的命令（也称为任命），生病的膏（也称为unction） - 被视为各种圣礼盎格鲁天主教还有很多高教堂还有一些广泛教会英国国教徒，但仅是其他广阔教堂的“圣礼仪式”和低调特别是英国国教徒福音派有关联英国改革和悉尼教区.

圣体神学

英国国教圣体神学在实践中是不同的，反映了传统的基本综合性。一些低调英国国教徒参加严格的纪念主义者（Zwinglian）圣礼的看法。换句话说，他们将圣餐视为对基督苦难的纪念，并参与圣体圣事是对最后的晚餐的重新制定，又是对天堂宴会的预兆 - 实现圣体式的诺言。

其他低调的英国国人相信基督在圣体圣事中的真实存在但是否认基督的存在是肉体的，或者必然会定位在面包和美酒中。尽管有明确的批评39篇文章，许多高教教堂或盎格鲁天主教教徒或多或少地拥有天主教徒对真实存在的看法跨化，将圣体圣事视为基督赎罪牺牲的礼仪代表，实际上变成了基督的身体和鲜血。

然而，大多数英国国教徒共同以一种或另一种方式定义了对真实存在的信念。在某种程度上，他们在大陆改革家的公司中马丁路德和加尔文而不是Ulrich Zwingli。1976年美国BCP的教理论重复了标准的英国国教观点（“圣体圣事的外在和可见标志是面包和葡萄酒”……给他的子民，并凭着信仰获得”）没有进一步的定义。应该记住的是，英国国教在这件事上没有官方的学说，认为离开存在是一个谜是明智的。忠实的人可以私下相信他们偏爱的任何解释，无论是变质，结构化，接受主义还是虚拟主义（两者^{[需要澄清]}几个世纪以来，大多数人对英国国教徒来说，直到牛津运动为止），每种运动都以一种或另一种方式或纪念主义来拥护对真实存在的信念，这与英国国教徒从来没有选择。

关于基督在圣礼中存在的著名英国国教格言，通常被错误地归因于伊丽莎白女王一世，首先在一首诗中首次发现约翰·多恩：^[82]

他是说话的词，
他拿起面包并制动它：
那个词确实做到了，
我确实相信并接受。^[83]

在回应中表达了关于圣体圣事（“弥撒的牺牲”）的英国国教立场Saepius Officio坎特伯雷和约克大主教教皇狮子座十二世的教皇百科全书使徒库雷：viz。祈祷书包含了强烈的牺牲神学。后来的修订祈祷书受到1764年苏格兰佳能的影响，1764年首次采用的新教主教教会在1789年首次采用了这一主张，这使这一主张非常明显：“我们确实在您的神圣je下在您的神圣je下做出并庆祝了这些圣洁的礼物，我们现在向您提供给您。，纪念他的儿子命令我们制作”，这是在1929年的英语BCP中重复的，并将其包含在此类单词或其他诸如“现在”或“显示”之类的其他文字中。

英国国教和罗马天主教代表宣布，他们“就圣体圣事学说有实质性达成协议”温莎关于圣体学说的声明由英国国教 - 罗马天主教国际咨询（1971）^[84]以及《街道温莎宣言》（1979年）的阐明。梵蒂冈对这些文件的最终回应（1991年）很明显，它没有认为达成的协议程度令人满意。

实践

在英国国教中，礼仪是对教会的正式公众和公共崇拜与个人祈祷和奉献的区别，可能是公共的或私人的。礼拜仪式受祈祷书的监管，由圣体圣事（有些人称为圣餐或弥撒），其他六个圣礼，以及小时的神圣办公室或礼仪。

普通祈祷书

1596年普通祈祷书

这普通祈祷书（BCP）是英国国教的基本祈祷书。1549年的原始书（1552年修订）是英语改革，取代拉丁语中的各种“用途”或仪式，这些仪式已在该国的不同地区使用，其语言是单个紧凑型卷，因此“从此开始，现在所有领域都只有一种用途”。在女王的领导下被压制玛丽一世，它在1559年进行了修订，然后在1662年再次修订恢复的查尔斯二世。此版本是由英格兰和威尔士强制制作的统一行为直到20世纪中叶一直在标准用途。

和英国殖民地从17世纪开始的扩张，在全球范围内种植了英国国教教堂。这些教堂首先使用，然后修改普通祈祷书直到他们像他们的家长教会一样，制作了祈祷书，并在19世纪和20世纪都考虑到了礼仪研究和实践的发展，这是在一般的标题下。礼仪运动.

崇拜

英国国教礼拜仪式向所有访客开放。英国国教崇拜主要起源于托马斯·克兰默（Thomas Cranmer），他们旨在创建像改革前教堂那样的固定服务订单，但在季节性的多样性上不那么复杂，并用英语而不是拉丁。这种服务的使用与天主教的传统不同。传统上，模式是在普通祈祷书。尽管现在许多英国国教教堂使用了用当地语言写的广泛的现代服务书籍，但普通祈祷书在很大程度上保留。自称为英国国教的教堂将自己确定自己，因此，因为他们使用某种形式或变体普通祈祷书在他们的崇拜中。

然而，英国国教崇拜与英国国教神学一样多样化。当代”低调“服务可能与对许多主流非英语新教教堂的崇拜可能没有什么不同。该服务是围绕着专注于圣经论述的讲道，并以一份或多种圣经的读物开放，并由一系列祈祷（设定和结束）和一系列祈祷和封闭赞美诗或歌曲。a”高教堂“相比之下，或者盎格鲁天主教服务通常是更正式的礼仪由神职人员在独特的服装并且几乎与罗马天主教服务几乎没有区别，通常类似三叉戟仪式.

在这些极端之间有各种各样的崇拜方式，通常涉及抢劫合唱团，并使用器官陪伴唱歌并在服务前后提供音乐。英国国教教堂倾向于长椅或椅子，往往会众跪下来祈祷，但要代表赞美诗和其他服务的其他部分，例如Gloria，收集，福音阅读，信条以及前言或所有圣餐祈祷。英国国教徒可以像罗马天主教徒一样融合或跨越自己。

其他更传统的英国国教徒倾向于遵循1662普通祈祷书并保留国王詹姆斯圣经的使用。这在许多英国国教大教堂中是典型的皇家特殊如那个萨沃教堂和女王教堂。这些服务反映了古老的英国国教礼拜仪式，与传统的英国国教圣餐因为他们赞成女祭司和神职人员结婚的能力。这些英国国教教堂的服务包括古典音乐，而不是歌曲，来自新的英语赞美诗（通常不包括现代赞美诗，例如“舞蹈之王”），通常在实践中是非宣传和正式的。

直到20世纪中叶，主要的周日服务通常是早间祈祷，但是圣餐在许多英国国教教堂中，再次成为周日崇拜的标准形式。这再次类似于罗马天主教实践。其他普通的周日服务包括没有音乐的清晨圣体圣事，在晨间祈祷的服务后，缩写的圣体圣事以及晚上祈祷，有时以演唱的形式埃文森，通常在下午3点至6点之间庆祝。晚期的服务compline在20世纪初期被教区使用恢复。许多英国国教教堂也将每天早上和晚上祈祷，有些教堂在周中甚至每天都会庆祝圣体圣事。

英国国教服务（无论是圣体圣事）都将包括圣经的读物，这些读物通常是从标准化的课程，这提供了许多圣经（以及来自伪经）在教会中大声朗读一二，两年或三年（分别使用圣体和办公室的分区）。这讲道（或者homily）通常长约十到二十分钟，通常短于福音派教堂的讲道。即使在最非正式的英国国教服务中，也很常见祈祷，例如每周搜集要阅读。也有设置表格代祷祈祷，尽管现在更常见。在高中和盎格鲁天主教教会中，通常为死者祈祷。

尽管通常按照经典批准的服务订购英国国教公众崇拜，但实际上，许多英国国教教堂使用这些规范以外的服务形式。自由教会可以使用自由结构或实验性的崇拜形式，包括从普遍传统中藉来的模式，例如Taizé社区或者爱奥娜社区.

盎格鲁天主教教区可能会使用现代罗马天主教礼拜仪式大量的或更传统的形式，例如Tridentine Mass（在英语失误）， 这英国国教遗失，或者不太常见的是萨鲁姆仪式。天主教奉献，例如念珠，安吉鲁斯， 和祝福圣礼的祝福在盎格鲁天主教中也很常见。

圣体纪律

仅有的受洗人有资格接受圣餐，^[85]尽管在许多教会中，圣餐仅限于那些不仅受洗的人确认的。然而，在许多英国国教省，所有受洗的基督徒现在都经常被邀请接受圣餐，一些教区已经正规化了一个系统，以便在确认之前接受受洗的年轻人进行交流。

一些英国国教徒实践了在交流前禁食的纪律。大多数英国国教祭司都需要至少一个另一个人来庆祝圣体圣事（指马太福音18:20中的基督的说法，“当我以我的名义聚集两个或更多时，我将在他们中间。”），尽管一些盎格鲁天主教神父（如罗马天主教神父）可能会说私人群众。就像在罗马天主教堂一样，使用发酵葡萄酒进行交流是一项规范的要求。

与罗马天主教不同，奉献的面包和葡萄酒总是在圣体仪式中提供给会众（“两种交流”）。这种做法在罗马天主教堂也变得越来越频繁，尤其是通过Neocatechumenal方式。在某些教堂中，圣礼是在会幕中保留的Aumbry附近有点燃的蜡烛或灯。在英国国教教堂中，只有牧师或主教可能是圣体圣事的主持人。

神圣的办公室

Evensong在约克大教堂

所有英国国教祈祷书都包含办公室早间祈祷（matins）和晚上祈祷（Evensong）。在原来的普通祈祷书，这些是从古代修道院办公室的组合中得出的matins和赞美;和vespers和compline， 分别。祷告办公室在英国国教历史上有重要地位。

在...之前天主教复兴在19世纪，最终恢复了圣体圣事作为主要的星期日礼拜仪式，尤其是在18世纪，早晨的服务结合了Matins，litany，坦克 - 共产党通常表达了共同的崇拜，而大教堂和一些大学教堂每天在Matins和Evensong演唱。这培养了独特的传统英国国人的颂歌应用于canticles和诗篇在办公室使用（尽管平原也经常使用）。

在一些官方和许多非正式的英国国教服务书中，这些办公室都由其他办公室补充小时的主要的和白天祈祷（例如Terce，萨克斯，没有任何， 和compline）。一些英国国教修道院社区有一个每日办公室基于普通祈祷书但是，在一周中的特定日子中，特定的诗篇等额外的反音和胃菜等，请参见，例如圣十字^[86]和圣海伦娜（St Helena）的命令，编辑，修道院的简历（康涅狄格州威尔顿：Morehouse-Barlow，1976年）。穷人的所有圣徒姐妹，^[87]在马里兰州的卡森维尔（Catonsville）和其他地方的传奇（Consents）使用英国国教每日办公室的详细版本。这圣弗朗西斯学会发布庆祝普通祈祷，这在英国国教徒中特别受欢迎。

在英格兰，美国，加拿大，澳大利亚，新西兰和其他一些英国国教省，现代祈祷书包含四个办公室：

• 早间祈祷，对应于Matins，称赞和Prime；
• 白天祈祷，大致与Terce，Sext和None（美国中午的祈祷）的结合大致相对应；
• 晚间祈祷，对应于Vespers（和Compline）；
• compline。

此外，大多数祈祷书都包括一部分祈祷和家庭用途的奉献精神。在美国，这些办公室进一步补充了“夜晚的礼拜令”，这是埃文森的序幕或缩写的形式，部分源自正统祈祷。在英国，出版每日祈祷，第三卷普通崇拜，于2005年出版。它保留了早晨和晚上的祈祷和综合服务的服务，其中包括一个题为“白天祈祷”的部分。新西兰祈祷书1989年在一周中的每一天为Matins和Evensong提供了不同的轮廓，以及“中午祈祷”，“夜间祈祷”和“家庭祈祷”。

一些每天祈祷办公室的英国国教徒使用现在神圣的办公室罗马天主教会。在许多城市中，尤其是在英格兰，英国国教和罗马天主教神父和外行人经常每周见面几次，祈祷办公室共同。一个小但热情的少数派使用英国国人的简历，或瓦蒂纳二世前罗马仪式的其他翻译和改编萨鲁姆仪式，以及来自Cognate Western来源的补充材料，提供诸如八度的共同点，圣经的共同点和其他其他材料。其他人可以私下使用从广泛的基督教传统中藉来的特殊形式。

“怪癖和他们唱歌的地方”

在中世纪晚期，许多英国大教堂和修道院已经建立了小型训练的合唱团外行文员和男孩合唱团去表演复音设置大量的在他们的女教堂。尽管这些“夫人群众”在改革中停产，但相关的音乐传统在伊丽莎白女王定居点通过建立合唱基金会，每天通过扩大男孩和男孩合唱团每天唱歌。这是由于伊丽莎白本人明确增加了1559年的禁令普通祈祷书（本身没有提及合唱崇拜），指示现有的合唱基金会和合唱学校继续进行，并确保其捐赠。因此，在16世纪后期，大约三十四个大教堂，大学教堂和皇家教堂维持有偿唱歌的人和合唱团的机构。^[88]

所有这些都保存了其中的四个 - 在联邦和2019冠状病毒病大流行 - 每天继续祈祷和赞美至今。在办公室matins和埃文森在1662年普通祈祷书，这些合唱机构被指定为“他们唱歌的怪癖和地方”。

近三个世纪以来，这一轮专业的合唱崇拜代表了一种完全不同于教区店员的传统，以及唱歌的传统。西画廊合唱团“这通常伴随着英国教区教堂的每周敬拜。1841年，重建利兹教区教堂建立了一个毛茸茸的唱诗班伴随教区服务，明确借鉴了古代合唱基金会的音乐传统。在接下来的世纪中，利兹榜样被证明对整个英国国教圣餐的大教堂，教区教堂和学校的合唱团非常受欢迎和影响力。^[89]这种合唱传统或多或少地被广泛改编而成，也成为领导公众崇拜的抢劫合唱团以广泛的基督教教派的直接灵感。

1719年，大教堂合唱团格洛斯特，赫里福德， 和伍斯特合并建立年度三个合唱节，从那以后是夏季音乐节的众多先驱。到20世纪，合唱的传统已经成为许多世界上最容易获得的英国国教的面孔，尤其是通过定期广播合唱Evensong促进的。英国广播公司;以及在年度电视节目中九堂课和颂歌从剑桥国王学院。作曲家密切关注这一传统包括爱德华·埃尔加（Edward Elgar），拉尔夫·沃恩·威廉姆斯，古斯塔夫·霍尔斯特，查尔斯·维利尔斯·斯坦福， 和本杰明·布里顿（Benjamin Britten）。非英国作曲家的许多20世纪重要的作品最初是为英国国教合唱传统而委托的 - 例如奇切斯特诗篇的伦纳德·伯恩斯坦和Nunc Dimittis的ArvoPärt.

圣餐

治理原则

与普遍的误解相反，英国君主不是英格兰教会的宪法“负责人”，而是法律上是教会的“最高州长“，君主在英格兰以外的省份也没有任何作用。王室在英格兰教会中的作用实际上仅限于任命包括坎特伯雷大主教在内的主教，即使这一角色也受到限制，因为教会的礼物也有限政府有一系列可供选择的候选人清单。这一过程是通过与教会代表的合作和同意来完成的（看教会专员）。尽管君主在世界其他地区的英国国教教堂中没有宪法角色，但君主所在国家元首的几个国家的祈祷书包含了他或她作为主权的祈祷。

英国国教的一个特征是它没有国际司法权威。英国国教圣餐的所有四十二省都是自主的，每个人都有自己的灵长类动物和管理结构。这些省份可以采用国家教会（例如在加拿大，乌干达或日本）或一系列国家（例如西印度群岛，中非或南亚）或地理区域（例如瓦努阿图和所罗门群岛）等国家的形式。。在这些省内，可能存在分区教会省，在大都会大主教的管辖下。

英国国教圣餐的所有省份包括教区，每个人都在主教的管辖下。在英国国教传统中，必须根据使徒继承，英国国教认为这是天主教。除主教外，还有另外两项被任命的事工：执事和牧师。

不需要文书独身，尽管许多盎格鲁天主教神父传统上都是单身汉。由于20世纪下半叶后的各个地方发生了创新，因此在几乎所有省份中，妇女都可以被任命为执事，在大多数省和许多省份的主教。英国国教宗教命令在改革期间，在英格兰被压制的社区已经重新出现，尤其是自19世纪中叶以来，现在具有国际的存在和影响力。

英国国教圣餐中的政府是促进，由三所房屋组成俗人（通常是选举的教区代表），神职人员和主教。国民，省和教区会议宗教会议维持不同的权威范围，具体取决于他们佳能和宪法。英国国教不是公理在政治上：教区不是教区教堂，教堂是教会中最小的权威单位。（看主教政体）.

坎特伯雷大主教

武器看坎特伯雷。

这坎特伯雷大主教优先于英国国教圣餐的其他灵长类动物，并且要被视为圣餐的一部分看的坎特伯雷 - 尽管这一原则目前受到辩论，尤其是在包括美国英国国教徒在内的所谓全球南方地区。^[90]因此，大主教被公认为Primus Inter Pares（“首先是平等”），即使他没有任何直接权威省在英格兰以外，他是主要的灵长类动物。^[91][92]罗文·威廉姆斯，从2002年到2012年，坎特伯雷大主教是自改革以来从英格兰教堂内任命的第一家大主教：他以前是威尔士大主教.

作为圣餐的“精神负责人”，坎特伯雷大主教保持一定道德权威并有权确定哪些教堂将与他的交流看。他主持和椅子兰贝斯会议圣公会主教，并决定将邀请谁邀请他们。他还主持和椅子英国国教圣餐灵长会议并负责它的邀请。他担任英国国教公交办公室秘书处及其审议机构的主席英国国教咨询委员会.

会议

英国国教圣餐没有国际法律组织。所有国际机构都是协商和协作的，他们的决议在法律上对圣餐的自治省份具有约束力。有三个国际体系。

• 这兰贝斯会议是最古老的国际咨询。它首先由大主教召集查尔斯·朗利1867年，作为圣餐主教的一种工具，可以“讨论实际感兴趣的事务，并说出我们认为在决议中的权宜之计，这些决议可能是未来行动的安全指南”。从那以后，它大约每十年举行一次。邀请是坎特伯雷大主教。
• 这英国国教咨询委员会是由1968年的兰贝斯会议决议创建的，并遇到了两年一的会议。理事会由42个省选择的代表主教，神职人员和俗人组成。该尸体有一个永久的秘书处，即英国国教圣餐办公室，坎特伯雷大主教是总统。
• 这英国国教圣餐灵长会议是国际咨询和审议的最新表现，是由大主教首先召集的唐纳德·科根（Donald Coggan）1978年，作为“悠闲思考，祈祷和深入咨询”的论坛。^[93]

任命的事工

圣体圣洁的牧师服装.

像罗马天主教会和正统教堂，英国国教圣餐维持了三倍的事工执事，长老会（通常称为”牧师“）， 和主教.

主教

拥有基督教圣职的充实的主教是使徒.灵长类动物，大主教和大都市都是主教和成员历史主教谁通过使徒继承 - 一条不间断的主教行，可以追溯到耶稣的12名使徒。

祭司

主教协助牧师和执事。英国国教圣餐中最受命的部长是牧师，他们通常在教区工作教区。牧师负责教区的精神生活，通常被称为校长或者牧师。一个策展人（或者更正确地，“助手策展人”）是协助教区牧师的牧师或执事。尽管教育机构或慈善组织的就业最为普遍，但非教区的神父可以通过任何职业谋生。牧师还担任医院，学校，监狱和武装部队的牧师。

一个大主教是负责管理的牧师或执事大主教，这通常是给一个主要细分的名称教区。大主教代表教区主教在他或她的大主教中。在里面英格兰教堂，大主教的立场只能由祭司命令的某人担任，这些命令至少被任命为六年。在英国国教圣餐的其他一些地方，该职位也可以由执事担任。在英国国教圣餐的部分地区，不能被任命为祭司或主教，但可以被任命为执事，而大主教的职位实际上是可以任命有被任命的妇女的最高级办公室。

一个院长是一位牧师，是大教堂或其他大学教会的主要牧师，也是佳能章的负责人。如果大教堂或大学教堂有自己的教区，院长通常也是教区的校长。但是，在爱尔兰教会中，角色通常是分开的，英格兰教堂的大多数大教堂都没有关联的教区。然而，在威尔士的教堂里，大多数大教堂是教区教堂，他们的院长现在也是他们教区的牧师。

英国国教圣餐承认罗马天主教徒和东东正教条例为有效。在英国国教圣餐之外，英国国教法令（至少有男祭司）得到了认可老天主教会，porvoo圣餐路德教会和各种独立天主教徒教堂。

二齿

执事的服装，包括偷了在左肩上。

在英国国教教堂中，执事经常直接在教堂内外的边缘化的教堂里工作：穷人，病人，饥饿，被监禁。与可能仅在任命之前结婚的东正教和大多数罗马天主教执事不同，执事可以像牧师一样自由地结婚。大多数执事都在为神职人员做准备，通常在被任命为牧师之前只保留大约一年的执事。但是，有一些执事仍然如此。

英国国教圣餐的许多省份被任命为执事。以前，许多妇女任命妇女的省份使她们只能被任命为犹太人。这样做的效果是创造了一段巨大的，绝大多数的女性二氧化碳，因为大多数男人在短时间内被任命为执事后被任命为牧师。

在某些教区中，执事可以获得许可庄严的婚姻，通常在其教区牧师和主教的指示下。他们有时会主持祝福圣礼的祝福在有这项服务的教堂中。执事不允许主持圣餐（但可以通过允许这封信的已经奉献的交流的分布来领导敬拜），^[94]免除罪， 或者发音祝福.^[95]这是禁止执事发音的祝福的禁令，使一些人相信执事不能庄严地婚姻。

俗人

所有受洗的教会成员都被称为基督徒可信，在尊严和建造教会的工作中真正平等。一些非定罪的人通常在全职和长期的基础上都有正式的公共事工 - 例如外行读者（也称为读者），教堂，Vergers， 和六次。其他外行职位包括辅助者（雄性或女性，通常是孩子），圣体长（也被称为圣杯承载者），并躺在圣体式游客（他们为“关闭”的奉献面包和葡萄酒或无法离开家或医院参加圣体圣事的教区成员）。外行人士还在教区祭坛公会（准备祭坛，照顾蜡烛，亚麻，鲜花等）中，在合唱团和康托斯，就像cantors一样，像引诱者和问候者一样，在教会理事会上（称为“ vestry”（称为“ vestry”）在某些国家），这是一个教区的理事机构。

宗教命令

英国国教的一个小而有影响力的方面是宗教命令和社区。开始之后不久天主教复兴在英格兰教会中，人们对重建宗教和修道院的命令和社区有兴趣。亨利八世最早的行为之一是他们解散并没收了他们的资产。1841年，玛丽安·丽贝卡·休斯（Marian Rebecca Hughes坎特伯雷省自改革以来。 1848年Priscilla Lydia Sellon成为第一个有组织的宗教秩序的普利茅斯德文波特市最圣三位一体的社会上级。塞隆被称为“三个世纪后，英格兰教会的宗教生活之后”。^[96]在接下来的一百年中，男女在世界各地都散布着宗教命令，成为全球英国国教的数字小但不成比例的影响力特征。

英国国教宗教生活一次拥有数百个命令和社区，成千上万宗教。英国国教宗教生活的一个重要方面是，男人和女人的大多数社区都生活在奉献给上帝的生活誓言的贫穷，贞操和服从（或者，在本笃会社区，稳定，生活的conversion依和服从），通过背诵全部八个服务的混合生活Breviary在合唱团中，每天圣餐，加上对穷人的服务。混合生活，结合了沉思的命令和积极命令的各个方面，至今仍是英国国教宗教生活的标志。英国国教宗教生活的另一个独特特征是一些混合性别社区的存在。

自1960年代以来，在英国国教圣餐的大部分地区，尤其是在北美，欧洲和澳大利亚，自称宗教的数量急剧下降。许多曾经的大型和国际社区已被简化为一个修道院或者修道院具有老年男女的会员资格。在20世纪的最后几十年中，大多数社区的新手都很少。一些订单和社区已经灭绝。但是，今天仍然有成千上万的英国国教宗教活动在世界各地的大约200个社区中工作，在许多地方，尤其是在发展中国家中的宗教生活中，仍有宗教生活蓬勃发展。

最重要的增长是美拉尼西亚人国家的国家所罗门群岛，瓦努阿图， 和巴布亚新几内亚。这美拉尼斯兄弟会，建立在塔巴里亚，瓜达尔卡纳尔，在1925年，Ini Kopuria现在是世界上最大的英国国教社区，拥有超过450个社区兄弟在所罗门群岛，瓦努阿图，巴布亚新几内亚，菲律宾和英国。这教会姐妹，由母亲创立Emily Ayckbowm1870年在英格兰有更多姐妹在所罗门群岛中，比所有其他社区。这美拉尼西亚姐妹的社区，由Nesta Tiboe姐妹于1980年开始，是整个所罗门群岛上不断增长的妇女社区。

这圣弗朗西斯学会，建立为各种联盟方济各会1920年代的命令在所罗门群岛上经历了巨大的增长。其他宗教社区已经由巴布亚新几内亚和瓦努阿图的英国国教徒创立。大多数美拉尼西亚的英国国教宗教处于20多岁的早期 - 誓言可能是暂时的，通常认为兄弟至少会在适当的时候离开并结婚 - 使平均年龄比他们的兄弟姐妹年轻40至50岁在其他国家。宗教秩序的增长，尤其是对于妇女的增长，在非洲某些地区标志着。

全球分布

世界地图显示英国国教圣餐（蓝色的）。显示的是与英国国教教堂完全交往的教堂：北欧路德教会的教堂porvoo圣餐（绿色）和古老的天主教堂在里面乌得勒支联盟（红色的）。

英国国教代表了世界上第三大基督教圣餐罗马天主教会和东东正教教堂.^[5]截至2011年，世界上的英国国教数量超过8500万^[更新].^[97]在过去的二十年中，非洲的11个省的增长。他们现在包括3670万成员，比英格兰多的英国国教徒多。英格兰仍然是最大的单一英国国教省，拥有2600万成员。在大多数工业化国家中，自19世纪以来的教堂出勤率下降。英国国教在世界其他地区的存在是由于大规模移民，外籍社区的建立或传教士的工作。

这英格兰教堂一直是教堂传教士自17世纪以来，教堂首次与殖民者一起离开了英国海岸，他们建立了将成为美国，澳大利亚，加拿大，新西兰和南非的东西，并建立了英国国教教堂。例如，英国国教牧师，罗伯特·沃尔夫尔（Robert Wolfall）， 和马丁·弗罗贝什（Martin Frobisher）北极探险，在1578年庆祝圣体圣事Frobisher湾.

1854年的废墟图像詹姆斯敦教堂，北美的第一个英国国教教堂

美洲的第一个英国国教教堂建于弗吉尼亚州詹姆斯敦，在1607年。到18世纪，传教士致力于在亚洲，非洲和拉丁美洲建立英国国教教堂。建立了英格兰宣教社会的伟大教会；例如，促进基督教知识协会（SPCK）1698年，外国福音传播协会（SPG）在1701年，教会宣教协会（CMS）在1799年。

19世纪，建立和扩展了以社会为导向的传福音与社会等社会教会牧养社会（CPA）在1836年，向海员任务1856年，女子友好社会（GFS）1875年，母亲联盟1876年，教会军1882年，所有人都进行了个人福音。

20世纪，英格兰教会开发了新形式的传福音，例如阿尔法课程1990年，它是由圣三一布斯顿教堂在伦敦。在21世纪，已经开始努力接触儿童和青年。新鲜的表情是一项英格兰教会宣教倡议，启动了2005年的青年，并在滑板公园^[98]通过圣乔治教堂的努力本菲莱特，埃塞克斯 - 切尔姆斯福德教区 - 或具有令人回味的名字的青年团体，例如C.L.A.W（基督小天使 - 无论如何！）青年团体考文垂大教堂。对于那些不愿意访问的人砖和灰浆教堂，有互联网部，例如牛津教区在2005年网络上出现的在线英国国教I-Church。

普世主义

英国国教的兴趣普世对话可以追溯到16世纪的正统和路德教会的改革和对话时期。在19世纪，随着牛津运动的兴起，人们对“天主教认罪”教会的团聚更加关注。这种努力朝着充实的愿望圣餐随着其他教派导致了芝加哥 - 兰贝斯四边形，第三兰贝斯会议1888年。提出了四个点（圣经，历史信条，两个主导圣礼和历史性的主教）作为讨论的基础，尽管它们经常被视为任何任何底线，尽管它们经常被视为不可闻的底线。聚会的形式。

神学多样性

一般而言，英国国教一直在寻求平衡天主教和新教，同时容忍一系列的表达福音和仪式。所有英国国教的神职人员和俗人教会技巧传统一直活跃于持续运动的形成中。

高的坛在盎格鲁天主教徒好牧羊人教堂（宾夕法尼亚州罗斯蒙特）

有高教堂，广泛教会和低调持续的英国国教徒，许多继续教堂是盎格鲁天主教具有高度礼仪的礼拜式实践。其他人属于更福音派或低调传统并倾向于支持39篇文章和更简单的敬拜服务。早间祈祷例如，通常使用圣体圣事对于周日的崇拜服务，尽管这不一定是所有低调教区的事实。

美国大多数继续教堂拒绝1979年的修订普通祈祷书由主教教堂，并使用1928年的版本进行服务。此外，盎格鲁天主教徒可能会使用英国国教遗失，英国国教服务书或者英语失误庆祝弥撒时。

内部冲突

不断变化的关注社会问题之后第二次世界大战导致了兰贝斯会议决议避孕和再婚离婚的人。最终，大多数省份批准了妇女的任命。近年来，一些司法管辖区允许在同性关系中的人们的任命，并授权了同性工会的祝福（请参阅同性恋和英国国教）。“为了允许同性工会而改变教会教义的更为自由的省份包括巴西，加拿大，新西兰，苏格兰，南印度，南非，美国和威尔士，”^[99]较保守的省份主要位于全球南方。

各种文化传统的省份之间和省之间缺乏社会共识，导致了相当大的冲突，甚至有关某些或全部这些发展的分裂（参见英国国教重组）。英国国教内外的更保守的要素（主要是北美英国国教内的非洲教会和派系）反对这些变化，^[100]虽然一些自由主义和温和的英国国教认为这一反对代表了新的原教旨主义在英国国教中，“认为不可避免的是不可避免的，并且比继续进行内斗和瘫痪更可取。”^[101]一些反对各种自由化变化的英国国教，尤其是妇女的任命，已成为罗马天主教徒或东正教。其他人在不同的时间也加入了继续英国国教运动.

连续

期限 ”继续英国国教“指的是许多教堂的尸体英国国教圣餐近几十年来，人们认为，传统形式的英国国教信仰，崇拜和秩序在某些英国国教圣餐教会中被不可接受地修订或抛弃。因此，他们声称自己正在“持续”传统的英国国教。

现代持续的英国国教运动主要追溯到圣路易斯国会，1977年在美国举行，参与者拒绝了主教教会的变化普通祈祷书以及主教教会对妇女的任命到圣职。英国国教交流的北美教会的最新变化，例如引入同性婚姻仪式以及同性恋者和女同性恋者的任命祭司和主教，创造了进一步的分离。

持续的教堂通常是由离开英国国教圣餐的人组成的。最初的英国国教教堂被继续的英国国教徒指控，被世俗的文化标准和自由神学巨大损害。许多持续的英国国人认为，某些教会在与坎特伯雷大主教的交往中的信仰已成为非正统因此，也没有试图与他交往。

美国最初的持续教区主要在大都市地区发现。自1990年代后期以来，由于该镇现有的主教教堂的划分，通常在较小的社区中出现了许多社区。2007-08传统英国国教和主教教区的目录由有关教会的团契出版的，其中包含有关持续的英国国教教堂或英国国教重组运动的900多个教区的信息，这是一阵最近的英国国教徒从英国国人交流的北美省份撤出的浪潮。

社会行动主义

基督教堂大教堂在都柏林

社会正义的关注可以追溯到非常早期的英国国教信仰，与神，自然和人类的神学有关。英国国教神学家理查德·胡克（Richard Hooker）在他的书中写道那个学会而明智的神的作品“上帝并没有为自己创造任何东西，而是所有事物中的每一件事，而在彼此中的每一部分中，每一部分都有如此兴趣，以至于整个世界都没有发现任何事物所创造的东西，'我不需要你。'”^[102]这样的陈述表明了神学在社会行动主义中的神学兴趣，历史上已经出现在诸如福音派圣公会的威廉·威尔伯福斯（William Wilberforce）在18世纪反对奴隶制的运动中，或有关工业化的19世纪问题。^[103]

工作条件和基督教社会主义

Shaftesbury勋爵（Lord Shaftesbury）是一位虔诚的福音派，旨在改善工厂，矿山，烟囱清扫和穷人的教育。多年以来，他一直是破烂的学校木板。^[104]弗雷德里克·丹尼森·莫里斯（Frederick Denison Maurice）是倡导改革的主要人物，创立了所谓的“生产者的合作社”和工人学院。他的工作有助于建立基督教社会主义者运动，尽管他本人在任何真正的意义上都不是社会主义者，而是“一个保守的家长制家人，对理论的异常渴望他接受传统义务来帮助穷人”，但^[105]受影响的盎格鲁天主教徒，例如查尔斯·戈尔（Charles Gore），他们写道：“除非可以允许基督教精神关心兴趣并触及人类生活的一切，否则化身的原则被拒绝。”英国国教专注于劳动问题，最终威廉·坦普尔（William Temple）在1930年代和1940年代。”^[103]

和平主义

基督教是否是一个问题和平主义者宗教仍然是英国国教徒的辩论问题。从1914年到1945年的《和平主义者思想》的主要英国国教发言人是欧内斯特·巴恩斯，1924年至1953年伯明翰主教。他反对两次世界大战。^[106]1937年，英国国人和平主义者奖学金成为一个独特的改革组织，试图使和平主义成为英国国神学的明确定义的一部分。该小组迅速在英国国教知识分子中迅速受到欢迎，包括Vera Brittain，伊芙琳·安德希尔（Evelyn Underhill）和前英国政治领导人乔治·兰斯伯里。此外，迪克·谢泼德（Dick Sheppard），在1930年代，他是英国最著名的英国国教神父之一，因为他的地标讲道广播BBC广播，建立和平保证联盟是一个世俗的和平组织非宗教的组织，在整个1930年代获得了相当大的支持。^[107]

尽管英国国教教会从未积极认可，但许多英国国教非正式地采用了奥古斯丁主义者”只是战争“学说。^[108][109]在整个英国国教世界中，英国国教和平主义者奖学金仍然很活跃。它拒绝了这个“公正战争”的学说，并试图通过重新引入许多最早的基督徒信仰中固有的和平主义来改革教会，并在对基督的解释中提出讲道。英国国教和平主义者团契的原则通常被表达为一种信念的陈述：“耶稣的教导与战争的发动不相容……基督教教会永远不应支持或证明战争是合理的……[和]我们的基督教见证人应包括反对战争的发动或正当。”^[110]

令人困惑的事实是，第37条宗教文章普通祈祷书指出：“在治安法官的诫命中，戴武器并在战争中服役是合法的。”因此，现代时代的兰贝斯议会试图通过否定现代战争来提供更清晰的立场，并制定了一项声明，这在理事会的随后会议上得到了确认。

当“圣公会第67届一般公约”重申了1978年在兰贝斯（Lambeth）聚集并由1979年第66届圣公会第66届一般公约通过的圣公会主教发表的声明时，这一说法得到了强烈的重新评估。认识到这种行动将是有争议的，而且个人可能非常昂贵……为了遵守此呼吁，这项一般惯例敦促自己的所有成员，为此可能是非常昂贵的，以实现正义与和平的非暴力行动，并支持如此敬业的其他人。教会以祈祷和认为适当的其他手段，从事这种非暴力行动的人，尤其是那些为良心而受苦的人；而且，这是进一步的解决，这项将一般公约呼吁该教会的所有成员认真考虑对自己呼吁的生活的影响，以抵抗战争和为自己的生活和平而努力。”

第二次世界大战后

贾斯汀·韦尔比。作为坎特伯雷大主教，韦尔比是国际的象征主管英国国教圣餐.

在此之后，对其他社会问题的关注变得越来越分散第二次世界大战。一方面，全球南部的英国国教教会的独立性和力量日益增加，这给全球贫困，资源的不平等分配以及殖民主义的挥之不去的影响带来了新的重点。在这方面，诸如戴斯蒙德·图图（Desmond Tutu）和泰德·斯科特在动员全世界的英国国教徒反对的方面发挥了作用种族隔离南非政策。在20世纪，工业化世界的快速社会变革迫使教会研究性别，性和婚姻问题。

罗马天主教会内

2009年11月4日，教皇本尼迪克特十六世发行使徒宪法，英洲群岛，允许前英国国教团体进入充分的交流与罗马天主教会作为成员个人顺序.^[111]2009年10月20日，提到的即将宪法的宣布：

今天宣布《使徒宪法》是教皇本尼迪克特十六世在过去几年中对许多要求向罗马教授团体的教会作出的回应他们拥有共同的天主教信仰，并接受基督为他的教会意愿的彼得港。

教皇本尼迪克特十六世在《使徒宪法》中批准了一种规范的结构，该结构规定了个人的宗教人士，这将使前英国国教徒与罗马天主教教会进行充分的交流，同时保留独特的英国国教精神遗产。

对于每个个人准则，普通的可能是前英国国教主教或牧师。预计将提供规定以允许保留英国国教礼仪的各个方面.^[112]

笔记

参考

引用

来源

进一步阅读

外部链接

• 英国国人交流网站
• 英国国教在curlie
• 成为英国国教文章意味着什么存档2011年8月30日在Wayback Machine
• 英国国教历史网站
• 英国国教网络网站
• 在线英国国教资源