阿罗哈·āina

对于夏威夷的政党，请参阅夏威夷的Aloha'āina党.

阿罗哈·āina，这实际上意味着“对土地的爱”，[1]是夏威夷本地思想，宇宙学和文化的核心思想。阿罗哈·āina带来了一种遍及生活许多方面的观点。它的生态和文化取向是建立在与所有生物相连的感觉之上的。所有事物之间的这种相互性在许多层面上存在：精神，社会和科学。[2]

阿罗哈（Aloha）也意味着夏威夷爱国主义。热爱土地及其人民。这是对个人具有重要意义的地点和社区之间的深入关系。因此，这是一种道德规范，包括努力改善夏威夷的福祉，并从事促进阿罗哈（Aloha）的经验，并赋予对卡拉伊·夏威夷（KaLāhuiHawai'i）和ka pae的终身效忠。[3]根据乔恩·奥索里奥（Jon Osorio），夏威夷研究中心的Kamakakūokalani中心教授：“Aloha'ala'āina不仅与土地，而且与自然本身，尤其是土地，海洋，溪流和水的一部分，实际上维持生命的关系。‘āi是一个意味着吃饭的词，当我们说‘āina时，我们基本上谈论的是什么不仅是人类，而且基本上是所有东西，而且一切都直接依赖和相互依赖于“āina”。[4]

历史

传统上，这个概念可以追溯到神话时代，并在创作颂歌中广泛说明Kumulipo，强调土地与人民之间的联系。在日常练习中，它体现了对土地的深厚热情，就像歌曲中经常证明的那样呼啦，故事和生活方式实践，例如农业，有许多庆祝活动，有时甚至是感性的元素。作为一个政治术语，它在十九世纪后期通过阿罗哈党党（Aloha'āina）党（Aloha'āinaParty）广泛使用，该党变成了夏威夷的本国统治党1900年，[5]夏威夷在19世纪最后十年吞并之后。从那时起，夏威夷民族主义的一些含义与该术语有关。然而，许多从业者断言，阿罗哈·āina本身并不是政治术语，而是精神和文化理解的宗旨，这些宗旨是“驱使人们行动”（乔治·赫尔姆，1977）。这些行动可能是政治性的，或者可能仅仅涉及祈祷，生活方式的选择以及对土地和海洋的尊重。

夏威夷文艺复兴

在此期间 ”夏威夷文艺复兴“在1970年代，该术语再次普遍使用，一个社会运动基于它而产生。土地斗争是这一运动的根源，该运动汇集了生态原则，古老的实践，历史兴趣，非军事化/和平概念和夏威夷主权主张。[5]：11[6]

这项运动的巅峰是在1976 - 77年，占领了该岛kaho'olawe由PKO组保护kaho'olawe'ohana）。[7]自从Kaho'olawe被用作军队的训练区第二次世界大战，并且仍然是积极的轰炸练习范围美国海军当时。PKO计划“完成五个着陆点，象征着利哈那（Limahana）的五个手指（工作之手）”。[8]一群激进主义者，库珀纳（长老）和文化从业者Kawaipuna prejean和乔治·赫尔姆，一位受称赞的夏威夷歌手，音乐家和演讲者Molokai[7][9]乘船到达岛上，但后来被捕。[10]他们返回，两个小组，沃尔特·里特（Walter Ritte）理查德·索耶（Richard Sawyer）再次被移走后，被留在了无水岛上。赫尔姆（Helm）已成为该小组的领导者和许多人的英雄，从毛伊在冲浪板上，与金莫·米切尔（Kimo Mitchell）一起返回Kaho'olawe。两人消失了，赫尔姆的尸体从未发现。[7][11]海军后来结束了对Kaho'olawe的使用，并资助了一个仍然完整的计划，以从岛上删除未爆炸的军械。[12]

现代运动

阿罗哈（Aloha'āina）运动后来着重于卡洛（Kalo）或夏威夷人的生长芋头。卡洛（Kalo）是传统夏威夷文化中的神圣植物，据信是第一批人的老同胞，也是植物poi[1]是制造的。卡洛需要大量的水，对污染物（因此，城市化）；因此，反发展和水权斗争是传统卡洛文化的普遍元素。卡洛文化直接与健康问题有关；研究表明，心脏病，糖尿病，许多癌症以及大多数其他可预防的饮食相关疾病的率很高，夏威夷原住民疾病的饮食相关疾病，这些统计数据的主要因素被认为是放弃传统饮食习惯。阿罗哈（Aloha）的目标包括通过文化蓬松（义人）保护和保养维持自然资源的保护，将人类健康与土地的健康协调。

后来令人关注的Aloha'āina运动的问题包括激烈的创造基因修饰芋头品种和拟议的到达240Stryker坦克到夏威夷。

阿罗哈（Aloha）教育

如今，基于夏威夷文化的教育将传统的夏威夷知识视为“将教育者和学生重新联系回“家庭）的重要因素。夏威夷原住民的教育运动试图重建和回收夏威夷土着文化知识，土地和更积极的教育经验。这对于剥夺压抑夏威夷本地身份，知识和文化的殖民教育系统至关重要。特许学校的基于地点的学习影响了夏威夷本地学习者的经验和学校的成功。[13]夏威夷学校已经解决了教育不平等，改善学生的社交情感健康，考试成绩，社区和家庭参与度以及与公立学校更好的代表性不足。[14]

夏威夷文化的学校一直在努力恢复夏威夷社区和国家的整体健康。HālauKūmāna是一所由夏威夷文化认可的公共特许学校，成立于1999年。[15]作为夏威夷抵抗运动的基础之一，阿罗哈·āina一直是HālauKūMāna的教育工作者试图以课程和教育计划为基础的道德实践之一。阿罗哈（Aloha'āina）重新建立了对传统价值观的接受和实施，并将人们与“”联系起来。阿罗哈（Aloha'āina）还表达了对保护和维护自然世界和政治自主权的承诺。[14]主权教学法认识到主权在个人和集体层面上对土着人民的福祉和学习的重要性。[14]由HālauKūmāna的教育者实施的Aloha'āina教学法使学生能够与他们所访问和工作的地方建立有意义的关系，同时研究和研究自然世界。“基于āina的教学法”还教会学生承认并积极与“通过颂歌，礼物和工作”生活的“āina”进行沟通。[14]作为HālauKūmāna的Aloha'āina的整体实践的一部分，教育工作者与当代夏威夷政治活动吸引了学生，以使他们能够面对有争议的社会问题。[14]夏威夷的社会运动可以确保被边缘化和被压迫的人确保对其教育未来的权力。阿罗哈（Aloha'āina）是卡纳卡毛利（Kanaka Maoli）生存的一种实践，有助于发展夏威夷主权运动。它也是夏威夷意识的一部分，它是有助于团结夏威夷人的文化认同的象征。[16]夏威夷人的阅读，写作和印刷的教学，学习和掌握使他们能够捕获和保留本来会丢失的旧知识形式。这也有助于创建新的方法来在新框架中表达Aloha'āina并重建全国。[14]

参考

  1. ^克拉克（John R. K.）（2005年2月1日）。奥阿的海滩。夏威夷大学出版社。 p。 166。ISBN 978-0-8248-2892-9。检索4月29日2012.
  2. ^“关于该项目| Aloha”āina项目”。检索2019-11-12.
  3. ^Kamehameha学校“ E OLA”课程框架
  4. ^斯蒂尔，朱莉娅。“第2集：Aloha'āina与Jon Osorio教授的含义”.www.hawaiipublicradio.org。检索2019-11-12.
  5. ^一个bSilva，Noenoe K.（2004年8月17日）。阿罗哈出卖：夏威夷人对美国殖民主义的抵抗。杜克大学出版社。 p。 161。ISBN 978-0-8223-3349-4。检索4月29日2012.
  6. ^瑞安（Ryan），唐纳德（Donald P.）（2004年7月12日）。《夏威夷家庭指南》：住宿，餐馆，海滩和所有八个岛屿的必看景点。一切书籍。 p。 377。ISBN 978-1-59337-054-1。检索4月29日2012.
  7. ^一个bcBlackford，Mansel G.（2007）。现在的途径：美国发展及其在太平洋地区的后果。夏威夷大学出版社。 p。 49。ISBN 978-0-8248-3073-1。检索4月29日2012.
  8. ^卢茨，凯瑟琳（2009年3月1日）。帝国的基础：全球与美国军事哨所的斗争。纽约大学出版社。 p。 312。ISBN 978-0-8147-5243-2。检索4月29日2012.
  9. ^鲁宾斯坦，唐纳德·H。（1992年7月）。太平洋历史：第八太平洋历史协会会议的论文。关岛大学出版社与密克罗尼亚地区研究中心。p。431。ISBN 978-1-878453-14-3。检索4月29日2012.
  10. ^“故事”。星公报。检索4月29日2012.
  11. ^科尔曼，斯图尔特·福尔摩斯（2004年5月3日）。埃迪会去。兰登书屋。 p。 222。ISBN 978-0-224-07362-2。检索4月29日2012.
  12. ^“军械清理开始治愈夏威夷岛”.洛杉矶时报。美联社。 2001-02-02。ISSN 0458-3035。检索2015-10-07.
  13. ^Hoomanawanui，Kuualoha（2007）。“艾克·艾纳：夏威夷土着基于文化的土着素养”。Hulili.5：207–208。
  14. ^一个bcdefGoodyear-Kaoupua，Noelani（2014）。我们种的种子：夏威夷本地特许学校的肖像。明尼苏达大学出版社。第6、9、32、35、144、207页。ISBN 9780816680474.
  15. ^“ ma ka hana ka”。.
  16. ^Noelani Goodyear-ka'ōpua;Ikaika Hussey；Erin Kahunawaika'ala Wright（2014）。国家崛起：夏威夷生活，土地和主权运动。杜克大学出版社。 p。 139。

外部链接